Αρμενική Αποστολική Εκκλησία. Αρμενική θρησκεία

Η Αρμενία είναι χριστιανική χώρα. Η εθνική εκκλησία του αρμενικού λαού είναι η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία (AAC), η οποία είναι εγκεκριμένη σε κρατικό επίπεδο. Το Σύνταγμα της Αρμενίας εγγυάται τη θρησκευτική ελευθερία για τις εθνικές μειονότητες που ζουν στην Αρμενία: Μουσουλμάνους, Εβραίους, Ορθόδοξους, Καθολικούς, Προτεστάντες, Ασσύριους, Γιαζίντι, Έλληνες και Μολοκάνους.

Θρησκεία του αρμενικού λαού

Σε ερωτήσεις όπως: «σε ποια πίστη ανήκουν οι Αρμένιοι» ή «ποια είναι η θρησκεία των Αρμενίων», μπορεί κανείς να απαντήσει: η θρησκεία των Αρμενίων είναι η χριστιανική, και σύμφωνα με την πίστη, οι Αρμένιοι χωρίζονται σε:

• οπαδοί της αποστολικής εκκλησίας;
• Καθολικοί;
• Προτεστάντες;
• οπαδοί της Βυζαντινής Ορθοδοξίας.

Γιατί συνέβη; Αυτό είναι ένα ιστορικό γεγονός. Στην αρχαιότητα, η Αρμενία ήταν είτε υπό την κυριαρχία της Ρώμης είτε του Βυζαντίου, κάτι που αντανακλούσε στη θρησκεία των ανθρώπων - η πίστη τους έλκονταν προς τον Καθολικό και τον Βυζαντινό Χριστιανισμό, και Σταυροφορίεςέφερε τον προτεσταντισμό στην Αρμενία.

Αρμενική Εκκλησία

Το Πνευματικό Κέντρο του AAC βρίσκεται στο Etchmiadzin με:

Μόνιμη κατοικία του Ανώτατου Πατριάρχη και Καθολικού όλων των Αρμενίων.

Ο κύριος καθεδρικός ναός?

Θεολογική Ακαδημία.

Ο επικεφαλής του AAC είναι ο ανώτατος πνευματικός επικεφαλής όλων των Αρμενίων πιστών με πλήρη εξουσία να κυβερνά την Αρμενική Εκκλησία. Είναι ο υπερασπιστής και ο οπαδός της πίστης της Αρμενικής Εκκλησίας, ο θεματοφύλακας της ενότητας, των παραδόσεων και των κανόνων της.

Το AAC έχει τρία τμήματα επισκόπων:

• Πατριαρχείο Ιεροσολύμων;
• Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως;
• Κιλικιακό Καθολικό.

Κανονικά υπάγονται στη δικαιοδοσία Etchmiadzin, διοικητικά έχουν εσωτερική αυτονομία.

Πατριαρχείο Ιεροσολύμων

Το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων (Αποστολική Έδρα του Αγίου Ιακώβου στην Ιερουσαλήμ), με την κατοικία του Αρμένιου Πατριάρχη στον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Ιακώβου, βρίσκεται στην παλιά πόλη της Ιερουσαλήμ. Όλες οι αρμενικές εκκλησίες στο Ισραήλ και την Ιορδανία βρίσκονται υπό τον έλεγχό του.

Τα Αρμενικά, Ελληνικά και Λατινικά Πατριαρχεία έχουν δικαιώματα ιδιοκτησίας σε ορισμένα μέρη των Αγίων Τόπων, για παράδειγμα, στην Εκκλησία του Παναγίου Τάφου στην Ιερουσαλήμ, Το Αρμενικό Πατριαρχείο είναι ιδιοκτήτης της ανατομικής στήλης.

Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως

Το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ιδρύθηκε το 1461. Η κατοικία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως βρίσκεται στην Κωνσταντινούπολη. Απέναντι από την κατοικία υπάρχει ένας καθεδρικός ναός Παναγία Θεοτόκος- το κύριο πνευματικό κέντρο του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας.

Όλες οι ενορίες είναι υποταγμένες σε αυτόν Αρμενικό Πατριαρχείο στην Τουρκίακαι στο νησί της Κρήτης. Εκτελεί όχι μόνο εκκλησιαστικά καθήκοντα, αλλά και κοσμικά - εκπροσωπεί τα συμφέροντα της αρμενικής κοινότητας ενώπιον των τουρκικών αρχών.

Κιλικιακό Καθολικό

Η έδρα του Καθολικού της Κιλικίας (Catholicosate of the Great House of Cilicia) βρίσκεται στον Λίβανο στην πόλη της Αντελιάς. Ο Μεγάλος Οίκος της Κιλικίας δημιουργήθηκε το 1080 με την εμφάνιση του Αρμενικού Κιλικιακού κράτους. Εκεί παρέμεινε μέχρι το 1920. Μετά τη σφαγή των Αρμενίων στην Οθωμανική Αυτοκρατορία, το Καθολικό περιπλανήθηκε για 10 χρόνια και το 1930 εγκαταστάθηκε τελικά στον Λίβανο. Το Καθολικό της Κιλικίας διοικεί τις επισκοπές της AAC του Λιβάνου, της Συρίας, του Ιράν, της Κύπρου, των χωρών του Κόλπου, της Ελλάδας, των ΗΠΑ και του Καναδά.

Τόπος συνάντησης του Καθολικού της Κιλικίας είναι ο Καθεδρικός Ναός του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή.

Ιστορία της θρησκείας στην Αρμενία

Ιστορία της συγκρότησης του Χριστιανισμού στην Αρμενίακαλύπτονται από θρύλους που είναι ιστορικά γεγονότακαι έχουν αποδεικτικά στοιχεία.

Abgar V Ukkama

Η φήμη για τον Χριστό και τις εκπληκτικές θεραπευτικές του ικανότητες έφτασε στους Αρμένιους ακόμη και κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του Χριστού. Υπάρχει ένας μύθος ότι ο Αρμένιος βασιλιάς του κράτους της Osroene με πρωτεύουσα την Έδεσσα (4 π.Χ. - 50 μ.Χ.), Abgar V Ukkama (Μαύρος), αρρώστησε από λέπρα. Έστειλε με ένα γράμμα στον Χριστόδικαστικός αρχειονόμος Ανανίας. Ζήτησε από τον Χριστό να έρθει και να τον θεραπεύσει. Ο βασιλιάς έδωσε εντολή στον Ανανία, που ήταν καλός καλλιτέχνης, να ζωγραφίσει τον Χριστό σε περίπτωση που ο Χριστός αρνηθεί το αίτημα.

Ο Ανανίας παρέδωσε μια επιστολή στον Χριστό, ο οποίος έγραψε μια απάντηση στην οποία εξήγησε ότι ο ίδιος δεν θα μπορούσε να έρθει στην Έδεσσα, αφού είχε έρθει η ώρα να εκπληρώσει Αυτό για το οποίο στάλθηκε. με την ολοκλήρωση της εργασίας του, θα στείλει έναν από τους μαθητές του στον Abgar. Ο Ανανίας πήρε το γράμμα του Χριστού, ανέβηκε σε μια ψηλή πέτρα και άρχισε να ζωγραφίζει τον Χριστό να στέκεται μέσα στο πλήθος του κόσμου.

Ο Χριστός το παρατήρησε και ρώτησε γιατί το σχεδίαζε. Απάντησε ότι μετά από παράκληση του βασιλιά του, τότε ο Χριστός ζήτησε να του φέρει νερό, πλύθηκε και έβαλε ένα μαντήλι στο βρεγμένο πρόσωπό του: έγινε ένα Θαύμα - το Πρόσωπο του Χριστού αποτυπώθηκε στο μαντήλι και το είδαν οι άνθρωποι. Έδωσε το μαντήλι στον Ανανία και διέταξε να το δώσουν μαζί με το γράμμα στον βασιλιά.

Ο Τσάρος, έχοντας λάβει το γράμμα και το «θαυματουργό» Πρόσωπο, σχεδόν γιατρεύτηκε. Μετά την Πεντηκοστή, ο Απόστολος Θαδδαίος ήρθε στην Έδεσσα, ολοκλήρωσε τη θεραπεία του Αβγάρ και ο Αβγαρ αποδέχτηκε τον Χριστιανισμό. «Θαυματουργό» πρόσωπο Ο Σωτήρας τοποθετήθηκε σε μια κόγχη πάνω από τις πύλες της πόλης.

Μετά τη θεραπεία, ο Abgar έστειλε επιστολές στους συγγενείς του, στις οποίες μιλούσε για το θαύμα της θεραπείας, για άλλα θαύματα που συνέχισε να κάνει το Πρόσωπο του Σωτήρος και τους καλούσε να δεχτούν τον Χριστιανισμό.

Ο χριστιανισμός στο Osroene δεν κράτησε πολύ. Τρία χρόνια αργότερα, ο βασιλιάς Abgar πέθανε. Με τα χρόνια, σχεδόν ολόκληρος ο πληθυσμός της Osroena μεταστράφηκε στη χριστιανική πίστη.

Το όνομα του Abgar V εισήλθε στον Χριστιανισμό ως ο πρώτος άρχοντας του χριστιανικού κράτους των πρώτων αποστολικών χρόνων, εξίσου στους αγίουςκαι αναφέρεται από τους ιερείς κατά τις εορταστικές ακολουθίες:

• στη γιορτή της μεταφοράς της εικόνας που δεν έγινε από τα χέρια.
• την ημέρα της μνήμης του Αγίου Θαδδίου του Αποστόλου·
• την ημέρα της μνήμης του Αγίου Αβγάρου, του πρώτου βασιλιά που πίστεψε στον Ιησού Χριστό.

Η αποστολή του Αποστόλου Θαδδαίου στην Οσρόη διήρκεσε από το 35 έως το 43 μ.Χ. Το Βατικανό φιλοξενεί ένα κομμάτι αρχαίου καμβά πάνω στο οποίο λέγεται αυτή η ιστορία.

Μετά το θάνατο του Abgar V, τον θρόνο πήρε ο συγγενής του, Sanatruk I. Αφού ανέβηκε στο θρόνο, επέστρεψε την Osroena στον παγανισμό, αλλά υποσχέθηκε στους πολίτες να μην διώξουν τους χριστιανούς.

Δεν τήρησε την υπόσχεσή του: άρχισαν οι διωγμοί των Χριστιανών. Όλοι οι αρσενικοί απόγονοι του Abgar εξοντώθηκαν. βαρύς κλήρος έπεσε στον κλήρο του αποστόλου Θαδδαίου και της κόρης του Σανατρούκ, Σαντούχτ, που εκτελέστηκαν μαζί.

Στη συνέχεια η Osroena συμπεριλήφθηκε στη Μεγάλη Αρμενία, την οποία κυβερνούσε ο Sanatruk I από το 91 έως το 109.

Το 44 έφτασε στην Αρμενία ο Απόστολος Βαρθολομαίος. Η αποστολή του στην Αρμενία διήρκεσε από το 44 έως το 60. Διέδωσε τις διδασκαλίες του Χριστού και ασπάστηκε τους Αρμένιους στον Χριστιανισμό, συμπεριλαμβανομένων πολλών αυλικών, καθώς και της αδελφής του βασιλιά, Βόγκουι. Ο Σανατρούκ ήταν ανελέητος, συνέχισε να εξοντώνει χριστιανούς. Με εντολή του εκτελέστηκαν ο Απόστολος Βαρθολομαίος και ο Βόγκι.

Ποτέ δεν κατέστη δυνατή η πλήρης εξόντωση του Χριστιανισμού στην Αρμενία. Έκτοτε ο Αρμένιος χριστιανική πίστηονομάζεται «αποστολικός» στη μνήμη του Θαδδαίο και του Βαρθολομαίου, που έφεραν τον Χριστιανισμό στην Αρμενία τον 1ο αιώνα.

Ο Αρμένιος βασιλιάς Χοσρόφ

Ο βασιλιάς Χοσρόφ κυβέρνησε την Αρμενία στα μέσα του 2ου αιώνα. Ήταν δυνατός και έξυπνος: νίκησε τους εξωτερικούς εχθρούς, επέκτεινε τα σύνορα του κράτους και σταμάτησε τις εσωτερικές διαμάχες.

Αυτό όμως δεν ταίριαζε καθόλου στον Πέρση βασιλιά. Για να καταλάβει την Αρμενία, οργάνωσε μια συνωμοσία του παλατιού και την προδοτική δολοφονία του βασιλιά. Ο ετοιμοθάνατος βασιλιάς διέταξε να πιάσουν και να σκοτώσουν όλους όσοι συμμετείχαν στη συνωμοσία, καθώς και τις οικογένειές τους. Η γυναίκα του δολοφόνου και ο μικρός της γιος Γρηγόριος κατέφυγαν στη Ρώμη.

Ο Πέρσης βασιλιάς δεν περιορίστηκε στο να σκοτώσει τον Χοσρόου, αποφάσισε να σκοτώσει και την οικογένειά του. Για να σώσει τον γιο του Χοσρόφ, τον Τρντάτ, οδηγήθηκε και αυτός στη Ρώμη. Και ο Πέρσης βασιλιάς πέτυχε τον στόχο του και κατέλαβε την Αρμενία.

Γρηγόριος και Τρδάτ

Χρόνια αργότερα, ο Γρηγόριος μαθαίνει την αλήθεια για τον πατέρα του και αποφασίζει να εξιλεώσει την αμαρτία του - μπήκε στην υπηρεσία του Trdat και άρχισε να τον υπηρετεί. Παρά το γεγονός ότι ο Γρηγόριος ήταν χριστιανός και ο Τρδάτ ειδωλολάτρης, δέθηκε με τον Γρηγόριο και ο Γρηγόριος ήταν ο πιστός υπηρέτης και σύμβουλός του.

Το 287, ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Διακλητιανός έστειλε τον Τρντάτ στην Αρμενία με στρατό για να διώξει τους Πέρσες. Έτσι ο Τρδάτ Γ' έγινε βασιλιάς της Αρμενίας και η Αρμενία επέστρεψε στη δικαιοδοσία της Ρώμης.

Στα χρόνια της βασιλείας του, ακολουθώντας το παράδειγμα του Διακλητιανού, ο Τρδάτ καταδίωξε τους χριστιανούς και τους αντιμετώπισε βάναυσα. Σε αυτόν τον κρατήρα έπεσε και ένας γενναίος πολεμιστής ονόματι Γεώργιος, ο οποίος ανακηρύχθηκε άγιος ως Άγιος Γεώργιος ο Νικηφόρος. Αλλά ο Τρντάτ δεν άγγιξε τον υπηρέτη του.

Μια μέρα, όταν όλοι υμνούσαν την ειδωλολατρική θεά, ο Τρντάτ διέταξε τον Γρηγόριο να συμμετάσχει στη δράση, αλλά εκείνος αρνήθηκε δημόσια. Ο Τρντάτ έπρεπε να δώσει διαταγή να συλλάβουν τον Γρηγόριο και να τον επιστρέψουν βίαια στον παγανισμό. δεν ήθελε να σκοτώσει τον υπηρέτη του. Αλλά υπήρχαν «καλοθελητές» που είπαν στον Τρντά ποιος ήταν ο Γρηγόρης. Ο Τρντάτ εξοργίστηκε, υπέβαλε τον Γρηγόριο σε βασανιστήρια και στη συνέχεια διέταξε να τον ρίξουν στο Χορ Βιράπ (ένα βαθύ λάκκο), όπου οι κακόβουλοι εχθροί του κράτους ρίχτηκαν, δεν τάισαν, δεν τους έδωσαν νερό, αλλά άφησαν εκεί μέχρι το θάνατό τους.

Μετά από 10 χρόνια, ο Trdat αρρώστησε από μια άγνωστη ασθένεια. Οι καλύτεροι γιατροί από όλο τον κόσμο προσπάθησαν να τον θεραπεύσουν, αλλά χωρίς αποτέλεσμα. Τρία χρόνια αργότερα, η αδερφή του είδε ένα όνειρο στο οποίο μια Φωνή την πρόσταξε να απελευθερώσει τον Γρηγόρη. Το είπε στον αδερφό της, αλλά εκείνος αποφάσισε ότι είχε τρελαθεί, αφού ο λάκκος δεν είχε ανοίξει για 13 χρόνια και ήταν αδύνατο ο Γρηγόρης να παραμείνει ζωντανός.

Όμως εκείνη επέμενε. Άνοιξαν την τρύπα και είδαν τον Γρηγόριο μαραμένο, που μόλις ανέπνεε, αλλά ζωντανός (αργότερα αποδείχθηκε ότι μια χριστιανή κατέβασε νερό μέσα από μια τρύπα στο έδαφος και του πέταξε ψωμί). Έβγαλαν τον Γρηγόριο, του μίλησαν για την αρρώστια του βασιλιά και ο Γρηγόριος άρχισε να θεραπεύει τον Τρντάτ με προσευχές. Η είδηση ​​της θεραπείας του βασιλιά εξαπλώθηκε σαν κεραυνός εν αιθρία.

Αποδοχή του Χριστιανισμού

Αφού θεραπεύτηκε, ο Trdat πίστεψε στη θεραπευτική δύναμη χριστιανικές προσευχές, ο ίδιος ασπάστηκε τον Χριστιανισμό, διέδωσε αυτή την πίστη σε όλη τη χώρα και άρχισε να χτίζει χριστιανικές εκκλησίες στις οποίες υπηρέτησαν ιερείς. Ο Γρηγόριος έλαβε τον τίτλο «Φωτιστής» και έγινε ο πρώτος Καθολικός της Αρμενίας. Η αλλαγή θρησκείας έγινε χωρίς να ανατραπεί η κυβέρνηση και να διατηρηθεί κρατικός πολιτισμός. Αυτό συνέβη το 301. Η αρμενική πίστη άρχισε να ονομάζεται «Γρηγοριανισμός», η εκκλησία - «Γρηγοριανή» και οι οπαδοί της πίστης - «Γρηγοριανοί».

Η σημασία της εκκλησίας στην ιστορία του αρμενικού λαού είναι μεγάλη. Ακόμη και κατά τη διάρκεια της απώλειας του κράτους, η εκκλησία ανέλαβε την πνευματική ηγεσία του λαού και διατήρησε την ενότητά του, οδήγησε απελευθερωτικούς πολέμους και, μέσω των δικών της διαύλων, καθιέρωσε διπλωματικές σχέσεις, άνοιξε σχολεία, καλλιέργησε την αυτογνωσία και το πατριωτικό πνεύμα στο λαό.

Χαρακτηριστικά της Αρμενικής Εκκλησίας

Το AAC είναι διαφορετικό από άλλα χριστιανικές εκκλησίες. Είναι γενικά αποδεκτό ότι αναφέρεται στον Μονοφυσιτισμό, ο οποίος αναγνωρίζει μόνο στον Χριστό θεϊκή καταγωγή, ενώ οι Ρώσοι Ορθόδοξοι - προς τον διφυσιτισμό, που αναγνωρίζει δύο αρχές εν Χριστώ - ανθρώπινη και θεϊκή.

Το AAC έχει ειδικούς κανόνες για την τήρηση των τελετουργιών:

• σταυρό από αριστερά προς τα δεξιά.
• ημερολόγιο - Julian?
• Η επιβεβαίωση συνδέεται με το βάπτισμα.
• Για την κοινωνία, χρησιμοποιείται ολόκληρο κρασί και άζυμο ψωμί.
• Η απαγόρευση γίνεται μόνο για κληρικούς.
• Τα αρμενικά γράμματα χρησιμοποιούνται στα εικονίδια.
• εξομολογήθηκε στα σύγχρονα αρμενικά.

Αρμενική Εκκλησία στη Ρωσία

Οι Αρμένιοι έχουν ζήσει στη Ρωσία για πολλούς αιώνες, αλλά έχουν διατηρήσει τις πολιτιστικές τους αξίες και αυτό είναι η αξία της Αρμενικής Εκκλησίας. Σε πολλές πόλεις της Ρωσίας υπάρχουν αρμενικές εκκλησίες, όπου υπάρχουν κυριακάτικα σχολεία, και πραγματοποιούνται πνευματικές και κοσμικές εκδηλώσεις. Η επικοινωνία με την Αρμενία διατηρείται.

Το μεγαλύτερο αρμενικό πνευματικό κέντρο στη Ρωσία είναι το νέο συγκρότημα αρμενικών ναών στη Μόσχα, όπου βρίσκεται η κατοικία του Προϊσταμένου της Επισκοπής Ρωσίας και Νέας Ναχιτσεβάν της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας (Πατριαρχικός Έξαρχος), καθώς και ο Καθεδρικός Ναός της Μεταμόρφωσης του ο Κύριος, φτιαγμένος με το στυλ της κλασικής αρμενικής αρχιτεκτονικής, διακοσμημένος με σκαλίσματα στο εσωτερικό σε πέτρα και αρμενικές εικόνες.

Διεύθυνση συγκροτήματος ναού, αριθμοί τηλεφώνου, πρόγραμμα εκκλησιαστικές υπηρεσίεςκαι κοινωνικές εκδηλώσεις μπορούν να βρεθούν κάνοντας αναζήτηση: "Αρμενική Αποστολική Εκκλησία στη Μόσχα επίσημος ιστότοπος."

Η Αρμενική Εκκλησία είναι μια από τις παλαιότερες χριστιανικές κοινότητες. Το 301, η Αρμενία έγινε η πρώτη χώρα που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία. Για πολλούς αιώνες δεν υπάρχει εκκλησιαστική ενότητα μεταξύ μας, αλλά αυτό δεν παρεμποδίζει την ύπαρξη σχέσεων καλής γειτονίας. Στη συνάντηση που πραγματοποιήθηκε στις 12 Μαρτίου με τον Πρέσβη της Δημοκρατίας της Αρμενίας στη Ρωσία Ο.Ε. Yesayan, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Κύριλλος σημείωσε: «Οι σχέσεις μας πάνε αιώνες πίσω... Η εγγύτητα των πνευματικών μας ιδανικών, το κοινό ηθικό και πνευματικό σύστημα αξιών στο οποίο ζουν οι λαοί μας είναι θεμελιώδες στοιχείο των σχέσεών μας».

Οι αναγνώστες της πύλης μας κάνουν συχνά το ερώτημα: «Ποια είναι η διαφορά μεταξύ της Ορθοδοξίας και του Αρμενικού Χριστιανισμού»;

Ο Αρχιερέας Oleg Davydenkov, Διδάκτωρ Θεολογίας, Προϊστάμενος του Τμήματος Ανατολικής Χριστιανικής Φιλολογίας και Ανατολικών Εκκλησιών του Ορθοδόξου Θεολογικού Πανεπιστημίου του St. Tikhon απαντά σε ερωτήσεις από την πύλη Orthodoxy and World σχετικά με τις προχαλκηδονικές εκκλησίες, μία από τις οποίες είναι η Αρμενική Εκκλησία.

– Πατέρα Όλεγκ, πριν μιλήσετε για την αρμενική κατεύθυνση του Μονοφυσιτισμού, πείτε μας τι είναι ο Μονοφυσιτισμός και πώς προέκυψε;

– Ο μονοφυσιτισμός είναι μια χριστολογική διδασκαλία, η ουσία της οποίας είναι ότι στον Κύριο Ιησού Χριστό υπάρχει μόνο μία φύση, και όχι δύο, όπως διδάσκει η Ορθόδοξη Εκκλησία. Ιστορικά εμφανίστηκε ως ακραία αντίδραση στην αίρεση του Νεστοριανισμού και είχε όχι μόνο δογματικούς, αλλά και πολιτικούς λόγους.

ορθόδοξη εκκλησίαομολογεί εν Χριστώ ένα πρόσωπο (υπόσταση) και δύο φύσεις - θεϊκή και ανθρώπινη. Νεστοριανισμόςδιδάσκει για δύο πρόσωπα, δύο υποστάσεις και δύο φύσεις. Μ Ονοφυσίτεςαλλά έπεσαν στο αντίθετο άκρο: στον Χριστό αναγνωρίζουν ένα πρόσωπο, μία υπόσταση και μία φύση. Από κανονικής σκοπιάς, η διαφορά μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας και των Μονοφυσιτικών εκκλησιών είναι ότι οι τελευταίες δεν αναγνωρίζουν τις Οικουμενικές Συνόδους, αρχής γενομένης από την Δ' Σύνοδο της Χαλκηδόνας, η οποία υιοθέτησε τον ορισμό της πίστης (όρος) για δύο φύσεις στον Χριστό. , που συγκλίνουν σε ένα πρόσωπο και μια υπόσταση .

Το όνομα «Μονοφυσίτες» δόθηκε από τους Ορθόδοξους Χριστιανούς στους αντιπάλους της Χαλκηδόνας (αποκαλούνται Ορθόδοξοι). Συστηματικά, το Μονοφυσιτικό Χριστολογικό δόγμα διαμορφώθηκε τον 6ο αιώνα, χάρη κυρίως στα έργα του Σεβίρου της Αντιόχειας (+ 538).

Οι σύγχρονοι μη Χαλκηδόνιοι προσπαθούν να τροποποιήσουν τη διδασκαλία τους, ισχυριζόμενοι ότι οι πατέρες τους κατηγορούνται άδικα για μονοφυσιτισμό, αφού αναθεμάτισαν τον Εύτυχο, αλλά αυτή είναι μια αλλαγή ύφους που δεν επηρεάζει την ουσία του δόγματος των Μονοφυσιτών. Τα έργα των σύγχρονων θεολόγων τους δείχνουν ότι δεν υπάρχουν θεμελιώδεις αλλαγές στο δόγμα τους, δεν υπάρχουν σημαντικές διαφορές μεταξύ της Μονοφυσιτικής Χριστολογίας του 6ου αιώνα. και δεν υπάρχει κανένα σύγχρονο. Πίσω στον 6ο αιώνα. εμφανίζεται το δόγμα της «ενιαίας σύνθετης φύσης του Χριστού», που αποτελείται από τη θεότητα και την ανθρωπότητα και έχει τις ιδιότητες και των δύο φύσεων. Ωστόσο, αυτό δεν συνεπάγεται την αναγνώριση δύο τέλειων φύσεων στον Χριστό - της θείας φύσης και της ανθρώπινης φύσης. Επιπλέον, ο μονοφυσιτισμός συνοδεύεται σχεδόν πάντα από μια μονοφιλική και μονοενεργητική θέση, δηλ. η διδασκαλία ότι στον Χριστό υπάρχει μόνο μία θέληση και μία πράξη, μία πηγή δραστηριότητας, που είναι η θεότητα, και η ανθρωπότητα αποδεικνύεται ότι είναι το παθητικό της όργανο.

– Διαφέρει η αρμενική κατεύθυνση του Μονοφυσιτισμού από τους άλλους τύπους του;

- Ναι, είναι διαφορετικό. Επί του παρόντος, υπάρχουν έξι μη Χαλκηδονικές εκκλησίες (ή επτά, αν οι Αρμένιοι Ετζμιαδίν και οι Κιλικιανοί Καθολικοί θεωρηθούν ως δύο, de facto αυτοκέφαλοι εκκλησίες). Οι αρχαίες ανατολικές εκκλησίες μπορούν να χωριστούν σε τρεις ομάδες:

1) Συροϊακωβίτες, Κόπτες και Μαλαβαριανοί (Εκκλησία Malankara της Ινδίας). Αυτός είναι ο μονοφυσιτισμός της Σεβίριας παράδοσης, που βασίζεται στη θεολογία του Σεβίρου της Αντιόχειας.

2) Αρμένιοι (Etchmiadzin και Κιλικιανοί Καθολικοί).

3) Αιθίοπες (εκκλησίες Αιθιοπίας και Ερυθραίας).

Η Αρμενική Εκκλησία στο παρελθόν διέφερε από άλλες μη Χαλκηδονικές εκκλησίες ακόμη και η ίδια η Σεβιέρη της Αντιόχειας αναθεματίστηκε από τους Αρμένιους τον 4ο αιώνα. σε ένα από τα Συμβούλια της Ντβίνα ως ανεπαρκώς συνεπής Μονοφυσίτης. Η θεολογία της Αρμενικής Εκκλησίας επηρεάστηκε σημαντικά από τον αφθαρτοδοκετισμό (το δόγμα της αφθαρσίας του σώματος του Ιησού Χριστού από τη στιγμή της Ενσάρκωσης). Η εμφάνιση αυτής της ριζοσπαστικής μονοφυσιτικής διδασκαλίας συνδέεται με το όνομα του Ιουλιανού της Αλικαρνασσού, ενός από τους κύριους αντιπάλους του Σεβιέρ στο στρατόπεδο των Μονοφυσιτών.

Προς το παρόν, όλοι οι Μονοφυσίτες, όπως δείχνει ο θεολογικός διάλογος, προέρχονται από τις ίδιες περίπου δογματικές θέσεις: πρόκειται για μια χριστολογία κοντά στη χριστολογία του Σεβιέρ.

Μιλώντας για τους Αρμένιους, πρέπει να σημειωθεί ότι η συνείδηση ​​της σύγχρονης Αρμενικής Εκκλησίας χαρακτηρίζεται από έντονο αδογματισμό. Ενώ άλλες μη Χαλκηδονικές εκκλησίες δείχνουν σημαντικό ενδιαφέρον για τη θεολογική τους κληρονομιά και είναι ανοιχτές σε χριστολογικές συζητήσεις, οι Αρμένιοι, αντίθετα, έχουν ελάχιστο ενδιαφέρον για τη δική τους Χριστολογική παράδοση. Επί του παρόντος, ενδιαφέρον για την ιστορία της αρμενικής χριστολογικής σκέψης φαίνεται μάλλον από ορισμένους Αρμένιους που συνειδητά μεταστράφηκαν από την Αρμενική Γρηγοριανή Εκκλησία στην Ορθοδοξία, τόσο στην ίδια την Αρμενία όσο και στη Ρωσία.

– Υπάρχει αυτή τη στιγμή θεολογικός διάλογος με τις Προχαλκηδονικές εκκλησίες;

– Διεξήχθη με με ποικίλη επιτυχία. Αποτέλεσμα ενός τέτοιου διαλόγου μεταξύ των Ορθοδόξων Χριστιανών και των Αρχαίων Ανατολικών (Προχαλκηδονικών) εκκλησιών ήταν οι λεγόμενες Chambesian συμφωνίες. Ένα από τα κύρια έγγραφα είναι η Συμφωνία Chambesian του 1993, η οποία περιέχει ένα συμφωνημένο κείμενο χριστολογικής διδασκαλίας, και περιέχει επίσης έναν μηχανισμό για την αποκατάσταση της επικοινωνίας μεταξύ των «δύο οικογενειών» των Εκκλησιών μέσω της επικύρωσης συμφωνιών από τις συνόδους αυτών των Εκκλησιών.

Η χριστολογική διδασκαλία αυτών των συμφωνιών στοχεύει στην εξεύρεση συμβιβασμού μεταξύ της Ορθόδοξης και της Αρχαίας Ανατολής εκκλησίας στη βάση μιας θεολογικής θέσης που θα μπορούσε να χαρακτηριστεί ως «μέτριος μονοφυσιτισμός». Περιέχουν διφορούμενους θεολογικούς τύπους που παραδέχονται μια μονοφυσιτική ερμηνεία. Ως εκ τούτου, η αντίδραση του Ορθόδοξου κόσμου σε αυτά δεν είναι ξεκάθαρη: τέσσερις Ορθόδοξες Εκκλησίες τις αποδέχθηκαν, κάποιες δεν τις δέχτηκαν με επιφυλάξεις και κάποιες ήταν θεμελιωδώς κατά αυτών των συμφωνιών.

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνώρισε επίσης ότι αυτές οι συμφωνίες είναι ανεπαρκείς για την αποκατάσταση της ευχαριστιακής κοινωνίας, καθώς περιέχουν ασάφειες στη χριστολογική διδασκαλία. Απαιτείται συνεχής εργασία για την επίλυση ασαφών ερμηνειών. Για παράδειγμα, η διδασκαλία των Συμφωνιών για τις εν Χριστώ θελήσεις και πράξεις μπορεί να γίνει κατανοητή και διφυσικά (Ορθόδοξα) και μονοφυσιτικά. Όλα εξαρτώνται από το πώς κατανοεί ο αναγνώστης τη σχέση μεταξύ θέλησης και υπόστασης. Θεωρείται η βούληση ως ιδιότητα της φύσης, όπως στο Ορθόδοξη θεολογία, ή αφομοιώνεται στην υπόσταση, που είναι χαρακτηριστικό του Μονοφυσιτισμού. Η Δεύτερη Συμφωνημένη Δήλωση του 1990, η οποία στηρίζει τις Συμφωνίες Chambesian του 1993, δεν απαντά σε αυτό το ερώτημα.

Με τους Αρμένιους σήμερα, ένας δογματικός διάλογος είναι σχεδόν καθόλου δυνατός, λόγω της έλλειψης ενδιαφέροντος για προβλήματα δογματικής φύσης. Μετά στα μέσα της δεκαετίας του '90. Έγινε σαφές ότι ο διάλογος με τους μη Χαλκηδόνιους είχε φτάσει σε αδιέξοδο η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ξεκίνησε διμερείς διαλόγους - όχι με όλες τις μη Χαλκηδονικές Εκκλησίες μαζί, αλλά με την καθεμία ξεχωριστά. Ως αποτέλεσμα, προσδιορίστηκαν τρεις κατευθύνσεις για διμερείς διαλόγους: 1) με τους Συροϊακωβίτες, τους Κόπτες και το Αρμενικό Καθολικό της Κιλικίας, οι οποίοι συμφώνησαν να διεξάγουν διάλογο μόνο σε αυτή τη σύνθεση. 2) το Καθολικό Etchmiadzin και 3) με την Αιθιοπική Εκκλησία (αυτή η κατεύθυνση δεν έχει αναπτυχθεί). Ο διάλογος με το Καθολικό Ετσμιάτζιν δεν έθιξε δογματικά ζητήματα. Η αρμενική πλευρά είναι έτοιμη να συζητήσει θέματα κοινωνικής υπηρεσίας, ποιμαντικής πρακτικής, διάφορα προβλήματα κοινωνικής και εκκλησιαστικής ζωής, αλλά δεν δείχνει ενδιαφέρον να συζητήσει δογματικά ζητήματα.

– Πώς γίνονται δεκτοί σήμερα οι Μονοφυσίτες; ορθόδοξη εκκλησία?

- Μέσω της μετάνοιας. Γίνονται δεκτοί ιερείς στον υφιστάμενο βαθμό τους. Αυτή είναι μια αρχαία πρακτική.

Ο Alexander Filippov μίλησε με τον αρχιερέα Oleg Davydenkov

Αρμενική Γρηγοριανή "Αποστολική Εκκλησία" (Περαιτέρω AGAC) -μια από τις κοινότητες που αυτοαποκαλείται χριστιανική, αλλά αν είναι τέτοια θα εξετάσουμε περαιτέρω. Συχνά ακούμε ότι οι Αρμένιοι ήταν οι πρώτοι που δέχτηκαν την πίστη σε κρατικό επίπεδο, αλλά ας ρωτήσουμε από ποιον δέχτηκαν την πίστη; Από την Ιερουσαλήμ και τις Βυζαντινές Εκκλησίες και, όμως, δεν κατάφεραν να τη διατηρήσουν ανέπαφη! Επιπλέον, την ίδια περίοδο εκδόθηκαν στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία διατάγματα που νομιμοποίησαν πλήρως τον Χριστιανισμό, οπότε δεν μένει κανένας λόγος να υπερηφανεύεται η AGAC. Για πολλούς αιώνες δεν υπάρχει εκκλησιαστική ενότητα μεταξύ μας, αυτό δεν αποκλείει τις σχέσεις καλής γειτονίας, ωστόσο, το σχίσμα και οι αιρέσεις των Αγατών έρχονται σε αντίθεση με την αρχή της διατήρησης Ενότητα Πίστηςπου μας μεταδόθηκε από τους αποστόλους και υποδεικνύεται από τον Λόγο του Θεού: « Ενας Θεός, ενωμένος πίστη, ενωμένος βάπτισμα"(Εφεσ.4,5). Από τον 4ο αιώνα, οι Αγάτες αποχωρίστηκαν από το σύνολο των αρχαίων Ορθοδόξων τοπικών Εκκλησιών (Κωνσταντινούπολη, Ιερουσαλήμ, Αντιόχεια, Αλεξάνδρεια κ.λπ.), αποδεχόμενοι πρώτα κατά λάθος, και μετά συνειδητά, τις αιρέσεις των Μονοφυσιτών και των Μονοθελιτών και των Μιαφυσιτών και πέρασαν σε σχίσμα. από όλους τους άλλους. Μέχρι τώρα έχουμε αυτή την ανίατη πληγή έτσι ώστε δεν μπορούμε να προσευχόμαστε και να κοινωνούμε μαζίέως ότου αποκατασταθεί η αληθινή διδασκαλία για τον Θεό στους Αγάτες. Οι απλοί Αρμένιοι, δυστυχώς, συχνά μακριά από τις λεπτότητες της θεολογίας, γίνονται όμηροι αυτής της κακοτυχίας της αίρεσης και του σχίσματος. Πρέπει να ξέρετε ότι είναι αδύνατο να είσαι και Ορθόδοξος και να συμπεριληφθείς στην Αρμενική «Εκκλησία» ταυτόχρονα, όπως είναι αδύνατο να σωθείς και να χαθείς ταυτόχρονα, ειλικρινής και ψεύτης. Πρέπει να επιλέξετε ανάμεσα στην αλήθεια και το ψέμα. Πριν μιλήσουμε για την αρμενική κατεύθυνση του μονοφυσιτισμού, ας μιλήσουμε για το τι είναι ο μονοφυσιτισμός και πώς προέκυψε.

Μονοφυσιτισμός - αυτή είναι μια εσφαλμένη διδασκαλία για τον Χριστό, η ουσία της οποίας είναι ότι μόνο στον Κύριο Ιησού Χριστό μια φύση, και όχι δύο (Θεία και ανθρώπινα), όπως διδάσκει ο Λόγος του Θεού και η Ορθόδοξη Εκκλησία.

ορθόδοξη εκκλησίαομολογεί εν Χριστώ ένα άτομο(υπόσταση) και δύο φύσεις – θεϊκόςΚαι ο άνθρωποςμένοντας αμετάβλητα, αχώριστα, αχώριστα, αμετάβλητα. Μονοφυσίτεςή (συμπεριλαμβανομένης της AGAC)εν Χριστώ αναγνωρίζουν ένα πρόσωπο, μια υπόσταση και μια φύση.Ως αποτέλεσμα, οι Μονοφυσίτες δεν αναγνωρίζουν τις Οικουμενικές Συνόδους ξεκινώντας από την 4η (και είναι επτά συνολικά).

Ως εκ τούτου, προσβάλλουν, καταδικάζουν και δεν δέχονται τους περισσότερους αγίους. Ο μονοφυσιτισμός δεν είναι μόνο μια πλήρης άρνηση της πραγματικής ανθρώπινης σάρκας του Ιησού Χριστού του Υιού του Θεού, αλλά οποιαδήποτε παραμικρή μεταφορά, μετατόπιση ή παραμόρφωση από την ανθρώπινη φύση του Χριστού προς τη Θεότητά Του. Η AGAC, μετά από πολλούς δισταγμούς, παρέμεινε ομολογητής της αίρεσης του μονοφυσιτισμού, που γι' αυτούς συνίσταται όχι στην άρνηση της Ενσάρκωσης του Θεού, αλλά στην πεισματική επιμονή η απορρόφηση από τη θεότητα του Χριστού της ανθρώπινης φύσης Του - που είναι ψέμα κατά του Χριστού και αιρετική διδασκαλία. Είναι όλα σχετικά με αυτή τη συγκεκριμένη έμφαση στη Χριστολογία του Θεανθρώπου Ιησού Χριστού. Μετά από αυτό, ούτε το σύμβολο της αρμενικής πίστης, στην οποία ομολογείται ορθόδοξα η Ενσάρκωση του Χριστού, ούτε οι δηλώσεις μεμονωμένων πατέρων για την παρουσία της σάρκας του Χριστού έχουν καμία σημασία. Η Αρμενική Εκκλησία είναι δύο φορές μονοφυσιτική: με τη δική της ομολογία της αίρεσης και με την κοινωνία με τις μονοφυσιτικές εκκλησίες (γιατί σύμφωνα με τη διδασκαλία της Εκκλησίας, όποιος επικοινωνεί με έναν αιρετικό είναι αιρετικός). Δεν υπάρχει κ.-λ στην AGAC. μια επίσημα εγκεκριμένη συνοπτική δήλωση των θεμελιωδών αρχών του θρησκευτικού δόγματος. Το AGATs χρησιμοποιεί τρία Σύμβολα Πίστεως: 1) ένα σύντομο Σύμβολο που χρησιμοποιείται στην ιεροτελεστία της αναγγελίας. 2) «μέση» στην ιεροτελεστία της Θείας Λειτουργίας των Αγατών, 3) μακροσκελές Σύμβολο, που διαβάζεται από τον ιερέα στην αρχή της πρωινής λειτουργίας. Φράση από το τρίτο χωρικό σύμβολο «Ένα πρόσωπο, μια εμφάνιση και ενωμένοι σε μια φύση»εντελώς αιρετικό, και όλα τα ψέματα και οι αιρέσεις είναι από τον διάβολο, κάτι που είναι απαράδεκτο ειδικά όταν πρόκειται για τον Θεό. Αυτή η αίρεση οδηγεί σε ψέματα για τον Θεάνθρωπο Χριστό, στην ιδέα ότι είναι αδύνατο να μιμηθούμε τον Χριστό «στο κάτω κάτω, είναι περισσότερο Θεός και η ανθρωπότητα καταπίνεται μέσα Του». Οτι. η ανθρωπότητα ταπεινώνεται εν Χριστώ και το κίνητρο για μίμηση Χριστού σκίζεται και η χάρη δεν δίνεται.

Μια εσφαλμένη αντίληψη οδήγησε σε άλλες. Έτσι μόλις τον 12ο αιώνα. Η λατρεία των εικόνων αναγνωρίζεται τελικά κατά τη διάρκεια ιερών τελετών, οι Αγάτες καταναλώνουν άζυμο ψωμί σύμφωνα με το εβραϊκό έθιμο και κάνουν θυσίες ζώων (matah) και επιτρέπονται τα φαγητά με γάλα το Σάββατο και την Κυριακή. Και από το 965, οι Αγάτς άρχισαν να ξαναβαφτίζουν Αρμένιους που προσηλυτίστηκαν σε αυτό από την Ορθοδοξία.

Οι κύριες διαφωνίες με την Ορθοδοξία:

- στην AGAC αναγνωρίζουν το σώμα του Χριστού όχι ως ομοούσιο με εμάς, αλλά «άφθαρτο και απαθές, και αιθέριος, και n αδημιούργητοςκαι ουράνιοι, που έκαναν ό,τι είναι χαρακτηριστικό του σώματος, όχι στην πραγματικότητα, αλλά στη φαντασία».

— Η AGAC πιστεύει ότι στην πράξη της Ενσάρκωσης το σώμα του Χριστού «μεταμορφώθηκε στη Θεότητα και έγινε ομοούσιο με αυτήν, χάνοντας στη Θεότητα σαν μια σταγόνα μέλι στη θάλασσα, έτσι ώστε μετά από αυτό οι δύο φύσεις να μην παραμένουν πλέον στον Χριστό, αλλά μία, εξ ολοκλήρου Θεία», ομολογούν εν Χριστώ δύο φύσεις πριν από την ένωση, και μετά την ένωση, ομολογούν ένα ενιαίο σύμπλεγμα, συγχωνεύοντας και τα δύο - Θεία και ανθρώπινη, και ως αποτέλεσμα αυτού την αποκαλούν ενιαία φύση.

Επιπλέον, ο μονοφυσιτισμός συνοδεύεται σχεδόν πάντα από μια μονοφιλική και μονοενεργητική θέση, δηλ. η διδασκαλία ότι στον Χριστό υπάρχει μόνο μία θέληση και μία πράξη, μία πηγή δραστηριότητας, που είναι η θεότητα, και η ανθρωπότητα αποδεικνύεται ότι είναι το παθητικό της όργανο. Είναι και αυτό ένα τρομερό ψέμα κατά του Θεανθρώπου Ιησού Χριστού.

Διαφέρει η αρμενική κατεύθυνση του Μονοφυσιτισμού από τους άλλους τύπους του;

- Ναι, είναι διαφορετικό. Προς το παρόν υπάρχουν μόνο τρία από αυτά:

1) Σιρογιακοβίτες, Κόπτες και Μαλαμπαριανοί της Σεβίριας παράδοσης. 2) Αρμένιοι Γρηγοριανοί Αγάτς (Ετσμιατζίν και Κιλικιανοί Καθολικοί). 3) Αιθιοπική («εκκλησίες» της Αιθιοπίας και της Ερυθραίας).

Οι ΑΓΑΤ στο παρελθόν διέφεραν από τους υπόλοιπους μη Χαλκηδόνιους Μονοφυσίτες ακόμη και ο ίδιος ο Σεβιέ της Αντιόχειας αναθεματίστηκε από τους Αρμένιους τον 4ο αιώνα. σε ένα από τα Συμβούλια της Ντβίνα ως ανεπαρκώς συνεπής Μονοφυσίτης. Η θεολογία των Αγατών επηρεάστηκε σημαντικά από τον αφθαρτοδοκετισμό (το αιρετικό δόγμα της αφθαρσίας του σώματος του Ιησού Χριστού από τη στιγμή της Ενσάρκωσης).

Επί του παρόντος, ορισμένοι Αρμένιοι είναι πιο πιθανό να δείξουν ενδιαφέρον για την ιστορία της αρμενικής χριστολογικής σκέψης, αυτοί που εσκεμμένα μετατέθηκαν από την AGAC προς την Ορθοδοξία , εξάλλου, τόσο στην ίδια την Αρμενία όσο και στη Ρωσία.

Με την AGAC σήμερα, ένας δογματικός διάλογος δεν είναι καθόλου δυνατός, είναι έτοιμοι να συζητήσουν θέματα κοινωνικής υπηρεσίας, ποιμαντικής πρακτικής, διάφορα προβλήματα της δημόσιας και εκκλησιαστικής ζωής. αλλά δεν δείχνει ενδιαφέρον να συζητήσει δογματικά ζητήματα.Δυστυχώς, εκπρόσωποι της AGAC τοποθετήθηκαν έξω από την Εκκλησία του Χριστού, με αποτέλεσμα να μετατραπεί σε μια αυτοαπομονωμένη και μονοεθνική εκκλησία χωρισμένη από την Οικουμενική Εκκλησία, έχοντας κοινωνία με πίστη μόνο με τις Μονοφυσιτικές αιρετικές εκκλησίες.

Πώς γίνονται δεκτοί στην Ορθόδοξη Εκκλησία όσοι βαφτίζονται στην AGAC (και άλλοι Μονοφυσίτες) σήμερα;

— Μέσω μετάνοιας και ειδικής ιεροτελεστίας. Αυτή είναι μια αρχαία πρακτική.

Το 354 πραγματοποιήθηκε η πρώτη Σύνοδος της Αρμενικής Εκκλησίας, καταδικάζοντας τον Αρειανισμό και επιβεβαιώνοντας την προσήλωσή του σε Ορθοδοξία.ΣΕ 366 έτος η Εκκλησία της Αρμενίας, που ήταν πριν σε κανονικό εξαρτάται απόΚαισάρεια Βλ Βυζάντιο, έλαβε αυτοκεφαλία (ανεξαρτησία).

Το 387, η Μεγάλη Αρμενία διαιρέθηκε και σύντομα το ανατολικό τμήμα της προσαρτήθηκε στην Περσία το 428, και Δυτική πλευράέγινε επαρχία του Βυζαντίου. Το 406, ο Mesrop Mashtots δημιούργησε το αρμενικό αλφάβητο, το οποίο κατέστησε δυνατή τη μετάφραση της λατρείας στην εθνική γλώσσα. Βίβλος, έργα Πατέρων της Εκκλησίας.

Εκπρόσωποι της Αρμενικής Εκκλησίας ήταν παρόντες στην Ι και Β' Οικουμενική Σύνοδο. ελήφθησαν επίσης αποφάσεις III. Τώρα όμως η Δ' Οικουμενική Σύνοδος, που έγινε το 451 στην πόλη της Χαλκηδόνας, έγινε χωρίς τη συμμετοχή των Αρμενίων επισκόπων και για το λόγο αυτό δεν γνώριζαν τα ακριβή ψηφίσματα αυτής της Συνόδου. Εν τω μεταξύ, μονοφυσίτες έφτασαν στην Αρμενία και διέδωσαν τις αυταπάτες τους. Είναι αλήθεια ότι τα ψηφίσματα του Συμβουλίου εμφανίστηκαν σύντομα στην Αρμενική Εκκλησία, αλλά, λόγω άγνοιας της ακριβούς σημασίας των ελληνικών θεολογικών όρων, οι Αρμένιοι δάσκαλοι έπεσαν πρώτα σε λάθος χωρίς πρόθεση. Ωστόσο, το Αρμενικό Συμβούλιο στο Dovin το 527 αποφάσισε να αναγνωρίσει τον Χριστό μια φύσηκαι, ως εκ τούτου, τοποθέτησε αναμφισβήτητα τους ΑΓΑΤΣ μεταξύ των Μονοφυσιτών. Η Ορθόδοξη πίστη απορρίφθηκε και καταδικάστηκε επίσημα. Έτσι η Αρμενική Εκκλησία απομακρύνθηκε από την Ορθοδοξία. Ωστόσο ένα σημαντικό μέρος των Αρμενίων παρέμεινε σε κοινωνία με την Οικουμενική Εκκλησία, υπαγόμενη στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως.

Το 591, η Αρμενία διαιρέθηκε ως αποτέλεσμα της περσικής επίθεσης. Το μεγαλύτερο μέρος της χώρας έγινε μέρος της Βυζαντινή Αυτοκρατορία, και στην πόλη Avan (που βρίσκεται βορειοανατολικά του Ερεβάν, τώρα μέρος της πόλης) σχηματίστηκε Ορθόδοξο Καθολικό.Ήταν αντίθετος Μονοφυσιτικό Καθολικό,που βρίσκεται στην πόλη Dvin, στο περσικό έδαφος, και οι Πέρσες το υποστήριξαν τεχνητά, ώστε να μην υπάρξει ενότητα με τους Βυζαντινούς Ορθόδοξους Αρμένιους, ωστόσο, υπήρχαν και πολλοί Ορθόδοξοι Αρμένιοι στο περσικό έδαφος. Κατά τον βυζαντινοπερσικό πόλεμο 602-609. Το Ορθόδοξο Καθολικό καταργήθηκε από τους Πέρσες εισβολείς. Ο μονοφυσίτης Καθολικός Αβραάμ ξεκίνησε τον διωγμό των Ορθοδόξων, αναγκάζοντας όλους τους κληρικούς είτε να αναθεματίσουν τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας είτε να εγκαταλείψουν τη χώρα.

Καταστολή δεν έχει εξαλειφθεί Ορθόδοξη πίστη μεταξύ των Αρμενίων.Το 630 έγινε η Σύνοδος της Καρίν, στην οποία η Αρμενική Εκκλησία επέστρεψε επίσημα στην Ορθοδοξία.Μετά τις αραβικές κατακτήσεις το 726, οι Αγάτες έπεσαν και πάλι μακριά από την Οικουμενική Εκκλησία σε μονοφυσιτισμό. Οι Ορθόδοξοι Αρμένιοι άρχισαν και πάλι να μετακινούνται στην επικράτεια του Βυζαντίου, υπό το ωμοφόρο του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Όσοι παρέμειναν στις περιοχές της Αρμενίας που συνορεύουν με τη Γεωργία βρέθηκαν στη δικαιοδοσία της Γεωργιανής Εκκλησίας. Τον 9ο αιώνα. Ο πληθυσμός και οι πρίγκιπες της περιοχής Taron και η πλειοψηφία του πληθυσμού των περιοχών Tao και Klarjeti ήταν Ορθόδοξοι.

Με τις προσπάθειες του Αγίου Φωτίου Κωνσταντινουπόλεως, καθώς και του επισκόπου Χαρράν, Θεόδωρου Αμπού Κούρα, υπό τον Πρίγκιπα Ασώτ Α' το 862 στη Σύνοδο του Σιρακαβάν, στην Εκκλησία της Αρμενίας επέστρεψε ξανά στην Ορθοδοξία,Ωστόσο, τριάντα χρόνια αργότερα, με απόφαση του νέου Καθολικού Ιωάννη Ε', παρεκκλίνονταν προς τον μονοφυσιτισμό.

Τον 11ο αιώνα στην Αρμενία ο αριθμός των τμημάτων που αποτελούνταν από σε επικοινωνία με την Κωνσταντινούπολη, Σε αυτήν την περίοδο Η Ορθοδοξία άρχισε να επικρατεί μεταξύ των Αρμενίων.Μετά την εισβολή των Σελτζούκων Τούρκων στο δεύτερο μισό του 11ου αι Ορθόδοξοι Αρμένιοιβρέθηκαν στη δικαιοδοσία Πατριάρχης Γεωργίας, και μετά από ενάμιση αιώνα οι επίσκοποι τους ήδη αποκαλούνται και γίνονται αντιληπτοί ως «Γεώργιοι».

Η τελευταία προσπάθεια επιστροφής της Αρμενικής Εκκλησίας στην Ορθοδοξία έγινε το 1178. Οι ιεράρχες της στη Σύνοδο που συγκάλεσε ο αυτοκράτορας Μανουήλ Κομνηνός αναγνωρίζουν την Ορθόδοξη ομολογία πίστεως.Ο θάνατος του αυτοκράτορα Μανουήλ εμπόδισε την επανένωση. Το 1198, μια συμμαχία μεταξύ των Σταυροφόρων και του Αρμένιου βασιλιά της Κιλικίας οδήγησε στη σύναψη μιας ένωσης μεταξύ των αιρετικών Ρωμαιοκαθολικών και Αρμενικών εκκλησιών. Αυτή η ένωση, που δεν έγινε αποδεκτή από τους Αρμένιους εκτός Κιλικίας, κατέληξε σε διάσπαση στην Αρμενική Εκκλησία, ως αποτέλεσμα της οποίας προέκυψε η Αρμενική Εκκλησία το 1198 καθολική Εκκλησία. Σήμερα, η πλειοψηφία των Αρμενίων που ζουν στην Αρμενία ανήκουν στους Αγάτς.

Ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ, ο οποίος βρισκόταν στην Καυκάσια Έδρα, γνώριζε πολύ καλά την κατάσταση των πραγμάτων στην Αρμενική Εκκλησία και τις απόψεις πολλών Αρμενίων, έλκεται προς Ορθόδοξη πίστη. Είπε με μεγάλη λύπη και θλίψη ότι η Εκκλησία του Αγάτς είναι πολύ κοντά στην Ορθόδοξη πίστη από πολλές απόψεις, αλλά δεν θέλει να εγκαταλείψει την αίρεση του Μονοφυσιτισμού που μας διχάζει. Υπάρχει μόνο ένας λόγος για αυτό - υπερηφάνεια,που από πολλούς αιώνες λανθασμένης ομολογίας και από μονοεθνικότητα Η Αρμενική Εκκλησία (η οποία έφερε μια αίσθηση εθνικής αποκλειστικότητας και έρχεται σε αντίθεση με το Ευαγγέλιο) μόνο ενισχύθηκε, μεγάλωσε και αυξήθηκε υπερηφάνειαΑρμενική θρησκεία. Περί ψεύδους υπερήφανοςο δρόμος της εθνικής αποκλειστικότητας, λέει ο Θεός στη Γραφή: «Δεν υπάρχει ούτε Έλληνας ούτε Εβραίος, περιτομή ούτε απερίτμηση, βάρβαρος, Σκύθας, δούλος, ελεύθερος, αλλά Ο Χριστός είναι όλα και μέσα σε όλα.«(Κολ. 3:11). Όπως ξέρεις, ο Θεός υπερήφανοςαντιστέκεται και δεν τους δίνει τη σωτήρια χάρη Του (Α' Πέτρου 5:5) Γι' αυτό δεν βλέπουμε στην AGAC τέτοιους αγίους όπως ο Σεραφείμ του Σάρωφ, η Ματρώνα της Μόσχας και πολλοί άλλοι μεγάλοι άγιοι που γεννά η Ορθόδοξη Εκκλησία.

Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, γνωστός από όλους άγιος, λέει: «Το να προκαλείς διχασμούς στην Εκκλησία δεν είναι λιγότερο κακό από το να πέφτεις σε αιρέσεις… αμαρτία διαίρεση Δενξεβράστηκε ακόμα και από το αίμα του μαρτυρίου». Επομένως, με λύπη και πόνο περιμένουμε τους αδελφούς μας Αρμένιους από την αμαρτία αίρεση και σχίσμα, φοβούμενοι την αιώνια καταστροφή εκείνων των ψυχών που δεν προσέχουν την προσωπικότητα και τη διδασκαλία της Ενότητας της Πίστεως του Χριστού (βλέπε Εφεσ.4:5).

«Σας παρακαλώ, αδελφοί, να προσέχετε αυτούς που κάνουν διαιρέσεις και πειρασμούς,αντίθετα με τις διδασκαλίες που έχετε μάθει και παρεκκλίνετε από αυτές. για τέτοιους ανθρώπους υπηρετούν όχι στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, αλλά στην ίδια μου την κοιλιά,Και κολακεία και ευγλωττίαεξαπατήστε τις καρδιές των απλών». (Ρωμ. 16:17)

Έτσι, η AGAC αναφέρεται σε κοινότητες που δεν είναι πολύ μακριά από εμάς, αλλά δεν βρίσκονται σε πλήρη ενότητα. Λόγω ορισμένων ιστορικών συνθηκών, αλλά όχι χωρίς κάποιο ανθρώπινο αμάρτημα, μετά τη Δ' Οικουμενική Σύνοδο του 451, βρέθηκε ανάμεσα σε εκείνες τις κοινότητες που ονομάζονται Μονοφυσίτες, οι οποίες δεν αποδέχτηκαν την εκκλησιαστική αλήθεια ότι σε μια μόνο υπόσταση, σε μια ενσαρκωμένο μόνο άτομο Ο Υιός του Θεού συνδυάζει δύο φύσεις: τη Θεϊκή και την αληθινή ανθρώπινη φύση, ασύνδετες και αχώριστες. Έτυχε η AGAC να μην είχε χρόνο πρώην μέροςτης ενωμένης Οικουμενικής Εκκλησίας, δεν αποδέχτηκε αυτή τη διδασκαλία, αλλά συμμεριζόταν τη διδασκαλία των Μονοφυσιτών, οι οποίοι αναγνωρίζουν μόνο μια φύση του ενσαρκωμένου Θεού Λόγου - Θεία. Και παρόλο που μπορούμε να πούμε ότι τώρα η σφοδρότητα εκείνων των διαφωνιών του 5ου-6ου αιώνα έχει γίνει σε μεγάλο βαθμό παρελθόν και ότι η σύγχρονη θεολογία των Αγάτων απέχει πολύ από τα άκρα του μονοφυσιτισμού, εντούτοις, δεν υπάρχει ακόμη πλήρης ενότητα στην πίστη μεταξύ μας.

Για παράδειγμα, οι άγιοι πατέρες της Δ' Οικουμενικής Συνόδου της Χαλκηδόνας, που καταδίκασαν την αίρεση του μονοφυσιτισμού, είναι για εμάς άγιοι πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας και για τους εκπροσώπους των Αγατών και άλλων «αρχαίων ανατολικών εκκλησιών» είτε αναθεματίζονται. (τις περισσότερες φορές) ή τουλάχιστοναυτοί που δεν απολαμβάνουν δογματική εξουσία. Για εμάς ο Διόσκορος είναι ένας αναθεματισμένος αιρετικός και για αυτούς «σαν ο πατέρας των αγίων». Τουλάχιστον από αυτό είναι ήδη σαφές ποιες παραδόσεις κληρονομούνται από την οικογένεια των τοπικών ορθόδοξων εκκλησιών και ποιες είναι αυτές που ονομάζονται αρχαία Ανατολική. Υπάρχουν αρκετά αξιοσημείωτες διαφορές μεταξύ των ίδιων των αρχαίων ανατολικών εκκλησιών και η έκταση της μονοφυσιτικής επιρροής είναι πολύ διαφορετική: ας πούμε, είναι αισθητά ισχυρότερη στις κοπτικές εκκλησίες (με όλο τον σεβασμό στον αιγυπτιακό μοναχισμό, δεν μπορούμε παρά να δούμε μια εντελώς ξεχωριστή Η μονοφυσιτική επιρροή μεταξύ των Κόπτων, ιδιαίτερα μεταξύ των σύγχρονων Κόπτων θεολόγων), και τα ίχνη της στους Αγάτς είναι σχεδόν ανεπαίσθητα. Όμως το ιστορικό, κανονικό και δογματικό γεγονός παραμένει ότι επί μιάμιση χιλιάδες χρόνια δεν υπήρξε ευχαριστιακή κοινωνία μεταξύ μας. Και αν πιστεύουμε στην Εκκλησία ως Στύλο και επιβεβαίωση της αλήθειας, αν πιστεύουμε ότι η υπόσχεση του Σωτήρος Χριστού ότι οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον Της δεν έχει σχετική, αλλά απόλυτη σημασία, τότε πρέπει να συμπεράνουμε ότι είτε η μια Εκκλησία είναι αληθινή, και η άλλη όχι εντελώς, είτε το αντίστροφο - και σκεφτείτε τις συνέπειες αυτού του συμπεράσματος. Το μόνο που δεν μπορεί να γίνει είναι να καθίσουμε σε δύο καρέκλες και να πούμε ότι οι διδασκαλίες δεν είναι ταυτόσημες, αλλά στην πραγματικότητα συμπίπτουν και ότι οι μιάμιση χίλιες διαιρέσεις προέρχονται αποκλειστικά από αδράνεια, πολιτικές φιλοδοξίες και απροθυμία να ενωθούν.

Από αυτό προκύπτει ότι είναι ακόμα αδύνατο να λαμβάνει κανείς εναλλάξ κοινωνία στην AGAC και στην Ορθόδοξη Εκκλησία, και πρέπει να πάρει μια απόφαση, και για αυτό, να μελετήσει τις δογματικές θέσεις της AGAC και της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Φυσικά, είναι αδύνατο να διατυπωθεί η θεολογική πίστη της AGAC με μια σύντομη απάντηση, και δύσκολα θα το περίμενες αυτό.

(Από μητέραπρωτ. Oleg Davydenkov και Pravosl. Εγκυκλ.)

Η Αρμενική Εκκλησία θεωρείται μια από τις αρχαιότερες χριστιανικές κοινότητες. Οι απαρχές του ξεκινούν τον 4ο αιώνα. Η Αρμενία είναι η πρώτη χώρα όπου ο χριστιανισμός αναγνωρίστηκε από το κράτος. Αλλά έχουν περάσει χιλιετίες και τώρα οι αντιφάσεις και οι διαφορές που έχουν η Ρωσική και η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία είναι ήδη ορατές. Η διαφορά από την Ορθόδοξη Εκκλησία άρχισε να εμφανίζεται τον 6ο αιώνα.

Ο διαχωρισμός της Αποστολικής Αρμενικής Εκκλησίας επήλθε λόγω των εξής συνθηκών. Ένας νέος κλάδος προέκυψε ξαφνικά στον Χριστιανισμό, ο οποίος ταξινομήθηκε ως αίρεση - Μονοφυσιτισμός. Οι υποστηρικτές αυτού του κινήματος θεωρούσαν τον Ιησού Χριστό. Αρνήθηκαν τον συνδυασμό του θείου και του ανθρώπινου μέσα του. Όμως στην 4η Σύνοδο της Χαλκηδόνας ο Μονοφυσιτισμός αναγνωρίστηκε ως ψεύτικο κίνημα. Από τότε, η Αποστολική Αρμενική Εκκλησία βρέθηκε μόνη της, αφού εξακολουθεί να βλέπει την καταγωγή του Χριστού διαφορετικά από τους απλούς Ορθόδοξους Χριστιανούς.

Βασικές Διαφορές

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία σέβεται την Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, αλλά δεν ανέχεται πολλές από τις πτυχές της.

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία θεωρεί το αρμενικό δόγμα, επομένως οι άνθρωποι αυτής της πίστης δεν μπορούν να ταφούν σύμφωνα με τα ορθόδοξα έθιμα, να τελούν όλα τα μυστήρια που διεξάγει η Ρωσική Χριστιανική Ορθοδοξία, δεν μπορείτε απλά να θυμάστε και να προσευχηθείτε γι 'αυτούς. Αν ξαφνικά ένας Ορθόδοξος παρακολουθήσει λειτουργία σε μια Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, αυτός είναι ένας λόγος για τον αφορισμό του.

Μερικοί Αρμένιοι επισκέπτονται εκ περιτροπής ναούς. Σήμερα είναι αποστολική Αρμένικη, την επόμενη είναι χριστιανική. Αυτό δεν μπορεί να γίνει, πρέπει να αποφασίσετε για την πίστη σας και να τηρήσετε μόνο μια διδασκαλία.

Παρά τις αντιφάσεις, η Αρμενική Εκκλησία σχηματίζει πίστη και ενότητα στους μαθητές της, αντιμετωπίζει τους άλλους με υπομονή και σεβασμό θρησκευτικά κινήματα. Αυτές είναι οι πτυχές της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας. Η διαφορά της από την Ορθόδοξη είναι ορατή και απτή. Αλλά κάθε άτομο έχει το δικαίωμα να επιλέξει για ποιον θα προσευχηθεί και σε ποια πίστη θα τηρήσει.

Το 301, η Αρμενία έγινε η πρώτη χώρα που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία. Για πολλούς αιώνες δεν υπάρχει εκκλησιαστική ενότητα μεταξύ μας, αλλά αυτό δεν παρεμποδίζει την ύπαρξη σχέσεων καλής γειτονίας. Στη συνάντηση που πραγματοποιήθηκε στις 12 Μαρτίου με τον Πρέσβη της Δημοκρατίας της Αρμενίας στη Ρωσία Ο.Ε. Yesayan, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Κύριλλος σημείωσε: «Οι σχέσεις μας πάνε αιώνες πίσω... Η εγγύτητα των πνευματικών μας ιδανικών, το κοινό ηθικό και πνευματικό σύστημα αξιών στο οποίο ζουν οι λαοί μας είναι θεμελιώδες στοιχείο των σχέσεών μας».

Οι αναγνώστες της πύλης μας κάνουν συχνά το ερώτημα: «Ποια είναι η διαφορά μεταξύ της Ορθοδοξίας και του Αρμενικού Χριστιανισμού»;

Ο αρχιερέας Oleg Davydenkov,ρεΔιδάκτωρ Θεολογίας, Προϊστάμενος του Τμήματος Ανατολικής Χριστιανικής Φιλολογίας και Ανατολικών Εκκλησιών του Ορθοδόξου Θεολογικού Πανεπιστημίου του Αγίου Τύχωνα απαντά σε ερωτήσεις της πύλης «Η Ορθοδοξία και ο Κόσμος» σχετικά με τις προχαλκηδονικές εκκλησίες, μία εκ των οποίων είναι Αρμενική Εκκλησία.

– Πατέρα Όλεγκ, πριν μιλήσετε για την αρμενική κατεύθυνση του Μονοφυσιτισμού, πείτε μας τι είναι ο Μονοφυσιτισμός και πώς προέκυψε;

– Ο μονοφυσιτισμός είναι μια χριστολογική διδασκαλία, η ουσία της οποίας είναι ότι στον Κύριο Ιησού Χριστό υπάρχει μόνο μία φύση, και όχι δύο, όπως διδάσκει η Ορθόδοξη Εκκλησία. Ιστορικά εμφανίστηκε ως ακραία αντίδραση στην αίρεση του Νεστοριανισμού και είχε όχι μόνο δογματικούς, αλλά και πολιτικούς λόγους.

ορθόδοξη εκκλησίαομολογεί εν Χριστώ ένα πρόσωπο (υπόσταση) και δύο φύσεις - θεϊκή και ανθρώπινη. Νεστοριανισμόςδιδάσκει για δύο πρόσωπα, δύο υποστάσεις και δύο φύσεις. Μ Ονοφυσίτεςαλλά έπεσαν στο αντίθετο άκρο: στον Χριστό αναγνωρίζουν ένα πρόσωπο, μία υπόσταση και μία φύση. Από κανονικής σκοπιάς, η διαφορά μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας και των Μονοφυσιτικών εκκλησιών είναι ότι οι τελευταίες δεν αναγνωρίζουν τις Οικουμενικές Συνόδους, αρχής γενομένης από την Δ' Σύνοδο της Χαλκηδόνας, η οποία υιοθέτησε τον ορισμό της πίστης (όρος) για δύο φύσεις στον Χριστό. , που συγκλίνουν σε ένα πρόσωπο και μια υπόσταση .

Το όνομα «Μονοφυσίτες» δόθηκε από τους Ορθόδοξους Χριστιανούς στους αντιπάλους της Χαλκηδόνας (αποκαλούνται Ορθόδοξοι). Συστηματικά, το Μονοφυσιτικό Χριστολογικό δόγμα διαμορφώθηκε τον 6ο αιώνα, χάρη κυρίως στα έργα του Σεβίρου της Αντιόχειας (+ 538).

Οι σύγχρονοι μη Χαλκηδόνιοι προσπαθούν να τροποποιήσουν τη διδασκαλία τους, ισχυριζόμενοι ότι οι πατέρες τους κατηγορούνται άδικα για μονοφυσιτισμό, αφού αναθεμάτισαν τον Εύτυχο 1, αλλά αυτή είναι μια αλλαγή στο ύφος που δεν επηρεάζει την ουσία του δόγματος των Μονοφυσιτών. Τα έργα των σύγχρονων θεολόγων τους δείχνουν ότι δεν υπάρχουν θεμελιώδεις αλλαγές στο δόγμα τους, δεν υπάρχουν σημαντικές διαφορές μεταξύ της Μονοφυσιτικής Χριστολογίας του 6ου αιώνα. και δεν υπάρχει κανένα σύγχρονο. Πίσω στον 6ο αιώνα. εμφανίζεται το δόγμα της «ενιαίας σύνθετης φύσης του Χριστού», που αποτελείται από τη θεότητα και την ανθρωπότητα και έχει τις ιδιότητες και των δύο φύσεων. Ωστόσο, αυτό δεν συνεπάγεται την αναγνώριση δύο τέλειων φύσεων στον Χριστό - της θείας φύσης και της ανθρώπινης φύσης. Επιπλέον, ο μονοφυσιτισμός συνοδεύεται σχεδόν πάντα από μια μονοφιλική και μονοενεργητική θέση, δηλ. η διδασκαλία ότι στον Χριστό υπάρχει μόνο μία θέληση και μία πράξη, μία πηγή δραστηριότητας, που είναι η θεότητα, και η ανθρωπότητα αποδεικνύεται ότι είναι το παθητικό της όργανο.

– Διαφέρει η αρμενική κατεύθυνση του Μονοφυσιτισμού από τους άλλους τύπους του;

- Ναι, είναι διαφορετικό. Επί του παρόντος, υπάρχουν έξι μη Χαλκηδονικές εκκλησίες (ή επτά, αν το Αρμενικό Ετσμιαδίν και το Κιλικικό Καθολικό θεωρούνται ως δύο, de facto αυτοκέφαλοι εκκλησίες). Οι αρχαίες ανατολικές εκκλησίες μπορούν να χωριστούν σε τρεις ομάδες:

1) Συροϊακωβίτες, Κόπτες και Μαλαβαριανοί (Εκκλησία Malankara της Ινδίας). Αυτός είναι ο μονοφυσιτισμός της Σεβίριας παράδοσης, που βασίζεται στη θεολογία του Σεβίρου της Αντιόχειας.

2) Αρμένιοι (Etchmiadzin και Κιλικιανοί Καθολικοί).

3) Αιθίοπες (εκκλησίες Αιθιοπίας και Ερυθραίας).

Η Αρμενική Εκκλησία στο παρελθόν διέφερε από άλλες μη Χαλκηδονικές εκκλησίες, ακόμη και η ίδια η Σεβιέ της Αντιόχειας αναθεματίστηκε από τους Αρμένιους τον 6ο αιώνα. σε ένα από τα Συμβούλια της Ντβίνα ως ανεπαρκώς συνεπής Μονοφυσίτης. Η θεολογία της Αρμενικής Εκκλησίας επηρεάστηκε σημαντικά από τον αφθαρτοδοκετισμό (το δόγμα της αφθαρσίας του σώματος του Ιησού Χριστού από τη στιγμή της Ενσάρκωσης). Η εμφάνιση αυτής της ριζοσπαστικής μονοφυσιτικής διδασκαλίας συνδέεται με το όνομα του Ιουλιανού της Αλικαρνασσού, ενός από τους κύριους αντιπάλους του Σεβιέρ στο στρατόπεδο των Μονοφυσιτών.

Προς το παρόν, όλοι οι Μονοφυσίτες, όπως δείχνει ο θεολογικός διάλογος, προέρχονται από τις ίδιες περίπου δογματικές θέσεις: πρόκειται για μια χριστολογία κοντά στη χριστολογία του Σεβιέρ.

Μιλώντας για τους Αρμένιους, πρέπει να σημειωθεί ότι η συνείδηση ​​της σύγχρονης Αρμενικής Εκκλησίας χαρακτηρίζεται από έντονο αδογματισμό. Ενώ άλλες μη Χαλκηδονικές εκκλησίες δείχνουν σημαντικό ενδιαφέρον για τη θεολογική τους κληρονομιά και είναι ανοιχτές σε χριστολογικές συζητήσεις, οι Αρμένιοι, αντίθετα, έχουν ελάχιστο ενδιαφέρον για τη δική τους Χριστολογική παράδοση. Επί του παρόντος, ενδιαφέρον για την ιστορία της αρμενικής χριστολογικής σκέψης φαίνεται μάλλον από ορισμένους Αρμένιους που συνειδητά μεταστράφηκαν από την Αρμενική Γρηγοριανή Εκκλησία στην Ορθοδοξία, τόσο στην ίδια την Αρμενία όσο και στη Ρωσία.

– Υπάρχει αυτή τη στιγμή θεολογικός διάλογος με τις Προχαλκηδόνικες εκκλησίες;

- Πραγματοποιείται με ποικίλη επιτυχία. Αποτέλεσμα ενός τέτοιου διαλόγου μεταξύ των Ορθοδόξων Χριστιανών και των Αρχαίων Ανατολικών (Προχαλκηδονικών) εκκλησιών ήταν οι λεγόμενες Chambesian συμφωνίες. Ένα από τα κύρια έγγραφα είναι η Συμφωνία Chambesian του 1993, η οποία περιέχει ένα συμφωνημένο κείμενο χριστολογικής διδασκαλίας, και περιέχει επίσης έναν μηχανισμό για την αποκατάσταση της επικοινωνίας μεταξύ των «δύο οικογενειών» των Εκκλησιών μέσω της επικύρωσης συμφωνιών από τις συνόδους αυτών των Εκκλησιών.

Η χριστολογική διδασκαλία αυτών των συμφωνιών στοχεύει στην εξεύρεση συμβιβασμού μεταξύ της Ορθόδοξης και της Αρχαίας Ανατολής εκκλησίας στη βάση μιας θεολογικής θέσης που θα μπορούσε να χαρακτηριστεί ως «μέτριος μονοφυσιτισμός». Περιέχουν διφορούμενους θεολογικούς τύπους που παραδέχονται μια μονοφυσιτική ερμηνεία. Ως εκ τούτου, η αντίδραση του Ορθόδοξου κόσμου σε αυτά δεν είναι ξεκάθαρη: τέσσερις Ορθόδοξες Εκκλησίες τις αποδέχθηκαν, κάποιες τις δέχτηκαν με επιφυλάξεις και κάποιες ήταν θεμελιωδώς κατά αυτών των συμφωνιών.

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνώρισε επίσης ότι αυτές οι συμφωνίες είναι ανεπαρκείς για την αποκατάσταση της ευχαριστιακής κοινωνίας, καθώς περιέχουν ασάφειες στη χριστολογική διδασκαλία. Απαιτείται συνεχής εργασία για την επίλυση ασαφών ερμηνειών. Για παράδειγμα, η διδασκαλία των Συμφωνιών για τις εν Χριστώ θελήσεις και πράξεις μπορεί να γίνει κατανοητή και διφυσικά (Ορθόδοξα) και μονοφυσιτικά. Όλα εξαρτώνται από το πώς κατανοεί ο αναγνώστης τη σχέση μεταξύ θέλησης και υπόστασης. Η βούληση θεωρείται ιδιότητα της φύσης, όπως στην Ορθόδοξη θεολογία, ή αφομοιώνεται στην υπόσταση, που είναι χαρακτηριστικό του Μονοφυσιτισμού; Η Δεύτερη Συμφωνημένη Δήλωση του 1990, η οποία στηρίζει τις Συμφωνίες Chambesian του 1993, δεν απαντά σε αυτό το ερώτημα.

Με τους Αρμένιους σήμερα, ένας δογματικός διάλογος είναι σχεδόν καθόλου δυνατός, λόγω της έλλειψης ενδιαφέροντος για προβλήματα δογματικής φύσης. Μετά στα μέσα της δεκαετίας του '90. Έγινε σαφές ότι ο διάλογος με τους μη Χαλκηδόνιους είχε φτάσει σε αδιέξοδο η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ξεκίνησε διμερείς διαλόγους - όχι με όλες τις μη Χαλκηδονικές Εκκλησίες μαζί, αλλά με την καθεμία ξεχωριστά. Ως αποτέλεσμα, προσδιορίστηκαν τρεις κατευθύνσεις για διμερείς διαλόγους: 1) με τους Συροϊακωβίτες, τους Κόπτες και το Αρμενικό Καθολικό της Κιλικίας, οι οποίοι συμφώνησαν να διεξάγουν διάλογο μόνο σε αυτή τη σύνθεση. 2) το Καθολικό Etchmiadzin και 3) με την Αιθιοπική Εκκλησία (αυτή η κατεύθυνση δεν έχει αναπτυχθεί). Ο διάλογος με το Καθολικό Ετσμιάτζιν δεν έθιξε δογματικά ζητήματα. Η αρμενική πλευρά είναι έτοιμη να συζητήσει θέματα κοινωνικής υπηρεσίας, ποιμαντικής πρακτικής, διάφορα προβλήματα κοινωνικής και εκκλησιαστικής ζωής, αλλά δεν δείχνει ενδιαφέρον να συζητήσει δογματικά ζητήματα.

– Πώς γίνονται δεκτοί σήμερα οι Μονοφυσίτες στην Ορθόδοξη Εκκλησία;

- Μέσω της μετάνοιας. Γίνονται δεκτοί ιερείς στον υφιστάμενο βαθμό τους. Αυτή είναι μια αρχαία πρακτική.

Ο Alexander Filippov μίλησε με τον αρχιερέα Oleg Davydenkov.