Έχουμε ήδη αναφέρει τη ζοφερή φιγούρα που είναι απαραίτητη για να διασχίσει η αποσαρκωμένη οντότητα την Άκρη των Κόσμων. Πολλοί λαοί είδαν την Άκρη των Κόσμων με τη μορφή ποταμού, συχνά πύρινου (για παράδειγμα, ο Σλαβικός ποταμός-Σμοροντίνκα, ο ελληνικός Στύγας και ο Αχέροντας κ.λπ.). Από αυτή την άποψη, είναι σαφές ότι το πλάσμα που οδηγεί τις ψυχές σε αυτή τη γραμμή γινόταν συχνά αντιληπτό στην εικόνα βαρκάρης-μεταφορέας .
Αυτό το ποτάμι είναι Ποταμός της Λήθης, και η μετάβαση μέσω αυτής σημαίνει όχι μόνο τη μετακίνηση της ψυχής από τον κόσμο των ζωντανών στον κόσμο των νεκρών, αλλά και τη διακοπή κάθε σύνδεσης, μνήμης, προσκόλλησης στον Υπέρκοσμο. Γι' αυτό είναι το Ποτάμι Χωρίς Επιστροφή, γιατί δεν υπάρχει πλέον κανένα κίνητρο να το διασχίσεις. Είναι σαφές ότι η λειτουργία Φορέας, που πραγματοποιεί αυτή τη διακοπή των δεσμών, είναι κρίσιμης σημασίας για τη διαδικασία της αποσάρκωσης. Χωρίς το έργο της, η ψυχή θα έλκεται ξανά και ξανά σε μέρη και ανθρώπους που της αγαπούν, και, κατά συνέπεια, θα μετατραπεί σε utukku- ένας περιπλανώμενος νεκρός.

Μεταξύ των Ετρούσκων, αρχικά ο ρόλος του Μεταφορέα ερμήνευσε Turmas(Ο Έλληνας Ερμής, που διατήρησε αυτή τη λειτουργία του ψυχοπομπού - οδηγού ψυχών στη μεταγενέστερη μυθολογία), και στη συνέχεια - τον Χάρου (Χαρούν), ο οποίος, προφανώς, έγινε αντιληπτός από τους Έλληνες ως Χάρων. Η κλασική μυθολογία των Ελλήνων συμμεριζόταν τις ιδέες του Psychopomp (ο «οδηγός» των ψυχών, υπεύθυνος για την έξοδο των ψυχών από τον έκδηλο κόσμο, τη σημασία του οποίου έχουμε ήδη συζητήσει) και του Μεταφορέα, που εκτελεί τη λειτουργία του φύλακα - ο Θύρακας. Ο Ερμής ο Ψυχοπόμπος στην κλασική μυθολογία έβαλε τις κατηγορίες του στη βάρκα του Χάρωνα Είναι ενδιαφέρον ότι ο Ερμής ο Ψυχοπόμπος συχνά απεικονιζόταν στην εικόνα του Κυνοκέφαλου.

Μεγαλύτερος Ο Χάρων (Χάρων - «φωτεινός», με την έννοια του «Αστραφτή με μάτια») - η πιο διάσημη προσωποποίηση του Μεταφορέα στην κλασική μυθολογία. Για πρώτη φορά, το όνομα του Χάρωνα αναφέρεται σε ένα από τα ποιήματα του επικού κύκλου - τη Μινιάδα.
Ο Χάροντας μεταφέρει τους νεκρούς κατά μήκος των υδάτων των υπόγειων ποταμών, λαμβάνοντας πληρωμή για αυτό σε έναν οβολό (σύμφωνα με τα τελετουργικά της κηδείας, βρίσκεται κάτω από τη γλώσσα του νεκρού). Το έθιμο αυτό ήταν ευρέως διαδεδομένο στους Έλληνες όχι μόνο στην ελληνική, αλλά και στη ρωμαϊκή περίοδο της ελληνικής ιστορίας, διατηρήθηκε στο Μεσαίωνα και τηρείται ακόμη και μέχρι σήμερα. Ο Χάροντας μεταφέρει μόνο τους νεκρούς. Στον Βιργίλιο, ο Χάρων είναι ένας ηλικιωμένος άνδρας καλυμμένος με χώμα, με γρατζουνιά γκρίζα γενειάδα, φλογερά μάτια και βρώμικα ρούχα. Φρουρώντας τα νερά του ποταμού Αχέροντα (ή Στύγας), χρησιμοποιεί ένα κοντάρι για να μεταφέρει σκιές σε μια σαΐτα, και μερικές τις παίρνει στη σαΐτα και άλλους τους απομακρύνει από την ακτή που δεν ταφή. Σύμφωνα με το μύθο, ο Χάρων αλυσοδέθηκε για ένα χρόνο για τη μεταφορά του Ηρακλή στον Αχέροντα. Ως εκπρόσωπος του κάτω κόσμου, ο Χάροντας αργότερα θεωρήθηκε ο δαίμονας του θανάτου: με αυτή την έννοια πέρασε, με τα ονόματα Χάρος και Χάροντας, στους σύγχρονους Έλληνες, οι οποίοι τον αντιπροσωπεύουν είτε με τη μορφή μαύρου πουλιού που κατέβαινε πάνω του. θύμα, ή με τη μορφή ενός ιππέα που καταδιώκει στον αέρα το πλήθος των νεκρών.

Η βόρεια μυθολογία, αν και δεν εστιάζει στον ποταμό που περιβάλλει τους κόσμους, εντούτοις γνωρίζει γι 'αυτό. Στη γέφυρα αυτού του ποταμού ( Gjoll), για παράδειγμα, ο Hermod συναντά τη γίγαντα Modgud, η οποία του επιτρέπει να πάει στο Hel, και, προφανώς, ο Odin (Harbard) αρνείται να μεταφέρει τον Thor μέσω του ίδιου ποταμού. Είναι ενδιαφέρον ότι στο τελευταίο επεισόδιο ο ίδιος ο Μεγάλος Άσος αναλαμβάνει τη λειτουργία του Μεταφορέα, γεγονός που τονίζει για άλλη μια φορά την υψηλή θέση αυτής της συνήθως δυσδιάκριτης φιγούρας. Επιπλέον, το γεγονός ότι ο Θορ βρισκόταν στην απέναντι όχθη του ποταμού δείχνει ότι, εκτός από το Χάρμπαρντ, υπήρχε και άλλο βαρκάρης, για τους οποίους τέτοιες διελεύσεις ήταν συνηθισμένες.

Στο Μεσαίωνα, η ιδέα της Μεταφοράς των Ψυχών βρήκε ανάπτυξη και συνέχεια. Ο Προκόπιος της Καισάρειας, ιστορικός του Γοτθικού Πολέμου (6ος αιώνας), δίνει μια ιστορία για το πώς οι ψυχές των νεκρών ταξιδεύουν δια θαλάσσης στο νησί της Βρετίας: «Ψαράδες, έμποροι και αγρότες ζουν κατά μήκος των ακτών της ηπειρωτικής χώρας. Είναι υποτελείς των Φράγκων, αλλά δεν πληρώνουν φόρους, γιατί από αμνημονεύτων χρόνων είχαν το βαρύ καθήκον να μεταφέρουν τις ψυχές των νεκρών. Οι μεταφορείς περιμένουν κάθε βράδυ στις καλύβες τους ένα συμβατικό χτύπημα στην πόρτα και τις φωνές αόρατων όντων που τους καλούν να δουλέψουν. Τότε οι άνθρωποι σηκώνονται αμέσως από το κρεβάτι, παρακινούμενοι από μια άγνωστη δύναμη, κατεβαίνουν στην ακτή και βρίσκουν εκεί βάρκες, όχι δικές τους, αλλά αγνώστους, εντελώς έτοιμες να ξεκινήσουν και αδειάζουν. Οι μεταφορείς μπαίνουν στις βάρκες, παίρνουν τα κουπιά και βλέπουν ότι, από το βάρος πολλών αόρατων επιβατών, οι βάρκες κάθονται βαθιά στο νερό, ένα δάχτυλο από το πλάι. Μια ώρα αργότερα φτάνουν στην απέναντι ακτή, κι όμως με τις βάρκες τους δύσκολα θα μπορούσαν να καλύψουν αυτό το μονοπάτι σε μια ολόκληρη μέρα.

Έχοντας φτάσει στο νησί, τα σκάφη ξεφορτώνονται και γίνονται τόσο ελαφριά που μόνο η καρίνα αγγίζει το νερό. Οι μεταφορείς δεν βλέπουν κανέναν στο δρόμο τους ή στην ακτή, αλλά ακούνε μια φωνή που φωνάζει το όνομα, τον βαθμό και τη σχέση κάθε ατόμου που φτάνει, και αν είναι γυναίκα, τότε ο βαθμός του συζύγου της». Ο Χριστιανισμός εισάγει για να εξηγήσει την υπό εξέταση στιγμή της ενσάρκωσης την εικόνα του Αγγέλου του Θανάτου, συχνά γνωστή ως Αζραέλ

(Εβραϊκά: «Ο Θεός βοήθησε»). Στον Χριστιανισμό, ο άγγελος του θανάτου ονομάζεται μερικές φορές Αρχάγγελος Γαβριήλ. Σε κάθε περίπτωση, αναγνωρίζεται η ανάγκη για ένα ον να βοηθήσει να ξεπεραστεί το κατώφλι μεταξύ ζωής και θανάτου.

Έτσι, εκτός από τον Οδηγό, που βοηθά την ψυχή να περάσει το μονοπάτι από τη ζωή στον θάνατο, χρειάζεται μια φιγούρα σε αυτό το μονοπάτι για να γίνει αυτή η διαδικασία μη αναστρέψιμη. Αυτή η λειτουργία του Φορέα των Ψυχών είναι που τον κάνει τον πιο σκοτεινό χαρακτήρα στη διαδικασία της ενσάρκωσης.

Χάρων - φεγγάρι του Πλούτωνα

Ο Charon (134340 I) (αγγλικά Charon από το ελληνικό Χάρων) είναι δορυφόρος του Πλούτωνα που ανακαλύφθηκε το 1978 (σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, είναι ένα μικρότερο συστατικό του διπλού πλανητικού συστήματος Πλούτωνα-Χάρων). Με την ανακάλυψη το 2005 δύο άλλων φεγγαριών - της Ύδρας και του Νίκτα - ο Χάρων έγινε επίσης γνωστός ως Πλούτωνας Ι. Ονομάστηκε προς τιμή του Χάροντα - του μεταφορέα των ψυχών των νεκρών πέρα ​​από τον ποταμό Στύγα στην αρχαία ελληνική μυθολογία. Η αποστολή New Horizons αναμένεται να φτάσει στον Πλούτωνα και τον Χάροντα τον Ιούλιο του 2015.

Ο Χάροντας δεν πρέπει να συγχέεται με τον Χείρωνα, τον πλανητοειδή κένταυρο.

Πλούτωνας και Χάρων (εικόνα).

Σύμφωνα με το σχέδιο Ψηφίσματος 5 της XXVI Γενικής Συνέλευσης της IAU (2006), ο Χάροντας (μαζί με τη Δήμητρα και το αντικείμενο 2003 UB 313) έπρεπε να λάβει το καθεστώς του πλανήτη. Οι σημειώσεις στο σχέδιο ψηφίσματος έδειχναν ότι σε αυτή την περίπτωση ο Πλούτωνας-Χάρων θα θεωρούνταν διπλός πλανήτης.

Ωστόσο, η τελική έκδοση του ψηφίσματος περιείχε μια διαφορετική λύση: εισήχθη η έννοια του πλανήτη νάνου. Ο Πλούτωνας, η Δήμητρα και το αντικείμενο 2003 UB 313 εκχωρήθηκαν σε αυτή τη νέα κατηγορία αντικειμένων. Ο Χάροντας δεν συμπεριλήφθηκε στους νάνους πλανήτες.

Χαρακτηριστικά

Ο Χάρων βρίσκεται 19.640 χλμ. από το κέντρο του Πλούτωνα. η τροχιά έχει κλίση 55° ως προς την εκλειπτική. Η διάμετρος του Χάροντα είναι 1212±16 km, η μάζα - 1,9×10 21 kg, η πυκνότητα - 1,72 g/cm³. Μια περιστροφή του Χάροντα διαρκεί 6.387 ημέρες (λόγω παλιρροϊκού φρεναρίσματος, συμπίπτει με την περίοδο περιστροφής του Πλούτωνα), έτσι ο Πλούτωνας και ο Χάροντας αντιμετωπίζουν συνεχώς ο ένας τον άλλο με την ίδια πλευρά.

Η ανακάλυψη του Χάροντα επέτρεψε στους αστρονόμους να υπολογίσουν με ακρίβεια τη μάζα του Πλούτωνα. Τα χαρακτηριστικά των τροχιών των εξωτερικών δορυφόρων δείχνουν ότι η μάζα του Χάροντα είναι περίπου το 11,65% της μάζας του Πλούτωνα.

Ο Χάροντας είναι αισθητά πιο σκοτεινός από τον Πλούτωνα. Φαίνεται ότι αυτά τα αντικείμενα διαφέρουν σημαντικά ως προς τη σύνθεση. Ενώ ο Πλούτωνας καλύπτεται από πάγο αζώτου, ο Χάροντας καλύπτεται από πάγο νερού και έχει μια πιο ουδέτερη χρωματική επιφάνεια. Επί του παρόντος πιστεύεται ότι το σύστημα Πλούτωνα-Χάροντα σχηματίστηκε ως αποτέλεσμα της σύγκρουσης του ανεξάρτητα σχηματισμένου Πλούτωνα και του πρωτο-Χάρωνα. Ο σύγχρονος Χάροντας σχηματίστηκε από θραύσματα που ρίχτηκαν σε τροχιά γύρω από τον Πλούτωνα. αυτό θα μπορούσε επίσης να σχηματίσει κάποια αντικείμενα της ζώνης Kuiper.

Η Στύγα, ο μυθικός ποταμός των νεκρών, είναι γνωστός όχι μόνο ως συνδετικός κρίκος μεταξύ του κόσμου των ζωντανών και του απόκοσμου βασιλείου του Άδη. Ένας μεγάλος αριθμός μύθων και θρύλων συνδέονται με αυτό. Για παράδειγμα, ο Αχιλλέας έλαβε τη δύναμή του όταν βυθίστηκε στη Στύγα, ο Ήφαιστος ήρθε στα νερά της για να μετριάσει το σπαθί της Δάφνης και μερικοί ήρωες κολύμπησαν κατά μήκος του ενώ ήταν ζωντανός. Τι είναι ο ποταμός Στυγός και τι δύναμη έχουν τα νερά του;

Η Στύγα στην αρχαία ελληνική μυθολογία

Οι αρχαίοι ελληνικοί μύθοι μας λένε ότι η Στύγα είναι η μεγαλύτερη κόρη του Ωκεανού και της Τηθύος. Ο σύζυγός της ήταν ο Titan Pallant, με τον οποίο απέκτησε πολλά παιδιά. Επίσης, σύμφωνα με μια εκδοχή, η Περσεφόνη ήταν η κόρη της, γεννημένη από τον Δία.

Η Στύγα πήρε το μέρος του Δία στη μάχη του με τον Κρόνο, παίρνοντας ενεργό μέρος σε αυτήν. Συνέβαλε σημαντικά στη νίκη επί των Τιτάνων, για την οποία έλαβε μεγάλη τιμή και σεβασμό. Έκτοτε, ο ποταμός Στύγας έγινε σύμβολο ιερού όρκου, η παραβίαση του οποίου θεωρήθηκε απαράδεκτη ακόμη και για τον Θεό. Όποιος παραβίαζε όρκο στα νερά της Στύγας τιμωρούνταν αυστηρά. Ωστόσο, ο Δίας ήταν πάντα ευνοϊκός για τη Στύγα και τα παιδιά της γιατί πάντα τον βοηθούσαν και ήταν πιστοί.

Ποτάμι στο βασίλειο των νεκρών

Τι είναι ο ποταμός Styx; Η μυθολογία των αρχαίων Ελλήνων λέει ότι υπάρχουν μέρη στη γη όπου ο ήλιος δεν κοιτάζει ποτέ, άρα εκεί βασιλεύουν αιώνιο σκοτάδι και σκοτάδι. Εκεί βρίσκεται η είσοδος στην επικράτεια του Άδη - Τάρταρος. Στο βασίλειο των νεκρών ρέουν πολλά ποτάμια, αλλά το πιο σκοτεινό και τρομερό από αυτά είναι η Στύγα. Ο Ποταμός των Νεκρών κυκλώνει το βασίλειο του Άδη εννέα φορές και τα νερά του είναι μαύρα και λασπωμένα.

Σύμφωνα με το μύθο, η Στύγα κατάγεται πολύ δυτικά, όπου βασιλεύει η νύχτα. Εδώ βρίσκεται το πολυτελές παλάτι της θεάς, του οποίου οι ασημένιες στήλες, που είναι ρυάκια μιας πηγής που πέφτουν από ύψος, φτάνουν μέχρι τους ουρανούς. Αυτά τα μέρη είναι ακατοίκητα, και ακόμη και οι θεοί δεν επισκέπτονται εδώ. Εξαίρεση μπορεί να θεωρηθεί η Ίρις, που κατά καιρούς ερχόταν να φέρει το ιερό νερό της Στύγας, με τη βοήθεια της οποίας οι θεοί έκαναν τους όρκους τους. Εδώ τα νερά της πηγής πάνε υπόγεια, όπου ζει η φρίκη και ο θάνατος.

Υπάρχει ένας θρύλος που λέει ότι η Στύγα έρεε κάποτε στο βόρειο τμήμα της Αρκαδίας και ο Μέγας Αλέξανδρος δηλητηριάστηκε με νερό που πάρθηκε από αυτό το ποτάμι. Ο Dante Alighieri στη «Θεία Κωμωδία» του χρησιμοποίησε την εικόνα ενός ποταμού σε έναν από τους κύκλους της κόλασης, μόνο που εκεί εμφανίστηκε ως ένας βρώμικος βάλτος στον οποίο οι αμαρτωλοί θα κολλήσουν για πάντα.

Μεταφορέας Charon

Το πέρασμα στο βασίλειο των νεκρών φυλάσσεται από τον Χάροντα, τον πορθμεία στον ποταμό Στύγα. Στους μύθους της Αρχαίας Ελλάδας, απεικονίζεται ως ένας ζοφερός γέρος με μακριά και απεριποίητη γενειάδα και τα ρούχα του είναι βρώμικα και άθλια. Στα καθήκοντα του Χάροντα περιλαμβάνεται η μεταφορά των ψυχών των νεκρών πέρα ​​από τον ποταμό Στύγα, για την οποία έχει στη διάθεσή του ένα μικρό σκάφος και ένα μόνο κουπί.

Πιστεύεται ότι ο Χάροντας απέρριπτε τις ψυχές εκείνων των ανθρώπων των οποίων τα σώματα δεν ήταν θαμμένα σωστά, έτσι αναγκάστηκαν να περιπλανηθούν για πάντα αναζητώντας ειρήνη. Επίσης στην αρχαιότητα υπήρχε η πεποίθηση ότι έπρεπε να πληρώσεις τον φεριμπότ Χάροντα για να περάσει τη Στύγα. Για να γίνει αυτό, κατά την ταφή, οι συγγενείς του νεκρού έβαζαν στο στόμα του ένα μικρό νόμισμα, το οποίο μπορούσε να χρησιμοποιήσει στον κάτω κόσμο του Άδη. Παρεμπιπτόντως, μια παρόμοια παράδοση υπήρχε σε πολλούς λαούς του κόσμου. Το έθιμο να βάζουν χρήματα στο φέρετρο τηρείται από κάποιους μέχρι σήμερα.

Ανάλογα της Στύγας και του Χάροντα

Ο ποταμός Στύγας και ο φύλακάς του Χάροντας είναι αρκετά χαρακτηριστικές εικόνες που περιγράφουν τη μετάβαση της ψυχής σε έναν άλλο κόσμο. Έχοντας μελετήσει τη μυθολογία διαφορετικών λαών, μπορείτε να δείτε παρόμοια παραδείγματα σε άλλες πεποιθήσεις. Για παράδειγμα, μεταξύ των αρχαίων Αιγυπτίων, τα καθήκοντα του οδηγού στη μετά θάνατον ζωή, που είχε και το δικό του ποτάμι των νεκρών, εκτελούσε ο σκυλοκέφαλος Anubis, ο οποίος οδήγησε την ψυχή του νεκρού στον θρόνο του Όσιρι. Ο Anubis μοιάζει πολύ στην εμφάνιση με έναν γκρίζο λύκο, ο οποίος, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των σλαβικών λαών, συνόδευε και τις ψυχές στον άλλο κόσμο.

Υπήρχαν πολλοί θρύλοι και παραδόσεις στον αρχαίο κόσμο, μερικές φορές δεν μπορούσαν να αντιστοιχούν ή ακόμα και να αντιφάσκουν μεταξύ τους. Για παράδειγμα, σύμφωνα με ορισμένους μύθους, ο φέριμποτ Χάροντας μετέφερε ψυχές όχι μέσω της Στύγας, αλλά μέσω ενός άλλου ποταμού - του Αχέροντα. Υπάρχουν επίσης και άλλες εκδοχές σχετικά με την προέλευσή του και τον περαιτέρω ρόλο του στη μυθολογία. Παρόλα αυτά, ο ποταμός Styx σήμερα είναι η προσωποποίηση της μετάβασης των ψυχών από τον κόσμο μας στη μετά θάνατον ζωή.

Σχεδόν όλες οι παραδόσεις έχουν παρόμοια περιγραφή του κάτω κόσμου. Η μόνη διαφορά είναι οι λεπτομέρειες και κυρίως τα ονόματα. Για παράδειγμα, στην αρχαία ελληνική μυθολογία, ο ποταμός μέσω του οποίου λιώνουν οι ψυχές των νεκρών ονομάζεται Στύγα. Σύμφωνα με τους θρύλους, βρίσκεται στο βασίλειο του Άδη, του θεού του βασιλείου των νεκρών. Το ίδιο το όνομα του ποταμού μεταφράζεται ως τέρας, ή με άλλα λόγια, η προσωποποίηση του πραγματικού τρόμου. Η Styx έχει μεγάλη σημασία στον κάτω κόσμο και είναι το κύριο σημείο διέλευσης μεταξύ των δύο κόσμων.

Η Styx είναι το κύριο σημείο μετάβασης μεταξύ των δύο κόσμων

Σύμφωνα με τους μύθους της αρχαίας Ελλάδας, ο ποταμός Στύγας ήταν κόρη του Ωκεανού και της Τηθύος. Κέρδισε το σεβασμό και την ακλόνητη εξουσία της μετά τη μάχη στο πλευρό του Δία. Άλλωστε, η συμμετοχή της ήταν που επηρέασε θετικά την έκβαση του πολέμου. Έκτοτε οι θεοί του Ολύμπου επιβεβαίωσαν με το όνομά της το απαραβίαστο του όρκου τους. Εάν παρόλα αυτά ο όρκος παραβιαζόταν, τότε ο Ολυμπιονίκης έπρεπε να μείνει άψυχος για εννέα επίγεια χρόνια και μετά να μην τολμήσει να πλησιάσει τον Όλυμπο για το ίδιο χρονικό διάστημα. Μόνο μετά από αυτό το διάστημα είχε το δικαίωμα να επιστρέψει ο θεός που αθέτησε τον όρκο του. Επιπλέον, ο Δίας χρησιμοποίησε τα νερά της Στύγας για να δοκιμάσει την εντιμότητα των συμμάχων του. Τον ανάγκασε να πιει από αυτό, και αν ξαφνικά ο Ολυμπιονίκης ήταν απατεώνας, τότε έχασε αμέσως τη φωνή του και πάγωσε για ένα χρόνο. Τα νερά αυτού του ποταμού θεωρήθηκαν θανατηφόρα δηλητηριώδη.

Σύμφωνα με το μύθο, η Στύγα κυκλώνει το βασίλειο των νεκρών - τον Άδη - εννέα φορές και βρίσκεται υπό την προστασία του Χάροντα. Είναι αυτός ο αυστηρός γέρος που λιώνει τις ψυχές/σκιές των νεκρών στη βάρκα του. Τους πηγαίνει στην άλλη άκρη του ποταμού, από όπου δεν επιστρέφουν ποτέ. Ωστόσο, το κάνει αυτό έναντι αμοιβής. Για να δεχτεί ο Χάρων τη σκιά του σκάφους του, οι αρχαίοι Έλληνες τοποθέτησαν ένα μικρό οβολό στο στόμα του νεκρού. Ίσως από εδώ προήλθε η παράδοση, όταν θάβουμε ένα σώμα, να τοποθετούμε δίπλα του χρήματα και άλλα πράγματα πολύτιμα κατά τη διάρκεια της ζωής. Εν τω μεταξύ, δεν μπορούν όλοι να φτάσουν στην άλλη πλευρά. Αν οι αγαπημένοι δεν θάψουν το σώμα όπως αναμενόταν, ο ζοφερός Χάροντας δεν αφήνει την ψυχή στη βάρκα. Την απωθεί, καταδικάζοντάς την σε αιώνιες περιπλανήσεις.

Εάν τα αγαπημένα πρόσωπα δεν θάψουν το σώμα όπως αναμένεται, η ψυχή θα πρέπει να περιπλανηθεί

Όταν η βάρκα με τις ψυχές έφτασε τελικά στην απέναντι ακτή, τους συνάντησε ο κολασμένος σκύλος - ο Κέρβερος.

Ποταμός Μαυρονέρι

Συχνά η εικόνα του ποταμού Styx μπορεί να βρεθεί στην τέχνη. Η εικόνα ενός ποταμόπλοιου χρησιμοποιήθηκε από τον Βιργίλιο, τον Σενέκα και τον Λουκιανό. Ο Δάντης στη Θεία Κωμωδία χρησιμοποίησε τον ποταμό Στύγα στον πέμπτο κύκλο της κόλασης. Ωστόσο, εκεί δεν είναι νερό, αλλά ένας βρώμικος βάλτος, στον οποίο όσοι βίωσαν πολύ θυμό στη διάρκεια της ζωής τους δίνουν έναν αιώνιο αγώνα στα σώματα εκείνων που έζησαν όλη τους τη ζωή μέσα στην ανία. Από τους πιο διάσημους πίνακες με τον πορθμέα των ψυχών είναι ο «Η Ημέρα της Κρίσης» του Μιχαήλ Άγγελου. Οι αμαρτωλοί οδηγούνται στο βασίλειο του Άδη πάνω σε αυτό.

Ο Δάντης χρησιμοποίησε τον ποταμό Στύγα στον πέμπτο κύκλο της κόλασης στη Θεία Κωμωδία

Είναι επίσης ενδιαφέρον ότι στην εποχή μας, το Μαυρονέρι, γνωστό και ως «μαύρο ποτάμι», θεωρείται ανάλογο του ποταμού που έρεε από τον κάτω κόσμο. Βρίσκεται στο ορεινό τμήμα της χερσονήσου της Πελοποννήσου, στην Ελλάδα. Παρεμπιπτόντως, οι επιστήμονες προτείνουν ότι ήταν αυτό το νερό που δηλητηρίασε τον Μέγα Αλέξανδρο. Βασίζουν αυτό το συμπέρασμα στο γεγονός ότι το Μαυρονέρι, όπως και η Styx, περιέχει μικροοργανισμούς που είναι θανατηφόροι δηλητηριώδεις για τον άνθρωπο, η δηλητηρίαση με τα οποία συνοδεύεται από συμπτώματα από τα οποία υπέφερε ο μεγάλος διοικητής πριν από το θάνατό του.

Σύμφωνα με τους επιστήμονες, ο Μακεδόνας δηλητηριάστηκε από το νερό Styx

Υπάρχουν αναφορές στα θανατηφόρα νερά της Στύγας και του φύλακά της σε άλλους πολιτισμούς. Για παράδειγμα, οι Αιγύπτιοι απέδωσαν τα καθήκοντα ενός μεταφορέα στον Anubis, τον Άρχοντα του Duat, και μεταξύ των Ετρούσκων ο Turmas έδρασε ως μεταφορέας για κάποιο χρονικό διάστημα, και στη συνέχεια ο Haru. Στον Χριστιανισμό, ο Άγγελος Γαβριήλ βοηθά να ξεπεραστούν τα σύνορα της ζωής και του θανάτου.

Για αιώνες, ο άνθρωπος, συνειδητοποιώντας το αναπόφευκτο του θανάτου, αναρωτιόταν: τι τον περιμένει πέρα ​​από τα όρια της ζωής; Φαίνεται ότι οι παγκόσμιες θρησκείες, όπως το Ισλάμ και ο Χριστιανισμός, ικανοποίησαν αυτή την περιέργεια εδώ και πολύ καιρό, υποσχόμενοι στους αμαρτωλούς το μαρτύριο της κόλασης και στους δίκαιους μια ανέμελη ζωή στον παράδεισο.

Ωστόσο, σύμφωνα με αρχαίες πηγές, χιλιάδες χρόνια πριν οι άνθρωποι πίστευαν σε μια τελείως διαφορετική μεταθανάτια ζωή, υποσχόμενη στον νεκρό συναρπαστικές περιπέτειες, ένα διασκεδαστικό διάλειμμα από τις γήινες ανησυχίες και ακόμη... μια ευκαιρία να επιστρέψουν στον κόσμο των ζωντανών. Αλλά το να φτάσεις στο βασίλειο των σκιών μερικές φορές δεν ήταν εύκολο.

Σημαντικό επάγγελμα - φορέας

Όλοι γνωρίζουμε καλά από τα σχολικά βιβλία ιστορίας ότι οι αρχαίοι λαοί ήταν πολύ ευαίσθητοι στις τελετές κηδείας. Δεν θα μπορούσε να είναι διαφορετικά, γιατί σύμφωνα με πολλές θρησκείες, για να φτάσει ο νεκρός στο βασίλειο των σκιών, έπρεπε να ξεπεράσει πολλά εμπόδια. Πρώτα απ 'όλα, ήταν απαραίτητο να κατευνάσει τον μεταφορέα που διέσχιζε τον ποταμό που χώριζε τους κόσμους των ζωντανών και των νεκρών.

Σχεδόν όλοι οι μύθοι διαφορετικών εποχών και λαών αναφέρουν αυτή την παράξενη άκρη των κόσμων με τη μορφή υδάτινου φράγματος. Μεταξύ των Σλάβων είναι ο ποταμός Smorodinka, μεταξύ των αρχαίων Ελλήνων είναι η Styx, και μεταξύ των Κελτών είναι η απέραντη θάλασσα, ξεπερνώντας την οποία οι νεκροί θα φτάσουν σε ένα όμορφο νησί - τη χώρα των γυναικών.

Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο χαρακτήρας που μετέφερε τις ψυχές των νεκρών στο σκάφος του απολάμβανε ιδιαίτερο σεβασμό. Έτσι, στην Αρχαία Αίγυπτο πίστευαν ότι ακόμη και ένα άτομο που θα ταφεί σύμφωνα με όλους τους κανόνες δεν θα μπορούσε να φτάσει στη μεταθανάτια χώρα της αιώνιας ευτυχίας, τα Πεδία της Νάλα, αν δεν κατευνάσει έναν ανώνυμο γέρο - έναν πορθμεία που μετέφερε τους νεκρούς πέρα ​​από το ποτάμι.

Ως εκ τούτου, οι φροντισμένοι συγγενείς τοποθέτησαν ειδικά φυλαχτά στη σαρκοφάγο του νεκρού, τα οποία αργότερα χρησίμευσαν ως πληρωμή για το πέρασμα στη βάρκα του γέρου.

Στους σκανδιναβικούς θρύλους, οι κόσμοι των ζωντανών και των νεκρών χωρίζονται από ένα τρομερό βαθύ ποτάμι με σκοτεινά νερά, οι όχθες του οποίου συνδέονται μόνο σε ένα μέρος με μια χρυσή γέφυρα. Είναι πολύ δύσκολο να το προσπεράσεις, αφού άγριες αγέλες άγριων σκύλων περιφέρονται στη διάβαση και ένα πλήθος κακών γιγάντων τη φρουρεί.

Αλλά αν το πνεύμα του αποθανόντος καταφέρει να έρθει σε συμφωνία με τη μητέρα των γιγάντων, τη μάγισσα Modgud, τότε δεν θα έχει κανένα πρόβλημα στο δρόμο προς το βασίλειο των νεκρών. Αλλά οι πολεμιστές που διακρίθηκαν και έπεσαν στη μάχη συναντώνται στη χρυσή γέφυρα από τον ίδιο τον Όντιν - είναι ο άρχοντας των θεών που συνοδεύει τους ήρωες στη Βαλχάλα (ένα ιδιαίτερο μέρος στον κόσμο των νεκρών), όπου περιμένει μια αιώνια γιορτή τους παρέα με τις όμορφες Βαλκυρίες.

Ο πιο αυστηρός φορέας των ψυχών των νεκρών ήταν ο Χάρων, ο ήρωας των αρχαίων ελληνικών μύθων. Ήταν αδύνατο να συνεννοηθεί κανείς με αυτόν τον γέρο, ο οποίος μετέφερε τις σκιές του νεκρού στο βασίλειο του Άδη πέρα ​​από τον ποταμό Στύγα, αφού ο Χάρων τηρούσε ιερά τους νόμους που είχαν θεσπίσει οι Ολύμπιοι θεοί.

Για πέρασμα στη βάρκα του, τόσο από τον μεγάλο βασιλιά όσο και από τον ασήμαντο δούλο, ο Χάρων πήρε μόνο έναν οβολό (μικρό χάλκινο νόμισμα), τον οποίο οι συγγενείς έβαλαν στο στόμα του νεκρού κατά την ταφή. Ωστόσο, η είσοδος στη βάρκα αυτού του μεταφορέα δεν ήταν εύκολη - μόνο ο αποθανών, θαμμένος σύμφωνα με τους κατάλληλους κανόνες, μπορούσε να υπολογίζει στη διέλευση.

Αν οι συγγενείς του νεκρού ήταν τσιγκούνηδες με πολυτελείς θυσίες στους θεούς του Άδη, ο Χάροντας τον έδιωχνε χωρίς κανένα οίκτο και ο φτωχός ήταν καταδικασμένος σε αιώνια περιπλάνηση ανάμεσα στους κόσμους.

Το μονοπάτι προς τη χώρα των γυναικών

Ωστόσο, η πιο δελεαστική μεταθανάτια ζωή περίμενε τους αρχαίους Κέλτες. Έχουν διατηρηθεί πολλοί θρύλοι για άγνωστα νησιά, όπου μια πραγματικά παραδεισένια και καθόλου βαρετή ζωή περίμενε τους νεκρούς. Στο νησί, που στο μύθο ονομαζόταν η Χώρα των Γυναικών, ο καθένας μπορούσε να επιλέξει μια δραστηριότητα που ταιριάζει στα γούστα του.

Έτσι, γίνονταν εκεί λαμπρά τουρνουά για γενναίους πολεμιστές, οι κυρίες απολάμβαναν τη συντροφιά με γλυκομίλητους, οι πότες χαιρόντουσαν στα ποτάμια της μπύρας... Αλλά σοφοί ηγεμόνες και δρυΐδες δεν έμειναν σε αυτόν τον παράδεισο, αφού αμέσως μετά το θάνατο βρέθηκαν αντιμέτωποι. με την επόμενη ενσάρκωση - άλλωστε η ευφυΐα τους χρειαζόταν για τις επόμενες γενιές.

Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι για αρκετούς αιώνες οι Κέλτες πολεμιστές θεωρούνταν οι πιο ατρόμητοι και απελπισμένοι μαχητές - δεν χρειάζεται να εκτιμάτε τη ζωή εάν ένα τόσο υπέροχο νησί σας περιμένει στο κατώφλι του.

Είναι αλήθεια ότι δεν ήταν εύκολο να φτάσεις στη Χώρα των Γυναικών. Ο θρύλος λέει ότι πριν από χίλια χρόνια υπήρχε ένα μυστηριώδες χωριό στη δυτική ακτή της Βρετάνης. Οι κάτοικοι του χωριού αυτού απαλλάσσονταν από κάθε φόρο, αφού οι άνδρες του χωριού επιβαρύνονταν με το δύσκολο έργο της μεταφοράς των νεκρών στο νησί.

Κάθε μεσάνυχτα, οι χωριανοί ξυπνούσαν από τα δυνατά χτυπήματα στις πόρτες και τα παράθυρά τους και πήγαιναν στη θάλασσα, όπου τους περίμεναν παράξενες βάρκες, τυλιγμένες σε μια ελαφριά ομίχλη. Αυτές οι βάρκες έμοιαζαν άδεια, αλλά καθεμία από αυτές ήταν βυθισμένη στο νερό σχεδόν μέχρι την άκρη. Οι μεταφορείς κάθισαν στο τιμόνι και τα κανό άρχισαν να γλιστρούν στην επιφάνεια της θάλασσας μόνα τους.

Ακριβώς μια ώρα αργότερα, οι πλώρες των σκαφών άγγιξαν την αμμώδη ακτή, όπου άγνωστοι οδηγοί με σκούρες μανδύες περίμεναν τους αφίξεις. Όσοι τους χαιρετούσαν ανακοίνωσαν τα ονόματα, τον βαθμό και την οικογένεια όσων έφτασαν και οι βάρκες άδειασαν γρήγορα. Αυτό φάνηκε από το γεγονός ότι τα πλευρά τους υψώνονταν ψηλά πάνω από το νερό, δείχνοντας στους μεταφορείς ότι απαλλάχθηκαν από τους μυστηριώδεις επιβάτες.

Φρουροί στο κατώφλι

Σε πολλές αρχαίες θρησκείες, οι φύλακες των κατωφλιών της μετά θάνατον ζωής είναι... σκυλιά, που όχι μόνο φυλάνε τα βασίλεια των νεκρών, αλλά προστατεύουν και τις ψυχές των νεκρών.

Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι ο Anubis, ο θεός με κεφάλι τσακαλιού, κυβερνούσε τον κόσμο των νεκρών. Είναι αυτός που συναντά την ψυχή που έχει κατέβει από το σκάφος του μεταφορέα, τη συνοδεύει στο δικαστήριο του Όσιρι και είναι παρών στην καταδίκη.

Σύμφωνα με τους αιγυπτιακούς μύθους, ο Anubis δίδαξε στους ανθρώπους πώς να μουμιοποιούν πτώματα και το αληθινό τελετουργικό ταφής, χάρη στο οποίο οι νεκροί θα είχαν μια αξιοπρεπή ζωή στην επικράτειά του.

Μεταξύ των Σλάβων, όσοι πέθαναν συνοδεύονταν στον επόμενο κόσμο από έναν γκρίζο λύκο, ο οποίος αργότερα έγινε διάσημος χάρη στα ρωσικά παραμύθια. Μετέφερε τον νεκρό στον θρυλικό ποταμό Smorodinka, ενώ έδωσε οδηγίες στους αναβάτες του πώς να συμπεριφέρονται σωστά στο βασίλειο του Rule. Σύμφωνα με τους σλαβικούς θρύλους, τις πύλες αυτού του βασιλείου φύλαγε ο τεράστιος φτερωτός σκύλος Semargl, υπό την προστασία του οποίου βρίσκονταν τα σύνορα μεταξύ των κόσμων Navi, Reveal και Prav.

Ωστόσο, ο πιο άγριος και ασυγχώρητος φύλακας του κόσμου των νεκρών είναι ο ανατριχιαστικός τρικέφαλος σκύλος Κέρβερος, που τραγουδιέται επανειλημμένα στους μύθους των αρχαίων Ελλήνων. Οι θρύλοι λένε ότι ο ηγεμόνας του βασιλείου των νεκρών, ο Άδης, παραπονέθηκε κάποτε στον αδελφό του Δία ότι τα υπάρχοντά του δεν είχαν την κατάλληλη προστασία.

Η περιοχή του άρχοντα των νεκρών είναι ζοφερή και χωρίς χαρά και έχει πολλές εξόδους στον επάνω κόσμο, γι' αυτό οι σκιές των νεκρών θα αναδυθούν σύντομα στο λευκό φως, διαταράσσοντας έτσι την αιώνια τάξη. Ο Δίας άκουσε τα επιχειρήματα του αδελφού του και του έδωσε ένα τεράστιο σκυλί, του οποίου το σάλιο ήταν θανατηφόρο δηλητήριο και το σώμα του ήταν διακοσμημένο με φίδια που σφύριζαν. Ακόμη και η ουρά του Κέρβερου αντικαταστάθηκε από ένα δηλητηριώδες, τρομερό φίδι.

Για πολλούς αιώνες, ο Κέρβερος εκτελούσε άψογα την υπηρεσία του, μην αφήνοντας τις σκιές των νεκρών να πλησιάσουν καν τα σύνορα του βασιλείου του Άδη. Και μόνο μια φορά ο σκύλος εγκατέλειψε για λίγο τη θέση του, καθώς νικήθηκε από τον Ηρακλή και οδηγήθηκε στον βασιλιά Εφρίση ως επιβεβαίωση του δωδέκατου άθλου του μεγάλου ήρωα.

Nav, Reality, Rule και Glory

Σε αντίθεση με άλλους λαούς, οι Σλάβοι πίστευαν ότι η παρουσία της ψυχής στον κόσμο των νεκρών είναι προσωρινή, αφού ο αποθανών σύντομα θα ξαναγεννηθεί μεταξύ των ζωντανών - στο βασίλειο της Αποκάλυψης.

Οι ψυχές, που δεν βαρύνονται από εγκλήματα, έχοντας περάσει τα όρια των κόσμων, βρήκαν προσωρινό καταφύγιο ανάμεσα στους θεούς στο βασίλειο του Rule, όπου προετοιμάζονταν για αναγέννηση σε ευδαιμονία και ειρήνη.

Οι άνθρωποι που πέθαναν στη μάχη μεταφέρθηκαν στον κόσμο των Σλάβων. Εκεί, ο ίδιος ο Perun συνάντησε τους ήρωες και κάλεσε τους γενναίους άνδρες να εγκατασταθούν για πάντα στα υπάρχοντά τους - να περάσουν μια αιωνιότητα σε γιορτές και διασκέδαση.

Αλλά το σκοτεινό βασίλειο του Navi περίμενε αμαρτωλούς και εγκληματίες, όπου οι ψυχές τους πάγωσαν σε έναν βαρύ ύπνο αιώνων και μόνο οι συγγενείς που παρέμειναν στον κόσμο του Reveal μπορούσαν να τους απογοητεύσουν (προσευχηθούν).

Ένας νεκρός που είχε αναπαυθεί στο βασίλειο του Πράβ μετά από λίγο καιρό εμφανίστηκε ξανά ανάμεσα στους ζωντανούς, αλλά πάντα στην οικογένειά του. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι, κατά κανόνα, δύο γενιές περνούσαν από τη στιγμή του θανάτου έως τη στιγμή της γέννησης, δηλαδή ο αποθανών ενσαρκώθηκε στα δισέγγονά του. Εάν η φυλή διακόπηκε για κάποιο λόγο, τότε όλες οι ψυχές της αναγκάζονταν να μετενσαρκωθούν σε ζώα.

Την ίδια τύχη περίμεναν ανεύθυνους ανθρώπους που εγκατέλειψαν τις οικογένειές τους, παιδιά που δεν σεβάστηκαν τους μεγαλύτερους. Ακόμα κι αν η οικογένεια τέτοιων αποστατών γινόταν δυνατή και ευημερούσα, δεν μπορούσαν πλέον να υπολογίζουν σε μια αξιοπρεπή αναγέννηση.

Παρόμοια τιμωρία υπέστησαν και παιδιά των οποίων οι γονείς βάφτηκαν με το αμάρτημα της μοιχείας. Με αυτό κατά νου, ο σύζυγος και η σύζυγος δεν κοιτάχτηκαν καν μέχρι που το μικρότερο παιδί τους έγινε 24 ετών, γι' αυτό και οι σλαβικοί γάμοι ήταν δυνατοί και φιλικοί.

Έλενα ΛΥΑΚΙΝΑ

Στο δικό μας, έχουμε ήδη αναφέρει μια ζοφερή φιγούρα, η οποία είναι απαραίτητη για να διασχίσει η αποσαρκωμένη οντότητα την Άκρη των Κόσμων. Πολλοί λαοί είδαν την Άκρη των Κόσμων με τη μορφή ποταμού, συχνά πύρινου (για παράδειγμα, ο Σλαβικός ποταμός-Σμοροντίνκα, ο ελληνικός Στύγας και ο Αχέροντας κ.λπ.). Από αυτή την άποψη, είναι σαφές ότι το πλάσμα που οδηγεί τις ψυχές σε αυτή τη γραμμή γινόταν συχνά αντιληπτό στην εικόνα βαρκάρης-μεταφορέας .
Αυτό το ποτάμι - Ποταμός της Λήθης, και η μετάβαση μέσω αυτής σημαίνει όχι μόνο τη μετακίνηση της ψυχής από τον κόσμο των ζωντανών στον κόσμο των νεκρών, αλλά και τη διακοπή κάθε σύνδεσης, μνήμης, προσκόλλησης στον Υπέρκοσμο. Γι' αυτό είναι το Ποτάμι Χωρίς Επιστροφή, γιατί δεν υπάρχει πλέον κανένα κίνητρο να το διασχίσεις. Είναι σαφές ότι η λειτουργία Φορέας, που πραγματοποιεί αυτή τη διακοπή των δεσμών, είναι κρίσιμης σημασίας για τη διαδικασία της αποσάρκωσης. Χωρίς το έργο της, η ψυχή θα έλκεται ξανά και ξανά σε μέρη και ανθρώπους που της αγαπούν, και, κατά συνέπεια, θα μετατραπεί σε utukku- ένας περιπλανώμενος νεκρός.

Ως εκδήλωση, ο Φορέας των Ψυχών είναι απαραίτητος συμμετέχων στο δράμα του θανάτου. Σημειωτέον ότι ο Μεταφορέας είναι μονόπλευρηκινητήρας - παίρνει μόνο ψυχές στο βασίλειο των νεκρών, αλλά ποτέ (εκτός από σπάνια μυθολογικά περιστατικά) δεν επιστρέφειτους πίσω.

Οι αρχαίοι Σουμέριοι ήταν οι πρώτοι που ανακάλυψαν την ανάγκη αυτού του χαρακτήρα, για τους οποίους τη λειτουργία ενός τέτοιου οδηγού εκτελούσε Namtarru- Πρέσβης της Βασίλισσας του Βασιλείου των Νεκρών Ereshkigal. Με εντολή του οι δαίμονες Gallu μεταφέρουν την ψυχή στο βασίλειο των νεκρών. Ας σημειωθεί ότι ο Namtarru ήταν γιος του Ereshkigal, κατείχε δηλαδή μια αρκετά υψηλή θέση στην ιεραρχία των θεών.

Οι Αιγύπτιοι χρησιμοποίησαν επίσης ευρέως την εικόνα του πορθμείου σε ιστορίες για το μεταθανάτιο ταξίδι της ψυχής. Αυτή η λειτουργία, μεταξύ άλλων, αποδόθηκε στον Anubis— Lord of the Duat, το πρώτο μέρος του κάτω κόσμου. Υπάρχει ένας ενδιαφέρον παραλληλισμός ανάμεσα στον σκυλοκέφαλο Anubis και τον Γκρίζο Λύκο - τον Οδηγό στον άλλο κόσμο των σλαβικών θρύλων. Επιπλέον, δεν είναι χωρίς λόγο ότι ο Θεός των Ανοιχτών Πυλών απεικονίστηκε επίσης με το πρόσχημα ενός φτερωτού σκύλου. Η εμφάνιση του Φύλακα των κόσμων είναι μια από τις αρχαιότερες εμπειρίες της συνάντησης με τη διπλή φύση του Κατωφλίου. Ο σκύλος ήταν συχνά ο οδηγός της ψυχής και συχνά θυσιαζόταν στον τάφο για να συνοδεύσει τον νεκρό στο δρόμο για τον άλλο κόσμο. Ο Guardian υιοθέτησε αυτή τη λειτουργία από τους Έλληνες Κέρβερος.

Μεταξύ των Ετρούσκων, αρχικά ο ρόλος του Μεταφορέα ερμήνευσε Turmas(Ο Έλληνας Ερμής, που διατήρησε αυτή τη λειτουργία του ψυχοπομπού - οδηγού ψυχών στη μεταγενέστερη μυθολογία), και στη συνέχεια - τον Χάρου (Χαρούν), ο οποίος, προφανώς, έγινε αντιληπτός από τους Έλληνες ως Χάρων. Η κλασική μυθολογία των Ελλήνων συμμεριζόταν τις ιδέες του Psychopomp (ο «οδηγός» των ψυχών, υπεύθυνος για την έξοδο των ψυχών από τον έκδηλο κόσμο, τη σημασία του οποίου έχουμε ήδη συζητήσει) και του Μεταφορέα, που εκτελεί τη λειτουργία του φύλακα - ο Θύρακας. Ο Ερμής Ψυχοπόμπος στην κλασική μυθολογία έβαλε τις κατηγορίες του στη βάρκα του Χάροντα Είναι ενδιαφέρον ότι ο Ερμής ο Ψυχοπόμπος συχνά απεικονιζόταν στην εικόνα του Κυνοκέφαλου.

Μεγαλύτερος Ο Χάρων (Χάρων - «φωτεινό», με την έννοια των «Αστραφτερών ματιών») - η πιο διάσημη προσωποποίηση του Μεταφορέα στην κλασική μυθολογία. Το όνομα του Χάρωνα αναφέρθηκε για πρώτη φορά σε ένα από τα ποιήματα του επικού κύκλου - τη Μινιάδα.
Ο Χάροντας μεταφέρει τους νεκρούς κατά μήκος των υδάτων των υπόγειων ποταμών, λαμβάνοντας πληρωμή για αυτό σε έναν οβολό (σύμφωνα με τα τελετουργικά της κηδείας, βρίσκεται κάτω από τη γλώσσα του νεκρού). Το έθιμο αυτό ήταν ευρέως διαδεδομένο στους Έλληνες όχι μόνο στην ελληνική, αλλά και στη ρωμαϊκή περίοδο της ελληνικής ιστορίας, διατηρήθηκε στο Μεσαίωνα και τηρείται ακόμη και μέχρι σήμερα. Ο Χάροντας μεταφέρει μόνο τους νεκρούς Το έθιμο αυτό ήταν ευρέως διαδεδομένο στους Έλληνες όχι μόνο στην ελληνική, αλλά και στη ρωμαϊκή περίοδο της ελληνικής ιστορίας, διατηρήθηκε στο Μεσαίωνα και τηρείται ακόμη και μέχρι σήμερα. Ο Χάροντας μεταφέρει μόνο τους νεκρούς. Στον Βιργίλιο, ο Χάρων είναι ένας ηλικιωμένος άνδρας καλυμμένος με χώμα, με γρατζουνιά γκρίζα γενειάδα, φλογερά μάτια και βρώμικα ρούχα. Φρουρώντας τα νερά του ποταμού Αχέροντα (ή Στύγας), χρησιμοποιεί ένα κοντάρι για να μεταφέρει σκιές σε μια σαΐτα, και μερικές τις παίρνει στη σαΐτα και άλλους τους απομακρύνει από την ακτή που δεν ταφή. Σύμφωνα με το μύθο, ο Χάρων αλυσοδέθηκε για ένα χρόνο για τη μεταφορά του Ηρακλή στον Αχέροντα. Ως εκπρόσωπος του κάτω κόσμου, ο Χάροντας αργότερα θεωρήθηκε ο δαίμονας του θανάτου: με αυτή την έννοια πέρασε, με τα ονόματα Χάρος και Χάροντας, στους σύγχρονους Έλληνες, οι οποίοι τον αντιπροσωπεύουν είτε με τη μορφή μαύρου πουλιού που κατέβαινε πάνω του. θύμα, ή με τη μορφή ενός ιππέα που καταδιώκει στον αέρα το πλήθος των νεκρών.

Η βόρεια μυθολογία, αν και δεν εστιάζει στον ποταμό που περιβάλλει τους κόσμους, εντούτοις γνωρίζει γι 'αυτό. Στη γέφυρα αυτού του ποταμού ( Gjoll), για παράδειγμα, ο Hermod συναντά τη γίγαντα Modgud, η οποία του επιτρέπει να πάει στο Hel, και, προφανώς, ο Odin (Harbard) αρνείται να μεταφέρει τον Thor μέσω του ίδιου ποταμού. Είναι ενδιαφέρον ότι στο τελευταίο επεισόδιο ο ίδιος ο Μεγάλος Άσος αναλαμβάνει τη λειτουργία του Μεταφορέα, γεγονός που τονίζει για άλλη μια φορά την υψηλή θέση αυτής της συνήθως δυσδιάκριτης φιγούρας. Επιπλέον, το γεγονός ότι ο Θορ βρισκόταν στην απέναντι όχθη του ποταμού δείχνει ότι, εκτός από το Χάρμπαρντ, υπήρχε και άλλο βαρκάρης, για τους οποίους τέτοιες διελεύσεις ήταν συνηθισμένες.

Στο Μεσαίωνα, η ιδέα της Μεταφοράς των Ψυχών βρήκε ανάπτυξη και συνέχεια. Ο Προκόπιος της Καισαρείας, ιστορικός του Γοτθικού Πολέμου (ΣΤ' αιώνας), αφηγείται μια ιστορία για το πώς οι ψυχές των νεκρών ταξιδεύουν δια θαλάσσης στο νησί της Βρετίας: Ψαράδες, έμποροι και αγρότες ζουν κατά μήκος των ακτών της ηπειρωτικής χώρας. Είναι υποτελείς των Φράγκων, αλλά δεν πληρώνουν φόρους, γιατί από αμνημονεύτων χρόνων είχαν το βαρύ καθήκον να μεταφέρουν τις ψυχές των νεκρών. Οι μεταφορείς περιμένουν κάθε βράδυ στις καλύβες τους ένα συμβατικό χτύπημα στην πόρτα και τις φωνές αόρατων όντων που τους καλούν να δουλέψουν. Τότε οι άνθρωποι σηκώνονται αμέσως από το κρεβάτι, παρακινούμενοι από μια άγνωστη δύναμη, κατεβαίνουν στην ακτή και βρίσκουν εκεί βάρκες, όχι δικές τους, αλλά αγνώστους, εντελώς έτοιμες να ξεκινήσουν και αδειάζουν. Οι μεταφορείς μπαίνουν στις βάρκες, παίρνουν τα κουπιά και βλέπουν ότι, από το βάρος πολλών αόρατων επιβατών, οι βάρκες κάθονται βαθιά στο νερό, ένα δάχτυλο από το πλάι. Μια ώρα αργότερα φτάνουν στην απέναντι ακτή, κι όμως με τις βάρκες τους δύσκολα θα μπορούσαν να καλύψουν αυτό το μονοπάτι σε μια ολόκληρη μέρα. Έχοντας φτάσει στο νησί, τα σκάφη ξεφορτώνονται και γίνονται τόσο ελαφριά που μόνο η καρίνα αγγίζει το νερό. Οι μεταφορείς δεν βλέπουν κανέναν στο δρόμο τους ή στην ακτή, αλλά ακούνε μια φωνή που φωνάζει το όνομα, την τάξη και τη σχέση κάθε άφιξης, και αν είναι γυναίκα, τότε ο βαθμός του συζύγου της ».