Άγιοι Πατέρες για το κακό. Αποσπάσματα της Βίβλου για τις καλές πράξεις

Ο Χριστιανισμός είναι μια θρησκεία στην οποία το ζήτημα της φύσης του κακού έχει θεμελιώδη σημασία. Λόγω του γεγονότος ότι ο Θεός είναι ο καλός Δημιουργός των πάντων, μπορεί να προκύψει μια αντίφαση: πού προκύπτει το κακό ως φαινόμενο αντίθετο από την ιδέα του καλού Θεού; Αυτό το άρθρο είναι αφιερωμένο στην επίλυση αυτής της αντίφασης.

Η έννοια του κακού στη Γραφή

Στην Αγία Γραφή, ιδιαίτερα στην Παλαιά Διαθήκη, φαινόμενα, γεγονότα, ενέργειες ή εμπειρίες που έρχονται σε αντίθεση με αναγνωρισμένους κανόνες ή αξιολογούνται αρνητικά ονομάζονται κακά. Η ίδια λέξη αναφέρεται σε κάθε τι «κακό» ή «κακό» που προκαλεί βλάβη ή είναι ικανό να το προκαλέσει.Για παράδειγμα, στο Δευτερονόμιο ο Μωυσής λέει: Αν δεν ακούσεις τη φωνή του Κυρίου του Θεού σου και δεν προσπαθήσεις να εκπληρώσεις όλες τις εντολές Του... Ο Κύριος θα σε χτυπήσει με κακή λέπρα...»(Δευτ. 28:15;35). Εδώ βλέπουμε ότι ο Μωυσής ορίζει τη λέπρα ως «κακό», δηλαδή τη βλάβη που προκαλεί.

Εκτός, τα ηθικά χαρακτηριστικά των ανθρώπων και οι πράξεις τους είναι επίσης κακά (« Και ο Κύριος είδε ότι η κακία των ανθρώπων ήταν μεγάλη... και ότι όλες... οι σκέψεις της καρδιάς τους ήταν μόνο κακές συνεχώς».(Γέν. 6:5). ή, για παράδειγμα, η μοιχεία ονομάζεται κακή στο Δευτ. 22:22).

Εκτός, Το κακό είναι ο πόνος, ο πόνος, η αρρώστια, η ατυχία και ό,τι απειλεί τη ζωή (π.χ. Ψαλμ. 90:10 ή Παροιμίες 13:22). Τόσο κακό(συμπεριλαμβανομένων των κατακλυσμών, του θανάτου, της φτώχειας κ.λπ.) ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας ονομ. "φανταστικό κακό" γιατι το δεν εξαρτάται από την ανθρώπινη ελευθερία. ΕΝΑ Το «πραγματικό κακό» εξαρτάται εξ ολοκλήρου από την ανθρώπινη ελευθερία - αυτή είναι η ανθρώπινη ατέλεια και αμαρτίες .

Το κακό είναι σαν την αμαρτία , αυτό είναι, πρώτα απ 'όλα, κατάσταση αντίθεσης προς τον Θεό, αφύσικη για την καλή ύπαρξη . ΚΑΙ Αρχικά, ο κόσμος δεν είχε τίποτα κακό από μόνος του, γιατί ο Θεός που τον δημιούργησε είναι τέλειος και τα δημιουργήματά Του είναι τέλεια, που σημαίνει ότι ο Θεός δεν δημιούργησε το κακό(από τις Αγίες Γραφές είναι σαφές ότι «Ο Θεός δημιούργησε πολύ καλά όλο τον κόσμο».(Γεν. 1:31), και ο ίδιος ο Κύριος είναι Τελειότητα, είναι χωρίς αμαρτία και χωρίς κακό. «Να είστε λοιπόν τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς».(Ματθ. 5:47). Ωστόσο Το κακό συνδέεται με τη χρήση της ελεύθερης βούλησης σε έναν ή τον άλλο βαθμό εναντίον του Θεού .

Ετσι, Το καλό και το κακό δεν υπάρχουν ως ανεξάρτητες δυνάμεις, αλλά γίνονται «πραγματικότητα μόνο ως αποτελέσματα αντίστοιχων ανθρώπινων πράξεων, παραμένοντας εκτός των ανθρώπινων ενεργειών μόνο ως αφηρημένες δυνατότητες».Ετσι, τα προβλήματα και τα βάσανα, που ονομάζονται κακά, είναι συνέπεια της παράβασης των εντολών του Θεού (ο προφήτης Μωυσής μιλά για αυτό στο Δευτ. 30:15-18). Αντίστοιχα, η μόνη σωστή και φυσιολογική κατάσταση του ανθρώπου είναι με τον Θεό , που σημαίνει χωρίς θάνατο, χωρίς ανυπακοή, χωρίς κατάρα, χωρίς να υπηρετείς άλλους θεούς κ.λπ.

Ο σοφός Σολομών γράφει: «Ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο και δεν χαίρεται για την καταστροφή των ζωντανών, γιατί δημιούργησε τα πάντα για την ύπαρξη… και δεν υπάρχει επιβλαβές δηλητήριο… και μόνο η αναλήθεια προκαλεί θάνατο».(Σοφ. 1:13-15). Ετσι, "δεν είναι αλήθεια, -γράφει ο Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, - ότι ο Θεός ήταν η αιτία του κακού, αφού θα ήταν απαραίτητο να αρνηθούμε την αγάπη Του, για να μην πούμε ότι έκανε, συμπεριλαμβανομένου του σήμερα, μόνο καλές πράξεις»..

Σοφός Σολομών

Αυτό είναι, η φυσιολογική κατάσταση μιας δημιουργημένης προσωπικότητας είναι καλή , και για αυτο η αρετή είναι μια φυσική κατάσταση, και το αντίθετο μιας τέτοιας κατάστασης είναι το κακό, όχι φυσικό . Για αυτό μιλάει και ο Μέγας Βασίλειος.

Ωστόσο, αν κοιτάξετε την αρχή του Ευαγγελίου του Ιωάννη, μπορείτε να διαβάσετε: «Στην αρχή ήταν ο Λόγος... Όλα έγιναν μέσω Αυτόν, και χωρίς αυτόν δεν έγινε τίποτα που έγινε».(Ιωάννης 1:1-3). Μπορεί να προκύψει μια αντίφαση ότι τα πάντα, άρα και το κακό, άρχισαν να γίνονται μέσω Αυτόν. Ωστόσο, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας το λύνει ως εξής: «Το κακό δεν προέρχεται από τον Θεό, αφού τίποτα δεν προέρχεται από το αντίθετό του».. Το ίδιο λέει και ο Ωριγένης σχετικά: το κακό δεν υπάρχει με τη δική του έννοια και δεν έχει ανεξάρτητη ύπαρξη , και με αυτή την έννοια, το κακό είναι «τίποτα» - αυτή η λέξη... δηλώνει όλα όσα «έλαβαν μια φανταστική ύπαρξη..., επιπλέον, όχι από τον Θεό και όχι από τον Λόγο του Θεού».

Επομένως, είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι το κακό δεν έχει ουσία, φύση . Το κακό είναι η απουσία του καλού, που συνέβη μέσω της άρνησης του καλού, και η κατάσταση αντίθετη από την κατάσταση του καλού ; ΕΝΑ το καλό έχει την ύπαρξή του , αντίθετα, όχι μέσω της στέρησης, αλλά από μόνη της, αφού καλό είναι να είσαι , Και Η πηγή όλων των καλών είναι μόνο ο Καλός Θεός (Ματθ. 19:17).

Ορισμός του κακού στα έργα των αγίων πατέρων

Ετσι, Το κακό είναι απλώς μια αφύσικη πραγματικότητα της ύπαρξης . Για παράδειγμα ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Μέγας Αθανάσιος μιλούν για αυτό. Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης αναλογίζεται επίσης: «Το κακό, που λαμβάνεται έξω από τη θέληση, δεν υπάρχει από μόνο του».Ο άγιος Αυγουστίνος, εξάλλου, προσθέτει ότι «Το κακό είναι η έλλειψη ή η διαφθορά του καλού. Αν το καλό μπορεί να υπάρξει χωρίς το κακό, τότε το κακό χωρίς καλό... δεν μπορεί να υπάρξει » . Την ίδια σκέψη έχει και ο Μέγας Βασίλειος.

Ως παράδειγμα των όσων ειπώθηκαν παραπάνω, μπορούμε να δώσουμε ένα παράδειγμα που χρησιμοποιεί ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Ονομάζει την κακία όχι κάτι που υπάρχει από μόνο του, αλλά την απουσία ενός υπάρχοντος, και δίνει το παράδειγμα της τύφλωσης, ότι είναι το αντίθετο της όρασης, και δεν υπάρχει από μόνη της και επομένως είναι μια περιγραφή της προηγούμενης ικανότητας όρασης.

Αν μιλάμε για το κακό ως ηθικό χαρακτηριστικό ενός ατόμου και των πράξεών του, τότε, σε αυτήν την περίπτωση, Το κακό μπορεί να γίνει κατανοητό ως μια κατάσταση βούλησης που είναι ψευδής σε σχέση με τον Θεό, και έξω από την ελεύθερη βούληση δεν υπάρχει ανεξάρτητο κακό(Αγ. Γρηγόριος Νύσσης). Και αφού ο Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος λέει ότι ο κόσμος βρίσκεται στο κακό (Α' Ιωάννου 5:19), τότε, έτσι, «Κακό είναι η κατάσταση στην οποία βρίσκεται η φύση των προσωπικών όντων που έχουν απομακρυνθεί από τον Θεό».

Επίσης, δεν πρέπει να υποθέσει κανείς ότι δημιουργώντας τον άνθρωπο με ελεύθερη βούληση, ο Θεός έγινε έμμεσα Δημιουργός του κακού, διότι, κατά τον άγιο Γρηγόριο, «Μας δίνεται η ελευθερία της βούλησης για να έχουμε εμείς οι ίδιοι την ευκαιρία να αγωνιστούμε για το Πρωτότυπο μας και έτσι να γίνουμε άξιοι υψηλών οφελών». Και μετά κάνει μια σύγκριση ότι αν κάποιος σε καθαρό φως οικειοθελώς κλείσει τα μάτια του και επομένως πέσει σε ένα χαντάκι, «τότε, φυσικά, θα ήταν περίεργο να κατηγορήσουμε τον ήλιο εδώ», εννοώντας με τον όρο «ήλιος» ο Θεός και η σχέση Του στην εμφάνιση του κακού.

Η θέση ότι το κακό είναι μια κατάσταση αντίθετη προς την αρετή προτείνεται από τους στοχασμούς του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού: «Το κακό είναι... μια εκούσια αποστροφή από το φυσικό στο αφύσικο».Συνεχίζοντας τη σκέψη του Αγίου Ιωάννη, θα πρέπει κανείς να παραθέσει την αντανάκλαση του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, που λέει ότι το κακό είναι «Όχι μια ζωντανή και έμψυχη οντότητα, αλλά μια κατάσταση της ψυχής αντίθετη προς την αρετή, που προκύπτει ... ως αποτέλεσμα της απομάκρυνσης από την καλοσύνη».Και επομένως, ο Άγιος Βασίλειος συμβουλεύει να μην ψάχνουν το κακό έξω, να μην φαντάζονται «ότι υπάρχει κάποιο είδος αρχικής κακής φύσης», αλλά σε όλους να παραδεχτούν ότι είναι ο ένοχος της δικής τους κακής συμπεριφοράς. Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας απηχεί τον Άγιο Βασίλειο: «Το κακό δεν είναι από τον Θεό και όχι από τον Θεό, δεν υπήρχε στην αρχή και δεν έχει ουσία».

Το κακό προκύπτει σε απόσπαση από το Καλό, από την απιστία. Σύμφωνα με τον Κλήμη Αλεξανδρείας, Ο Κύριος στρέφει το πρόσωπό Του μακριά από ένα άτομο σε εκείνες τις περιπτώσεις που ο ίδιος δεν θέλει να αλληλεπιδράσει μαζί Του, να Τον δει ή να ζήσει σύμφωνα με τις εντολές Του. Και ο Κύριος, έχοντας δημιουργήσει τον άνθρωπο ελεύθερο, δεν παραβιάζει αυτή την ελευθερία και απομακρύνεται. κατά συνέπεια, ένα άτομο αρχίζει να υπάρχει σε συνθήκες απουσίας καλού, έχοντας επιλέξει οικειοθελώς αυτό το μονοπάτι.Από αυτή την άποψη, ο Ρώσος θεολόγος N.A. Berdyaev είπε: «Το κακό είναι μια πτώση από την απόλυτη ύπαρξη, που επιτυγχάνεται με μια πράξη ελευθερίας. Το κακό είναι ένα δημιούργημα που έχει θεοποιήσει τον εαυτό του».

Έτσι, για να δείξουμε πώς συνέβη για πρώτη φορά η πράξη του χωρισμού από τον Θεό, από ποια στιγμή εμφανίστηκε η πραγματική έννοια του «κακού», είναι απαραίτητο να στραφούμε ξανά στις Αγίες Γραφές.

Η εμφάνιση του κακού στον κόσμο

Η πρώτη εκδήλωση του κακού είναι η ουράνια εξέγερση εναντίον του Θεού. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός λέει στο Ευαγγέλιο: «Είδα τον Σατανά να πέφτει από τον ουρανό σαν αστραπή»(Λουκάς 10:18). Αυτό συνέβη στον Λούσιφερ και σε όσους πήγαν μαζί του. Σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου Ιούδα, κάποιοι άγγελοι επαναστάτησαν κατά του Θεού, μη διατηρώντας την αξιοπρέπειά τους και εγκατέλειψαν το σπίτι τους. Και έτσι ο Θεός τους φυλάσσει σε αιώνια δεσμά, κάτω από το σκοτάδι, για την κρίση της μεγάλης ημέρας (Ιούδα 6).

Η πτώση του Εωσφόρου από τον ουρανό. Paul Gustave Doré

Οι άγγελοι που έπεσαν στη συνέχεια δημιουργήθηκαν καλοί. Και, σύμφωνα με το θεμελιώδες δογματικό έργο του Μητροπολίτη Μακαρίου (Bulgakov), η πτώση των αγγέλων οφείλεται σε πολλά σημεία.

Πρώτα, Ο λόγος της πτώσης των αγγέλων είναι η υπερηφάνεια : «Γιατί η αρχή της αμαρτίας είναι υπερηφάνεια, και αυτός που την κατέχει εκτοξεύει βδέλυγμα».(Κυρ. 10:15). Ο Απόστολος Παύλος μιλά για αυτό (Α' Τιμ. 3:2-6). Ο προφήτης Ησαΐας μαρτυρεί το ίδιο πράγμα, συγκρίνοντας την υπερηφάνεια του Βαβυλώνιου τυράννου βασιλιά με την υπερηφάνεια του διαβόλου: Πώς έπεσες από τον ουρανό, Εωσφόρε, γιε της αυγής! συνετρίβη στο έδαφος, ποδοπατώντας τα έθνη. Και είπε μέσα στην καρδιά του: «Θα ανέβω στον ουρανό, θα υψώσω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του Θεού και θα καθίσω στο βουνό στη σύναξη των θεών, στην άκρη του βορρά. Θα ανέβω πάνω από τα ύψη των σύννεφων, θα γίνω σαν τον Ύψιστο».(Ησ. 14:12-14).

Κατα δευτερον, ο διάβολος θα μπορούσε να έχει δύο λόγους να είναι περήφανος : αφενός, με βάση τα λόγια του προφήτη Ησαΐα, φανταζόταν ότι ήταν ίσος με τον Θεό στη φύση του..., ή ακόμα και ονειρευόταν να είναι ανώτερος από τον Θεό, γι' αυτό αντιτάχθηκε και εξυψώθηκε πάνω από οτιδήποτε ονομαζόταν Θεός ή ιερό(2 Θεσ. 2:4). Στην άλλη πλευρά, Ο λόγος για την περήφανη πτώση θα μπορούσε επίσης να είναι το γεγονός ότι κάποια στιγμή η Ντεννίτσα δεν θέλησε να προσκυνήσει τη δεύτερη Υπόσταση της Τριάδας - τον Υιό του Θεού, έχοντας ζηλέψει τα πλεονεκτήματά Του ή, έχοντας δει με αποκάλυψη ότι «μια μέρα αυτός ο Υιός του Θεού θα υποφέρει, αμφέβαλλε για τη Θεότητά Του και δεν ήθελε να Τον αναγνωρίσει ως Θεό».. Ο Μητροπολίτης Αντώνιος του Σουρόζ στοχάζεται σύμφωνα με τη θεολογία του Μητροπολίτη Μακαρίου, λέγοντας ότι, πιθανότατα, οι άγγελοι «δόθηκαν να δουν τον Υιό του Θεού να σταυρώνεται στον σταυρό και να πεθαίνει. Και τους συγκλόνισε τόσο πολύ που... το πέταξαν με όλη τους τη θέρμη». Και, παρόλο που η θέρμη τους ήταν ευγενής, δεν «διορθώθηκε με την απεριόριστη πίστη, δηλαδή την εμπιστοσύνη στον Θεό και τη Σοφία Του».

Για ποιον πραγματικό λόγο συνέβη η πτώση των αγγέλων δεν είναι γνωστό, εκτός από αυτό που λέγεται στις Αγίες Γραφές, ότι ο διάβολος έπεσε λόγω υπερηφάνειας. Το είπε ο αιδεσιμότατος Μακάριος ο Μέγας Ο Θεός δημιούργησε όλα τα λογικά άτομα καθαρά και απλά, και το γεγονός ότι «μερικοί από αυτούς στράφηκαν στο κακό, αυτό συνέβη σε αυτούς από μόνοι τους: λόγω της ελεύθερης βούλησής τους παρέκκλιναν από τη σωστή σκέψη»..

Με την απομάκρυνση από τον Θεό, ο Σατανάς έδειξε την ελεύθερη επιλογή του. Άλλωστε, η ελεύθερη βούληση δίνεται σε κάθε λογικό ον «ώστε, ασκώντας το καλό, να μπορεί να ενταχθεί οντολογικά σε αυτό το καλό... έτσι ώστε το καλό... να γίνει δικό του κτήμα», γιατί «κανείς δεν έγινε ποτέ καλός με το ζόρι. .».

Ταυτοχρονα κάθε ελεύθερο πλάσμα μπορεί να κατευθύνει την ελευθερία του ενάντια στον Θεό και έτσι να δημιουργήσει το κακό. Το να μην είναι μια ξεχωριστή οντότητα, το κακό, να γίνει η ποιότητα αυτού που έχει πέσει, λειτουργεί ως ενεργή καταστροφική αρχή, «υποστατημένος... στο πρόσωπο του διαβόλου και των δαιμόνων». Ωστόσο «Ο διάβολος δεν έχει δύναμη εκεί που ο Θεός δεν του επιτρέπει να ενεργήσει». Και έτσι, Ο Θεός, επειδή δεν εμπλέκεται απολύτως στο κακό, μπορεί να χρησιμοποιήσει το κακό ως εργαλείο για παιδαγωγικούς σκοπούς. (Εξ. 4:21· 1 Σαμ. 16:14, κ.λπ.). Ωστόσο Σε τέτοιες περιπτώσεις, ο Θεός «μπορεί να χρησιμοποιήσει το κακό για να επιτύχει το καλό ή για να ελευθερώσει τους ανθρώπους από το μεγαλύτερο κακό»..

Και για αυτο, αν και ο Θεός επιτρέπει την απομάκρυνση από το καλό και, έτσι, η συνειδητοποίηση της ελεύθερης επιλογής του κτιστού προς το κακό, όμως, όπως γράφει ο άγιος Φιλάρετος της Μόσχας στη Μακρά Κατήχηση, κατευθύνει αυτό το κακό σε καλές συνέπειες . Παράδειγμα αυτών των λέξεων μπορεί να είναι η ομιλία του Πατριάρχη της Παλαιάς Διαθήκης Ιωσήφ προς τους αδελφούς του: «Ιδού, έχετε σκοπό το κακό εναντίον μου. αλλά ο Θεός το μετέτρεψε σε καλό να κάνει αυτό που είναι τώρα: να σώσει τις ζωές ενός μεγάλου αριθμού ανθρώπων».(Γέν. 50:30).

Ο Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης γράφει ότι «οι δαίμονες δεν είναι κακοί από τη φύση τους», διαφορετικά η ευθύνη θα έπεφτε στον Δημιουργό της φύσης. Από αυτή την άποψη, ο Μητροπολίτης Anthony of Sourozh υποστηρίζει ότι οι δαίμονες παραμόρφωσαν την αρχή της αγάπης, μεταφέροντάς την από τον Θεό στους εαυτούς τους. Από αυτή την άποψη, φαίνεται σημαντικό να σκιαγραφηθεί η ειδική άποψη του Μητροπολίτη Αντώνιου για το πρόβλημα της εμφάνισης του κακού.

Όπως έχει ήδη ειπωθεί, αρχικά όλα τα όντα δημιουργήθηκαν χωρίς πρόσμιξη κακού, όλα κλήθηκαν σε ακόμη μεγαλύτερη τελειότητα: τόσο οι άγγελοι όσο και οι άνθρωποι «ήταν ανοιχτοί στη δυνατότητα ανάπτυξης από λαμπρότητα σε μεγαλύτερη ομορφιά, από δόξα σε δόξα, από πληρότητα. επικοινωνίας σε μεγαλύτερη κοινωνία, αλλά σε κάθε στάδιο, για να φτάσει στο επόμενο, το πλάσμα έπρεπε να εγκαταλείψει την ήδη επιτευχθείσα, ήδη υπάρχουσα πληρότητα και ομορφιά». Και για να προχωρήσουμε, ήταν απαραίτητο να αποχωριστούμε αυτό που ήδη φαινόταν τόσο όμορφο. Ήταν απαραίτητο, σύμφωνα με τον Μητροπολίτη Αντώνιο, να εμπιστευτούμε τον Θεό και να μπούμε στο νέο, το άγνωστο. Και έτσι, «μερικοί από τους αγγέλους έφτασαν σε... τέτοιο επίπεδο ομορφιάς και αρμονίας που ένιωσαν: πώς μπορούν να το αποχωριστούν αυτό και να πάνε πιο πέρα ​​στο άγνωστο; Κι αν χάσω όλη αυτή την υπέροχη ομορφιά, και βρεθώ να τη στερούμαι και να μην κερδίσω τίποτα σε αντάλλαγμα; Και τη στιγμή που έστρεψαν την προσοχή τους στον εαυτό τους, «αντί να στρέψουν το βλέμμα τους στον Θεό…, έπεσαν μακριά από την πληρότητα της κοινωνίας, το επίπεδο πληρότητας που είχαν ήδη επιτύχει».

Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς λέει ότι οι άγγελοι μπορούν να συγκριθούν με διαφανείς πολύτιμοι λίθοι, μέσα από το οποίο χύνεται το φως του Θεού, μόνο λόγω του οποίου αυτές οι ίδιες πέτρες αποκτούν εξαιρετική ομορφιά και ρίχνουν φως προς όλες τις κατευθύνσεις, δίνοντας αυτή τη Θεία λάμψη σε όλη τη δημιουργία. Από αυτό προκύπτει ότι ο Θεός δημιούργησε όλα τα δημιουργήματα του Θεού όχι απλώς για να «ψάλλει το μεγαλείο του Θεού, την ομορφιά Του, αλλά για να είναι έκφραση όλης της ομορφιάς και όλης της λάμψης και όλης της αγιότητας του Θείου». Και ένας από τους αγγέλους ήταν τόσο ακτινοβόλος, ώστε η Αγία Γραφή μιλά για αυτόν ως υιό του πρωινού (Ησ. 14:12), ως χρισμένο χερουβείμ: «Ήσουν ένα χρισμένο χερουβείμ για να επισκιάσεις, και σε διόρισα να το κάνεις. ήσουν στο άγιο βουνό του Θεού, περπατώντας ανάμεσα στις πύρινες πέτρες. Ήσασταν τέλειοι με τους τρόπους σας από την ημέρα που δημιουργηθήκατε».(Ιεζ. 28:14-15).

Αυτός ο άγγελος φωτός, άξιος της μεγαλύτερης τελειότητας και ύψιστης ομορφιάς, κοιτάζοντας τριγύρω, δεν είδε κανέναν παρά μόνο τον Θεό και, όπως γράφει σχετικά ο Μητροπολίτης Αντώνιος, «πάγωσε στην αιχμαλωσία της δικής του ομορφιάς και, όπως ο Νάρκισσος από ελληνική μυθολογία, πέθανε σε αυτοστοχασμό": «Εξαιτίας της ομορφιάς σου η καρδιά σου ανυψώθηκε εξαιτίας της ματαιοδοξίας σου, κατέστρεψες τη σοφία σου».(Ιεζ. 28:27). Μπορούμε να υποθέσουμε ότι εκείνη τη στιγμή ο Εωσφόρος μπορεί να σκέφτηκε: «Είμαι τόσο τέλειος, είμαι τόσο όμορφος, ό,τι θεϊκό ζει μέσα μου... γιατί δεν είμαι σαν τον Θεό, γιατί είμαι χαμηλότερος από Αυτόν, όταν είμαι πλήρως διαποτισμένος από το Θείο και όλα λάμπουν με αυτό το φως του Θείου ;", έτσι ήθελα να βάλω τον θρόνο ψηλά, πάνω από τα αστέρια του Θεού και να γίνω σαν τον Ύψιστο (Ησ. 14:13-14).

Και τη στιγμή που προσπαθούσε να δει μέσα του όχι το Θείο φως, αλλά κάτι δικό του, ξεχωριστό, «το φως που ήταν μέσα του έσβησε, γιατί αυτό το φως δεν ήταν το φως του, ήταν η παρουσία του Θεού. Και όταν επέλεξε τον εαυτό του αντί για τον Θεό», τότε, εξ ορισμού, «έγινε άγγελος του σκότους από άγγελος φωτός».

Με βάση λοιπόν τις σκέψεις του Μητροπολίτη Αντώνιου, πρέπει να ειπωθεί ότι αν και είναι συγκεκριμένες, εξακολουθούν να έχουν θέση, αφού εν μέρει ρίχνουν φως σε ένα πιθανό σενάριο γεγονότων κατά το οποίο, όπως είναι γνωστό από τη Γραφή, η Ντεννίτσα έγινε περήφανη και καταρρίπτω.

Για να συνοψίσουμε αυτό το άρθρο, πρέπει να πούμε ότι Το κακό δεν είναι ουσία, δεν δημιουργήθηκε από τον Θεό και δεν συμμετείχε σε καμία περίπτωση στην εμφάνισή του. Το κακό είναι μια έννοια που χαρακτηρίζει έναν άνθρωπο, γιατί κακή πρέπει να ονομάζεται η κατάσταση ενός ανθρώπου που με την ελεύθερη βούλησή του αντιστάθηκε στον Θεό, στο καλό του σχέδιο, στις εντολές Του. Και, παρόλο που το κακό δεν είναι ουσία από μόνο του, έχει ωστόσο ορισμένες ιδιότητες, γνωστές από την πείρα, και μπορεί να περιγραφεί ως μια οικειοθελώς χαμένη ικανότητα να ωφελείς, να είσαι καλός, να είσαι με τον Θεό και, κατά συνέπεια, μια κατάσταση αντίθετη από την κατάσταση με τον Θεό.

Τελικά, προέλευση του κακού , σύμφωνα με την Αγία Γραφή, συνδέεται με την υπερηφάνεια, τον ναρκισσισμό και την αυτοεκτίμηση . Από αυτή την άποψη, μπορούμε να αναφερθούμε στη δήλωση του Ρώσου φιλοσόφου και ψυχολόγου S. L. Frank: «Το να εξηγείς το κακό θα σήμαινε να δικαιολογείς και να δικαιολογείς το κακό... Η μόνη νόμιμη στάση απέναντι στο κακό είναι να το απορρίπτεις, να το εξαλείφεις και να μην το εξηγείς με οποιονδήποτε τρόπο και έτσι να το νομιμοποιείς και να το δικαιολογείς».

Νικήτα Γιακούμποφ

Θεολογικό Σεμινάριο Sretenskaya

Άγιος Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ):

Ο Κύριος απαγόρευσε την εκδίκηση, η οποία καθιερώθηκε με τον Μωσαϊκό Νόμο και με την οποία το κακό ανταποδίδονταν με το ίδιο κακό. Το όπλο που έδωσε ο Κύριος ενάντια στο κακό είναι η ταπείνωση.

Το κεφάλι και ο πρίγκιπας του βασιλείου του σκότους, που αποτελείται από πεσμένα πνεύματα, είναι το ξεπεσμένο χερουβείμ, είναι η αρχή, η πηγή, η πληρότητα του κακού.

Άγιος Βασίλειος ο Μέγας:

Ο διάβολος έπεσε με τη θέλησή του, γιατί είχε ελεύθερη ζωή και του δόθηκε η δύναμη είτε να μείνει με τον Θεό είτε να απομακρυνθεί από το Καλό. Ο Γαβριήλ είναι Άγγελος και στέκεται πάντα ενώπιον του Θεού. Ο Σατανάς είναι άγγελος και έχει πέσει εντελώς από τη δική του τάξη. Και το πρώτο διατηρήθηκε με θέληση στους παραπάνω, και το τελευταίο καταρρίφθηκε με ελεύθερη βούληση. Και ο πρώτος μπορούσε να γίνει αποστάτης, και ο τελευταίος δεν μπορούσε να πέσει μακριά. Ο ένας όμως σώθηκε από την ακόρεστη αγάπη του για τον Θεό και ο άλλος έγινε παρίας λόγω της απόστασής του από τον Θεό. Και αυτή η αποξένωση από τον Θεό είναι κακή.

Από τις αγγελικές δυνάμεις, ο αρχηγός του υπερκόσμου, στον οποίο ο Θεός εμπιστεύτηκε τη φύλαξη της γης, δεν δημιουργήθηκε από τη φύση του κακός, αλλά ήταν καλός και δημιουργήθηκε για το καλό και δεν είχε το παραμικρό ίχνος κακού στον εαυτό του από τον Δημιουργό. Αλλά δεν άντεξε τη διορατικότητα και την τιμή που του χάρισε ο Δημιουργός, και από ελεύθερη βούληση γύρισε από το φυσικό στο αφύσικο και ανέβηκε ενάντια στον Θεό, τον Δημιουργό του, θέλησε να επαναστατήσει εναντίον Του και ήταν ο πρώτος που έφυγε από την καλοσύνη και πέφτουν στο κακό. Ο Δημιουργός τον δημιούργησε ως φως και καλό, αλλά με ελεύθερη βούληση έγινε σκοτάδι. Απορρίφθηκε, τον ακολούθησαν και έπεσαν μαζί του αμέτρητοι υποτελείς του άγγελοι. Έτσι, έχοντας την ίδια φύση με τους αγγέλους, έγιναν κακοί κατά βούληση, ηθελημένα παρεκκλίνοντας από το καλό στο κακό.

Στη λογική φύση δόθηκε ελευθερία και συνδυάστηκε με τη δύναμη που επινοεί αυτό που επιθυμεί, ώστε να επέλθει η αυθαιρεσία.

Το καλό δεν ήταν κάτι αναγκαστικό, αλλά πιστώθηκε στην ελεύθερη βούληση. Και επειδή αυτή η ελεύθερη μετακίνηση επιτρέπει σε κάποιον να ασκήσει τη θέλησή του, βρέθηκε κάποιος (η Ντενίτσα - ο υψηλότερος άγγελος) που χρησιμοποίησε την ελευθερία για το κακό και, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, έγινε «εφευρέτης για το κακό» ( Ρώμη. 1, 30). Αυτός, αφού ο ίδιος δημιουργήθηκε από τον Θεό, είναι αδερφός μας, και επειδή αρνήθηκε αυταρχικά να συμμετάσχει στο καλό, άνοιξε την είσοδο στο κακό και, ως πατέρας του ψέματος, τοποθετήθηκε ανάμεσα στους εχθρούς μας σε οτιδήποτε έχει μόνο την ελευθερία μας. επιθυμεί το καλό. Επομένως, για άλλους προέκυψε λόγος για την απώλεια των ωφελειών, όπως συνέβη αργότερα στην ανθρώπινη φύση.

Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος:

Ο πρώτος φωτοφόρος, έχοντας εξυψώσει τον εαυτό του πολύ, - όταν, διακρινόμενος από την κυρίαρχη δόξα, ονειρεύτηκε τη βασιλική τιμή του μεγάλου Θεού - κατέστρεψε τη λάμψη του, έπεσε εδώ με ατίμωση και, θέλοντας να γίνει θεός, έγινε όλο σκοτάδι . Έτσι, για την εξύψωσή του, θα απορριφθεί από τον ουράνιο κύκλο του.

Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος:

Αν κάποιος πει: γιατί ο Θεός δεν κατέστρεψε την αρχαία τέχνη, τότε (θα απαντήσουμε ότι) το ίδιο έκανε και εδώ, φροντίζοντας μας... Αν ο κακός μας είχε κυριεύσει με το ζόρι, τότε αυτή η ερώτηση θα είχε κάποια εγκυρότητα. Αλλά αφού δεν έχει τέτοια δύναμη, αλλά προσπαθεί μόνο να μας πείσει (ενώ εμείς μπορεί να μην υποκλίνουμε), τότε γιατί να εξαλείψουμε τον λόγο της αξίας και να απορρίψουμε τα μέσα για να επιτύχουμε κορώνες; Ο Θεός άφησε τον διάβολο για να τον ανατρέψουν όσοι είχαν ήδη νικηθεί από αυτόν.

Σεβασμιότατος Αντώνιος ο Μέγας:

Οι δαίμονες επίσης δεν δημιουργούνται σε αυτή την κατάσταση, γι' αυτό και ονομάζονται δαίμονες. Γιατί ο Θεός δεν δημιούργησε τίποτα κακό. Και αυτοί δημιουργήθηκαν καλοί, αλλά, έχοντας πέσει από την ουράνια σοφία και ζώντας κοντά στη γη, εξαπάτησαν τους ειδωλολάτρες με φαντάσματα. Για εμάς τους Χριστιανούς, ζηλεύοντας, εμποδίζουν την ανάβασή μας στον Παράδεισο, για να μην ανεβούμε εκεί που έπεσαν. Επομένως, πρέπει να προσεύχεστε πολύ και να αγωνίζεστε ώστε, έχοντας λάβει από το Πνεύμα το δώρο της «διάκρισης των πνευμάτων» ( 1 Κορ. 12, 10), θα μπορούσε κανείς να ανακαλύψει... πώς μπορεί να καθαιρεθεί και να εκδιωχθεί ο καθένας τους.

Σεβασμιώτατος Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος:

Ένα τέτοιο πλήθος κακών πνευμάτων γεμίζει αυτόν τον αέρα, που ρέει μεταξύ ουρανού και γης και μέσα στον οποίο πετούν ανήσυχα και αδρανώς, που η Πρόνοια του Θεού για το καλό τα έχει κρύψει και τα έχει απομακρύνει από τα μάτια των ανθρώπων. Διαφορετικά, από τον φόβο της επίθεσης ή από το φόβο των μορφών στις οποίες μεταμορφώνονται και μεταμορφώνονται με τη θέλησή τους, όποτε θέλουν, οι άνθρωποι θα χτυπούνταν από αφόρητη φρίκη μέχρι εξάντλησης, μη μπορώντας να τους δουν με το σώμα τους. μάτια, και θα γινόταν καθημερινά πιο κακός, διαφθαρμένος από αυτά. σταθερά παραδείγματακαι μίμηση. Θα υπήρχε κάποια επιβλαβής αλληλεπίδραση και καταστροφική συμμαχία μεταξύ των ανθρώπων και των αρχών του ακάθαρτου αέρα. Αυτά τα εγκλήματα που διαπράττονται τώρα μεταξύ ανθρώπων είναι κρυμμένα ή περιφραγμένα από έναν τοίχο, ή απόσταση ή σεμνότητα. Και αν τους έβλεπαν συνεχώς οι άνθρωποι, θα ξυπνούσαν σε μεγαλύτερη απερισκεψία, παροξυσμό παθών, γιατί δεν θα υπήρχε χρονική περίοδος που θα τους έβλεπαν να απέχουν από αυτές τις φρικαλεότητες, αφού ούτε κούραση, ούτε οικιακές δουλειές, ούτε φροντίδα. Το καθημερινό φαγητό δεν τους συγκρατεί, καθώς μερικές φορές μας αναγκάζουν έστω και άθελά μας να συγκρατηθούμε από κακές προθέσεις.

Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Περίληψη άρθρων. Μ., 2011

P. Smirnov

Ουσία του ΚακούΜε διδασκαλίαάγιος Βασίλειος ο Μέγας 1)

Στη φοβερή και άγρια ​​θάλασσα της ζωής 2) του ανθρώπου - ο «μαχητής της θλίψης» 3), - σε αυτή τη θάλασσα θλίψεων, θλίψεων και δακρύων, ματαιοδοξίας και βασάνων του ανθρώπου - ο Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος διακρίνει το κακό«με τη σωστή έννοια» 4) , «από μόνος του» 5) , ως γεγονός της πραγματικότητας, έχοντας αντικειμενική ύπαρξη, και κακό «φανταστικό» 6) , ως γεγονός που έχει μόνο υποκειμενικό νόημα, που υπάρχει μόνο στην αίσθηση ή στη συνείδηση ​​ενός ατόμου. Ως εκ τούτου, η αντίληψή του για το κακό είναι διαφορετική από τη συνηθισμένη.

Πραγματικό, ή «από μόνο του», «στην ίδια του τη φύση» 7), το κακό του Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος βλέπει μόνο στον ηθικό τομέα. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι τα πάθη «που, βεβηλώνοντας μια ψυχή που δημιουργείται κατ' εικόνα του Δημιουργού, συνήθως αμαυρώνω την ομορφιά της» 8). Αυτό είναι το «πραγματικό κακό» του Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος την ταυτίζει ευθέως με την αμαρτία.

1) Το ζήτημα του κακού είναι το πιο πραγματικό και το πιο ζωντανό ανάμεσα σε άλλα μεγάλα προβλήματα σκέψης, ιδιαίτερα συχνά μας το θυμίζουν οι σύγχρονες συνθήκες. Από αυτή την άποψη, είναι πολύ ενδιαφέρουσα και διδακτική η σύγκριση της κοσμοθεωρίας των συγχρόνων και της πατερικής διδασκαλίας για την ουσία του κακού για να διευκρινιστεί το ζήτημα. Παίρνουμε τη διδασκαλία ενός από τους μεγάλους αγίους πατέρες - τον Μέγα Βασίλειο.

2) τ. 1 σ. 1088.

3) Ό.π. σελίδα 1087.

4) Στο ίδιο σελ. 342.

5) Στο ίδιο σελ. 949.

6) Ό.π.

7) Στο ίδιο σελ. 945.

8) Ό.π.

138

Το «πραγματικό κακό» είναι το «ακριβώς αμαρτία» 1) ως ελεύθερη αντίθεση της προσωπικής βούλησης του ανθρώπου στο θείο θέλημα, ως αδικαιολόγητη άρνηση του τελευταίου και της θεϊκά καθιερωμένης τάξης ζωής, επομένως, έχοντας τη βάση της ύπαρξής του στον άνθρωπο. παράλογο και μόνο. Οτιδήποτε άλλο αποκαλείται κακό είναι ήδη μόνο «φανταστικό» κακό, κακό «λόγω επώδυνων αισθήσεων» 2). Αυτό το φανταστικό κακό μας συμβαίνει εν μέρει «εκ φύσεως» (γήρας, αναπηρία) 3), εν μέρει για άλλους λόγους και έχει, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγ. Βασίλειος ο Μέγας, προνοητική σημασία 4). «Το κακό αυτού του είδους αποστέλλεται από τον Θεό για να αποτρέψει τη δημιουργία αληθινών κακών. Διότι τόσο τα σωματικά δεινά όσο και οι εξωτερικές καταστροφές επινοούνται για να περιορίσουν την αμαρτία» 5), είναι απαραίτητα είτε «για να δείξουμε θάρρος» 6) και για «πειρασμό» 7), είτε ως «θεραπεία για τις αμαρτίες» και ως «τιμωρία για τον άνομο πόθο» να κάνει τους ανθρώπους «αγνή» 8). Μαζί τους ο Θεός «καταστρέφει το κακό» 9). Κατά συνέπεια, η συνήθης αναπαράσταση του κακού από τον Στ. Ο Μέγας Βασίλειος το θεωρεί λάθος. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του, το πραγματικό κακό, από μόνο του, είναιαμαρτία που θανατώνει την ψυχή. οι σωματικές καταστροφές και τα βάσανα φαίνονται μόνο κακά, όντας, αντίθετα, καλά, αφού οδηγούν στην επίγνωση της αμαρτωλότητάς του. Έτσι, ο Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος δεν θεωρεί το φυσικό κακό, ας πούμε, αληθινό κακό. το τελευταίο είναι μόνο στον ηθικό τομέα. Αυτό είναι κύριος Η άποψη του Στ Βασίλειος ο Μέγας επί του θέματος, σκιαγραφώντας και δίνοντάς του λύση στο ζήτημα της ουσίας του κακού.

Ως καθαρά υποκειμενικό φαινόμενο στη μια περίπτωση και ως ηθικό (ακριβέστερα ανήθικο) σε άλλη περίπτωση, το κακό, κατά τον Μέγα Βασίλειο, προφανώς δεν έχει ουσιαστικότητα 10) και πρωτοτυπία και, επομένως, δεν υπάρχει για πάντα ως ειδικό αρχή. Οι δυϊστές, που διδάσκουν για δύο διακριτές και ισοδύναμες δυνάμεις - το καλό και το κακό -

1) Αγ. Μέγας Βασίλειος, Δημιουργίες,τόμος 1 σελ. 949

2) Ό.π.

3) Στο ίδιο σελ. 342

4) Ό.π. 2. σελ. 145-146

5) Ό.π. 1. σελ. 947-948

6) Στο ίδιο σελ. 948

7) Στο ίδιο σελ. 988.

8) Στο ίδιο σελ. 948.

9) Ό.π.

10) Ό.π. σελ. 342-343.949-950.

δεν βλέπουν αντίφαση στη διδασκαλία τους, γιατί τέτοιες (ισοδύναμες) δυνάμεις «θα είναι σίγουρα καταστροφικές η μια για την άλλη» 1). Αλλά και το κοπάδι της Καισάρειας σκέφτεται λανθασμένα, το οποίο χτυπιέται από το κακό ως συγκεκριμένο φαινόμενο και το οποίο, ενώ αρνείται τον δυισμό, θεωρεί το κακό ως δημιούργημα του Θεού 2). Μεγαλωμένο στο δόγμα του Ενός Θεού, το ποίμνιο της Καισάρειας, μη επιτρέποντας τον δυϊσμό της ανατολικής κοσμοθεωρίας, που μετατράπηκε σε γνωστικισμό, απέδωσε την προέλευση του κακού στον ίδιο Θεό, ο οποίος είναι η ύψιστη αλήθεια, η ύψιστη αγιότητα και ο υψηλότερο Καλό. Στα κηρύγματά του ο Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος ευθέως αναφέρει ότι «είναι επίσης ασεβές να λέμε ότι το κακό έχει την αρχή του από τον Θεό, γιατί το αντίθετο δεν προέρχεται από το αντίθετο. Η ζωή δεν γεννά θάνατο, το σκοτάδι δεν είναι η αρχή του φωτός» 3). Κοντά στον τρελό «και ουδόλως κατώτερος απ' αυτόν σε ανοησία είναι αυτός που λέει ότι ο Θεός είναι ο δημιουργός του κακού» 4). «Ο Θεός καταστρέφει το κακό, αλλά δεν προέρχεται από τον Θεό» 5).

Αν το κακό δεν είναι από τον Θεό, αν δεν υπάρχει ως αντικειμενικά ανεξάρτητη και πρωτότυπη αρχή (στη φύση) 6), τότε ποια είναι η ουσία του;

Απαντώντας σε αυτό το ερώτημα στα κηρύγματά του, ο Στ. Ο Μέγας Βασίλειος εκφράζει τη σταθερή πεποίθηση ότι το κακό έχει ήδη εμφανιστεί στη δημιουργία, που δημιουργήθηκε από την ελεύθερη βούληση των λογικών πλασμάτων που δημιούργησαν το καλό και για το καλό. Οι πρώτοι άνθρωποι που παραβίασαν την εντολή του Θεού απομακρύνθηκαν από τον Θεό. Εξ ου και όλες οι κακοτυχίες και το κακό τους.Έλα η βάση της βιβλικής αφήγησης σε σχέση με το ζήτημα του κακού του Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος θεσπίζει δύο διατάξεις: 1) ο άνθρωπος υποφέρει ως αποτέλεσμα της ελεύθερης απομάκρυνσής του από τον Θεό και 2) η απομάκρυνσή του επήλθε υπό την επίδραση πειρασμού από ένα εξωτερικό ον. Τότε η διάκρισή του μεταξύ πραγματικού, γνήσιου κακού και φανταστικού κακού βοηθά τον Στ. Ο Μέγας Βασίλειος καθιέρωσε μια ακόμη πιο ακριβή έννοια του κακού. Όπως και η αμαρτία, «το κακό δεν είναι ζωντανή και ζωντανή οντότητα» 7). «Μην ψάχνεις έξω για την αρχή αυτού του οποίου είσαι κύριος. αλλά να ξέρετε ότι το κακό, λαμβανόμενο με τη σωστή έννοια, ξεκίνησε από μέσααυθαίρετος πτώσεις. Του υπέρ

1) Αγ. Μέγας Βασίλειος, Δημιουργίες,τόμος 1. σελ. 341.

2) Στο ίδιο σελ. 944.

3) Στο ίδιο σελ. 341.

4) Στο ίδιο σελ. 944.

5) Ό.π. σελίδα 948.

6) Τετ. Ό.π. σελ. 945, 949.

7) Ό.π. σελίδα 341.

η προέλευση εξαρτάται «από τη θέλησή μας» 1). Ως εκ τούτου, το κακό είναι «μια κατάσταση της ψυχής που είναι αντίθετη προς την αρετή και εμφανίζεται στους απρόσεκτους μέσω της πτώσης από το καλό» 2), «το κακό είναι η στέρηση του καλού» 3) και «δεν υπάρχει από μόνη της, αλλά εμφανίζεται. πίσω από τη βλάβη της ψυχής» 4), γιατί «κάθε κακό είναι ψυχική ασθένεια» 5) και «λήθη του Θεού» 6). Αυτή είναι μια κατάσταση ψυχής που προκαλείται από ελεύθερη πτώση μέσω πειρασμού από τον διάβολο, ανυπακοή στον Θεό, αποστασία εμπνευσμένη από τον διάβολο. Και αυτό, θα λέγαμε, τυφλώνοντας τους ανθρώπους καθιστά δυνατό τον προσδιορισμό της ουσίας του κακού τόσο από την αντίθεση του καλού με το κακό, όσο και από την ίδια την ουσία των φαινομένων.

Το καλό και το κακό πάντα και άνευ όρων αρνούνται το ένα το άλλο, όπως η λογική - τρέλα 7), όπως ο κανόνας και η αταξία, όπως η αγιότητα και η αμαρτία, έτσι ώστε αν υπάρχει το ένα, το άλλο αναγκαστικά δεν υπάρχει. Μόνο με την εξαφάνιση του ενός εμφανίζεται το άλλο - και μόνο σε αυτή την εξαφάνιση έχει την ύπαρξή του. Η ουσιαστική διαφορά μεταξύ καλού και κακού, σύμφωνα με τον Στ. Βασίλειος ο Μέγας, ότι το καλό υπάρχει ως φυσιολογικό και εύλογο φαινόμενο, αρχέγονο 8), και το κακό, ή παράλογος, η παραφροσύνη, η απερισκεψία, εμφανίζεται μόνο όταν το καλό και η λογική εξαφανίζονται 9) και έχει την ύπαρξή του μόνο σε αυτήν την παραβίαση, απόκλιση από το αρχικό, κανονική σειρά. Με άλλα λόγια, το κακό δεν υπάρχει ως ειδικό, ανεξάρτητο φαινόμενο, που υπάρχει ταυτόχρονα και δίπλα στο καλό, ως αντίθετό του, δηλαδή είναι αποκλειστικά η άρνηση του καλού ή η «στέρηση του καλού» 10). Οποιαδήποτε αμηχανία σχετικά με το γεγονός ότι στην πραγματικότητα, ίσως, μόνο το κακό υπάρχει, και το καλό είναι μια απλή άρνηση του υπάρχοντος κακού, ο Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος εξαλείφει με τον ορισμό του τη σχέση των φαινομένων του καλού και του κακού με την απόλυτη βάση κάθε όντος - τον Θεό.

1 ) Αγ.Βασίλειος ο Μέγας.Δημιουργίες, Τ. 1. σελίδα 948.

2) Ό.π. σελίδα 341.

3) Στο ίδιο σελ. 949.

4) Ό.π.

5) Στο ίδιο σελ. 911.

6) Στο ίδιο σελ. 944.

7) Ο Μέγας Βασίλειος πολύ συχνά συγκρίνει και αποκαλεί το κακό παραλογισμό, απερισκεψία (Αγ.Μέγας Βασίλειος, Δημιουργίες,τόμος 1 σελ. 951).

8) Ό.π. σελίδα 944.

9) Στο ίδιο σελ. 951.

10) Στο ίδιο σελ. 949.

Σύμφωνα με τον Στ. Ο Μέγας Βασίλειος, με την ορθή έννοια, υπάρχει μόνο Θεός, όλα τα άλλα υπάρχουν στον Θεό και έχουν βάση στο θέλημα του Θεού, στο οποίο η προέλευση του κακού δεν μπορεί να αποδοθεί ως ανοησία και διαστρέβλωση της τάξης. του Θεού θα αρνιόταν τον εαυτό του. Ο Θεός, ως η απολύτως καλή Πηγή όλων των καλών, έπρεπε να δώσει μόνο μια λογική βάση στη θέλησή Του μόνο για το καλό. Κατά συνέπεια, το καλό είναι η αρχική, κανονική κατάσταση ύπαρξης και το κακό συνέβη μετά. Από εδώ είναι απολύτως σαφές ότι από την ίδια την ουσία, θα λέγαμε, του ζητήματος, η ουσία του κακού, από την άποψη του Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος συνίσταται ακριβώς στην άρνηση του Καλού ως αιώνιας, λογικής, αρχέγονης τάξης ή νόμου ζωής που έχει θεσπίσει ο Θεός για τα πλάσματα ή, με άλλα λόγια, στην απομάκρυνση από τον Θεό. Αυτό αληθεύει αναμφίβολα από την ίδια την ουσία των φαινομένων που λαμβάνονται, ειδικά σε σχέση με τον άνθρωπο.

Σύμφωνα με τον Στ. Ο Μέγας Βασίλειος, όπως και γενικά όλοι οι Πατέρες της Εκκλησίας, το νόημα της ανθρώπινης ζωής είναι μέσαεπικοινωνία με τον Θεό. «Ο Θεός είναι ζωή» 1). Είναι επίσης «το Αληθινό Αγαθό, το οποίο με τη δική του και αρχική έννοια πρέπει να λέγεται ευλογημένο... Γιατί αληθινά ευλογημένο είναι αυτό το Αγαθό που προέρχεται από τον εαυτό του, στο οποίο όλα στρέφονται, στο οποίο όλα επιθυμούν, αυτή η αμετάβλητη Φύση, αυτή η κυρίαρχη Αξιοπρέπεια , αυτή τη γαλήνια Ζωή, αυτή την ανέμελη Πολιτεία, στην Οποία δεν υπάρχει αλλαγή, που δεν τον αγγίζουν οι αντιξοότητες, αυτή η αέναη Πηγή, αυτή η ανεξάντλητη Χάρη, αυτός ο ανεξάντλητος Θησαυρός» 2). Στον Θεό βρίσκεται η αληθινή ζωή και το αληθινό της νόημα. «Όλα αυτά [επίγεια] είναι προσωρινά, όλα είναι παραπλανητικά. ένα καταφύγιο είναι ο Θεός» 3.) «Ο Θεός, που δημιούργησε τον άνθρωπο, είναι η αληθινή ζωή. γιατί όποιος έχασε την ομοίωση του Θεού έχει χάσει και την κοινωνία με τη ζωή, και όποιος έξω από τον Θεό Είναι αδύνατον να είναι σε ευλογημένη ζωή» 4). Και το άμεσο καθήκον ενός ατόμου είναι «σε όλη τη διάρκεια της ζωής πλησιάζω στον Θεό, για να είναι η ζωή σου [άνθρωπε!] συνεχής και αδιάλειπτη προσευχή» 5). Το πρωταρχικό όφελος για την ψυχή είναι «είναι με τον Θεό και ένωση μαζί Του μέσω αγάπης» 6). Σε αυτήν, και μόνο σε αυτήν, την κατάσταση της ψυχής είναι ο νόμος του Θεού για την ανθρώπινη ζωή. Αυτή είναι η ουσία της καλοσύνης. Είναι ξεκάθαρο ότι

1) Αγ. Βασίλειος ο Μέγας, Δημιουργίες. τόμος 1 σελ. 951.

2) Στο ίδιο σελ. 464.

3) Ό.π. σελίδα 569.

4) Στο ίδιο σελ. 138-139.

5) Στο ίδιο σελ. 904.

6) Ό.π. σελίδα 950.

η αντίθετη ζωή, όταν κάποιος παραβιάζει τον νόμο του Θεού και ζει τη ζωή του, είναι ήδη κακή, γιατί τότε η ψυχή παρεκκλίνει από το χαρακτηριστικό και φυσικό γι' αυτήν 1), με αποτέλεσμα να «χτυπηθεί και να υποφέρει από διάφορες και πολύμορφες παθήσεις». Αυτό είναι πράγματι αλήθεια.

Ο άνθρωπος γνωρίζει καλά ότι η πηγή της ευδαιμονίας του δεν βρίσκεται στον εαυτό του, αλλά στον Θεό. Επομένως, μπορεί να αντλήσει από αυτήν την πηγή ζωής μόνο υπό την προϋπόθεσηζωντανή επικοινωνία με τον Θεό, δηλαδή υπό την προϋπόθεση της διαρκούς προσπάθειας για τον Θεό και της διαρκούς εφαρμογής του θελήματος του Θεού στον εαυτό του. Ο άνθρωπος πρέπει να γνωρίζει και να κατανοεί ότι έξω από τον Θεό δεν υπάρχει αληθινό καλό και ότι επομένως δεν πρέπει να προσπαθεί με το δικό του μόνοι μας αυξάνουν ο βαθμός της ευδαιμονίας σου. Ωστόσο, παρά όλες τις σωστές του γνώσεις, όταν εξαπατηθεί από τον διάβολο, ένα άτομο φαντάζεται («προτιμάται από την ευφυή ομορφιάεμφανής ευχάριστο για τα σαρκικά μάτια» 2), ελπίζοντας) ότι δεν χρειάζεται τις ευλογίες που του δόθηκαν («έχει χορτάσει τα πάντα» 3)), σαν να μπορεί να δημιουργήσει όλη την ευτυχία της ζωής του με τη δική του δύναμη (« έχοντας χορτάσει μακάρια ευχαρίστηση και, όπως λες, επιδεινώθηκε από κάποιους - έχοντας πέσει σε λήθαργο από τα ψηλά ύψη, κοινωνεί με τη σάρκα για τις άθλιες απολαύσεις της ηδονίας» 4)). Ως αποτέλεσμα, δεν ακούει τις προειδοποιήσεις του Θεού, απορρίπτει το θέλημα του Θεού προς όφελος του δικού του θελήματος και των «δελεών» 5) του διαβόλου, και ταυτόχρονα αρνείται ό,τι του δίνεται από τον Θεό. Αυτή είναι η ουσία του κακού, η απερισκεψία και η παραλογία του. Λάθος, παράλογη σκέψη για φανταστικούς άλλους οφέλη εξαπατά ένα άτομο, κάνει μια εσφαλμένη και απερίσκεπτη εκτίμηση των υπαρχόντων και φανταστικών αγαθών και, υπό την επίδραση της απάτης του διαβόλου, αναγνωρίζει το κακό ως καλό. Το αποτέλεσμα είναι η απόκλιση από το αληθινό Καλό και η απομάκρυνση από τον Θεό.

Αυτή ακριβώς η ουσία του κακού φαίνεται στο πρώτο κακό, στον επίγειο (και όχι σε ολόκληρο) κόσμο, ακριβώς στην Πτώση του ανθρώπου. «Ο Χαμπ ήταν κάποτε ο Αδάμ... της θέλησης», αλλά «σύντομα βαρέθηκε τα πάντα και, σαν να είχε φουσκώσει από τον κορεσμό του, προτίμησε από την ευφυή ομορφιά εμφανής ευχάριστο στα σαρκικά μάτια και ανώτερο από τις πνευματικές απολαύσεις

1) Αγ. Μέγας Βασίλειος, Δημιουργίες,τόμος 1. σελ. 950.

2) Στο ίδιο σελ. 950-951.

3) Ό.π. σελίδα 950.

4) Ό.π.

5) Στο ίδιο σελ. 384.

έβαλε το γέμισμα της κοιλιάς" 1) και έτσι έγινε κακός "όχι από ανάγκη, αλλά από απερισκεψία" 2), έχοντας αμαρτήσει "λόγω κακής θέλησης" 3) και έτσι απομακρύνθηκε από τον Θεό - την Πηγή του καλού. «Αυτή η αποξένωση από τον Θεό είναι κακή» 4). και σε αυτόν τον χωρισμό και ρήξη με τον Θεό την ουσία του κακού.

Από τη σκοπιά του Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος, όλα τα φαινόμενα της ζωής και κάθε πραγματικότητα παίρνουν την αξία τους από την κατεύθυνση και τον χαρακτήρα τους, αν δηλαδή παρεκκλίνουν από τη Θεία ζωή και την θεόστατη τάξη, την θεάρεστη ύπαρξη. Η ουσία του κακού, σύμφωνα με τον Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος, λοιπόν, όχι σε αυτά καθ' εαυτούς, αλλά σε αυτό ψευδής και τον παράλογο, αμαρτωλό αυτοπροσδιορισμό κάθε ανθρώπου, εντελώς ελεύθερου σε αυτόν τον εγωισμό, που είναι η βάση για την απομάκρυνσή του από τον Θεό. Λόγω αυτού του νέου αυτοπροσδιορισμού, ένα άτομο θέλει να ζήσει κατά την κρίση του, σύμφωνα με τη δική του εντολή και να πάρει το «εγώ» του ως οδηγό για τον εαυτό του, απορρίπτοντας ανόητα τη Θεία ζωή στην οποία καλείται από τον Δημιουργό υπέρ. του εγωισμού του. Πώς ο πρώτος άνθρωπος «άφησε στην άκρη την επιθυμία για Θεία δόξα καιελπίζοντας για περισσότερα, έσπευσε σε ό,τι δεν έλαβε, έχοντας χάσει ό,τι μπορούσε να έχει» 5), και τώρα όλοι το επαναλαμβάνουν. Αυτή η ψευδής και παράλογη αυτοδιάθεση μπορεί να εκφραστεί διαφορετικά, αλλά η ουσία της και, επομένως, η ουσία του κακού είναι η ίδια: είναι απομάκρυνση από τον Θεό, υποχώρηση από Αυτόν, στέρηση του Καλού και, επομένως, από την ψυχολογική πλευρά, διακόψτε την κοινωνία με τον Θεό για χάρη της «ειρήνης». Όλα αυτά συνεπάγονται ασφαλώς «τη ματαιότητα του ανθρώπου» 6), «υπηρεσία της σάρκας» 7), «σαρκική σοφία». Ο Μέγας Βασίλειος λέει το εξής: «Κατά συνέπεια, δεν είναι ο Κύριος που είναι ο δάσκαλός σας, ούτε το Ευαγγέλιο που χρησιμεύει ως κανόνας για τη ζωή σας. Αλλά εγώ ο ίδιος δίνεις στον εαυτό σου νόμους» 8). «Απορρίπτεις το απαραίτητο... ως αδύνατο... και ισχυρίζεσαι... ότι εσύ πιο έξυπνος Νομοθέτης 9). Εδώ είναι το πραγματικό πράγμα

1) Αγ. Μέγας Βασίλειος, Δημιουργίες,τ. 1 σελ. 950-951.

2) Ό.π. σελίδα 951.

3) Ό.π.

4) Ό.π. σελίδα 952.

5) Στο ίδιο σελ. 1036.

6) Στο ίδιο σελ. 1023.

7) Στο ίδιο σελ. 417.

8) Ό.π. σελίδα 929.

9) Στο ίδιο σελ. 930.

από μόνο του, και όχι ένα φανταστικό, υποκειμενικό κακό, γιατί ο άνθρωπος στερεί την επικοινωνία με τον Θεό και μαζί με αυτό το κενό στερείται και την αληθινά ανθρώπινη ζωή.

Είναι υπέροχο που ο Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος, φαίνεται, βλέπει την ουσία του κακού όχι τόσο στην αυθάδεια, την αυταπάρνηση, την αυτολατρεία ενός ατόμου (για την οποία ο αμαρτωλός συνήθως κατακρίνεται), αλλά μάλλον στην τρέλα, στην «απερισκεψία». 1). Η ουσία του κακού φαίνεται να είναι ότι όπως ο πρώτος άνθρωπος φαινόταν να κρίνει άσχημα 2), έτσι και τώρα αμαρτάμε, παρασυρόμενοι φαντάσματα, Επειδή δεν καθοδηγούμαστε από τον θεοφωτισμένο λόγο, δεν καθοδηγούμαστε από το θέλημα του Θεού. είναι κατά κάποιον τρόπο τυφλωμένο πνευματικά και δεν παρατηρεί το λάθος και το κακό του τη στιγμή της Πτώσης. Επομένως ο Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος εκφράζει ευθέως σχεδόν σύγχυση για το πώς ένας άνθρωπος, κρυώνοντας στην αγάπη του για τον Δημιουργό και απομακρύνεται από Αυτόν, βάζει ταυτόχρονα στη θέση Του τέτοια εύθραυστα και ανόητα πράγματα όπως ένα μήλο, τη σάρκα, το ασήμι κ.λπ. Αυτό είναι ακόμη πιο περίεργο, από την άποψή του, αφού ο άνθρωπος -ο ίδιος ο κυρίαρχος της γης και του παραδείσου, σε όλα τα πλάσματα υπό τον έλεγχό του δεν μπορεί να βρει ένα ον όχι μόνο ανώτερο, αλλά και ίσο - δεν θέλει να αναγνωρίσει τη δύναμη του ο Δημιουργός πάνω από τον εαυτό του, αλλά υποτάσσεται στο φθαρτό, γήινο, προσωρινό, καταστρέφοντας το πνεύμα του. Αυτή είναι μια απλή απερισκεψία, ακατανόητη και παρόμοια με την πράξη των ανόητων ανθρώπων: ένα άτομο στερεί από τον εαυτό του τις αληθινές ευλογίες, γνήσιες και αιώνιες, στο όνομα κάποιας προσωρινής, εύθραυστης και, στην πραγματικότητα, ούτε καν να δίνει ευδαιμονία λόγω της παροδικότητας τους. καταστρέφοντας το σώμα, και το πιο σημαντικό - την ψυχή. Αλλά η ουσία εδώ είναι η ίδια - μια ρήξη με τον Θεό. Ως αποτέλεσμα αυτής της νέας, ψεύτικης αυτοδιάθεσης - αποκλειστικά προσωπικής - ένα άτομο δεν θέλει «να αρκείται σε όσα λένε οι άγιοι και ο ίδιος ο Κύριος, να έχει σκέψεις αντάξιες της ουράνιας κλήσης, να ζει αντάξια του Ευαγγέλιο του Χριστού με την ελπίδα της αιώνιας ζωής και της Βασιλείας των Ουρανών που προετοιμάστηκε για όλους εκείνους που τηρούν τις εντολές Θεό και Πατέρα» 3). «Έκανε τον εαυτό του κατοικία ενός αντίθετου πνεύματος, γίνεται ναός ειδώλων, αντί να γίνει ναός του Θεού μέσω της εγκατοίκησης του Αγίου Πνεύματος» 4) και «καθιστώντας τον εαυτό του υπηρέτη ενός καταστροφικού δαίμονα, ενός προσώπου επιτρέπει το κακό μέσα του» 5), είναι «σκεύος οργής», γιατί το What

1) Αγ. Μέγας Βασίλειος, Δημιουργίες,Τ. 1 σελίδα 951.

2) Ό.π. σελίδα 597.

3) Ό.π. 2 σελ. 585.

4) Ό.π., τ. 1, σελ. 1007.

5) Στο ίδιο σελ. 968.

από μόνο του, «όπως σε ένα σκεύος, περιείχε όλη τη δύναμη του διαβόλου και, λόγω της δυσοσμίας που εμφανίστηκε σε αυτό από τη φθορά, δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί για καμία χρήση, αλλά αξίζει μόνο καταστροφή και καταστροφή» 1) . Είναι απολύτως σαφές ότι σε αυτή την περίπτωση το κακό έχει ήδη μια αντικειμενική ύπαρξη. Και γι' αυτό είναι ξεκάθαρο ότι ο Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος δεν θεωρεί πραγματικό κακό το λεγόμενο φυσικό κακό.

Σύμφωνα με τον Στ. Βασίλειος ο Μέγας, καθώς και σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Αποστόλου Παύλου (Ρωμ. VII , 35-39), χωρίς βάσανα και σωματικές καταστροφές για ένα άτομο που ζει εν Θεώ και σύμφωνα με τον Θεό, ο οποίος είναι και ο Ύψιστος Στόχος και το Ύψιστο Καλό, δίνοντας νόημα στη ζωή - αυτά τα βάσανα δεν μπορούν ακόμη να είναι κακά στην πραγματικότητα, γιατί δεν μπορούν να χωρίσει για πάντα τον άνθρωπο από τον Θεό, χωρίς τον οποίο ο άνθρωπος και η ψυχή του δεν μπορούν να ζήσουν. Το πραγματικό κακό είναι αυτό που χωρίζει για πάντα, για πάντα έναν άνθρωπο από τον Θεό και καταστρέφει έναν άνθρωπο, δηλαδή η αμαρτία που στερεί από έναν άνθρωπο φως και ζωή για πάντα, παρασύροντάς τον στο σκοτεινό βασίλειο του διαβόλου, επομένως, η ουσία του κακού βρίσκεται στο ψεύτικη αυταπάρνηση, σε ψευδή αυτοπροσδιορισμό, ενώ «Ο έπαινος και η ελπίδα μας είναι να θανατώσουμε ό,τι είναι δικό μας και να αναζητήσουμε τη μελλοντική εν Χριστώ ζωή, της οποίας έχουμε τους πρώτους καρπούς στον εαυτό μας, και τώρα ζούμε εξ ολοκλήρου με χάρη και δώρο Θεού» 2).

Κανένα φυσικό κακό δεν οδηγεί απαραίτητα σε ρήξη με τον Θεό, σε απομάκρυνση από Αυτόν, αλλά η αμαρτία - ως ελεύθερη αντίθεση στο θέλημα του Θεού και «η δημιουργία της δικής του θέλησης», ως ψευδής προσωπική αυτοδιάθεση - είναι η πραγματική ουσία του κακό, γιατί μόνο σε αυτή την περίπτωση ο ίδιος ο αμαρτωλός άνθρωπος καθιστά τον εαυτό του ανίκανο να λάβει τις θείες ευλογίες και συνεπάγεται αιώνιο κακό πάνω του. Από τη σκοπιά του Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος, αυτό είναι αναμφίβολα έτσι, και στους ακροατές του στη Συζήτηση 17 την ημέρα του αγίου μάρτυρα Βαρλαάμ (19 Νοεμβρίου) παρουσιάζει μια εξαιρετική απεικόνιση ότι η καθαρά σωματική ταλαιπωρία είναι μόνο υποκειμενική και εξαρτάται από το ανθρώπινο πνεύμα αν θα καλέσει είναι κακό ή όχι, και αυτό από το πνεύμα του ανθρώπου εξαρτάται από «η φύση του θλιβερού μεταβαλλόμενου μετά τον σταυρό» 3).

Δοξασμένος πολεμιστής [St. Βαρλαάμ] «μετέτρεψε το μαρτύριο... σε χαρά, μαστιγωμένος, νόμιζε ότι του πετούσαν τριαντάφυλλα... γέλασε άγρια

1) Αγ. Μέγας Βασίλειος, Δημιουργίες,Τ. 1. σελίδα 948.

2) Στο ίδιο σελ. 1039.

3) Ό.π. σελίδα 1017.

οι εντολές των λογχιστών· περπάτησε ανάμεσα σε κινδύνους, όπως ανάμεσα σε στεφάνια. απολάμβανε τους ξυλοδαρμούς σαν να ήταν τιμές. χαιρόταν με τα πιο σκληρά μαρτύρια, σαν τις πιο λαμπρές ανταμοιβές... φίλησε το δέντρο της εκτέλεσης σαν να ήταν σωτήριο, χαιρόταν με νεοεφευρεθέντα βασανιστήρια, σαν ποικιλία λουλουδιών, κλπ. 1) «Το ο πόθος για την πιο ευλογημένη [αιώνια] ζωή σκοτώνει στους μάρτυρες το αίσθημα της αρρώστιας στη σφαγή» 2 ). Εδώ είναι «θέαμα μέγα και ασκητικό, θαυμαστό για τους Αγγέλους και για όλη την κτίση, οδυνηρό για τον διάβολο, φοβερό για τους δαίμονες» 3). Ο σωματικός πόνος δεν είναι κακός. το κακό είναι αμαρτία, απομάκρυνση από τον Θεό και το θέλημά Του. Τα πρώτα είναι υποκειμενικά (όπως φαίνεται στα παραδείγματα του μάρτυρα και των βασανιστών). το δεύτερο είναι αντικειμενικό. Εδώ δίνεται η αληθινή στάση ενός αληθινού χριστιανού απέναντι στο κακό και προσδιορίζεται κι αυτό. Επομένως, ο Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος καθιερώνει μια εκτίμηση του κακού όχι από γήινη, σαρκική και πρόσκαιρη σκοπιά, αλλά από αιώνια, χριστόμορφη. Δεν θα φοβηθώ κανένα κακό, γιατί είσαι μαζί μου Ecu(Ψαλμ. XXII , 4), ο μάρτυς Γόρδιος επανέλαβε τα λόγια του Ψαλμωδού. «Όσο αυξάνεις το μαρτύριο, τόσο μεγαλύτερη είναι η ανταμοιβή που μου προετοιμάζεις» 4) . Ομοίως, οι σαράντα μάρτυρες 5), όταν καταδικάστηκαν να περάσουν τη νύχτα στο ύπαιθρο στη σφοδρή παγωνιά που δέσμευσε αμέσως τη λίμνη, με «την απότομη πνοή του βόρειου ανέμου που έφερε θάνατο σε κάθε τι ζωντανό», είπαν: «Δεν βγάζουμε τα ρούχα μας, αλλά τα αφήνουμε στην άκρηο γέρος που σιγοκαίει σε απολαυστικούς πόθους(Εφ. IV , 22). «Σε ευχαριστούμε, Κύριε, που με αυτό το ρούχο διώχνουμε την αμαρτία από τον εαυτό μας. Έχουμε ντυθεί με το φίδι (Γέν. III , 21), δια του Χριστού ας απομακρυνθούμε» 6). Παράλληλα, ο Στ. Ο Μέγας Βασίλειος η ισχυρότερη πίστη στην Πρόνοια του Θεού. «Θα αρχίσουμε να διδάσκουμε στον Κύριο πώς να τακτοποιήσει τη ζωή μας; Είναι κυρίαρχος στις αποφάσεις Του» 7). Όλα αυτά είναι ιδιαίτερα σημαντικά υπό την έννοια ότι επιβεβαιώνουν πλήρως την υποδεικνυόμενη βασική άποψη για την ουσία του κακού ως μόνο μια απόσταση από τον Θεό, ως σύνθετη αυτοδιάθεση του ανθρώπου, τον εγωισμό του.

Ο Μέγας Βασίλειος, ταυτόχρονα, διδάσκει ότι αυτή ακριβώς η ουσία του κακού -σε παρέκκλιση από τον Θείο κανόνα- δεν βρίσκεται μόνο

1) Αγ. Βασίλειος ο Μέγας.Δημιουργίες, τ. 1, σσ. 1018-1019.

2) Ό.π. σελίδα 1018.

3) Στο ίδιο σελ. 1026.

4) Ό.π. σελίδα 1025.

5) Ό.π. σελίδα 1032.

6) Ό.π.

7) Στο ίδιο σελ. 1053.

στη βάση του πραγματικού κακού, αλλά, στην πραγματικότητα, η ουσία του «φανταστικού κακού» είναι ακριβώς η ίδια, ο ίδιος ψευδής αυτοπροσδιορισμός του ανθρώπου, που δημιουργεί «πολλαπλές ασθένειες» 1) Υποδεικνύοντας την προνοητική σημασία του κακού, φαίνεται να αντιπροσωπεύει την ψυχολογία του «φανταστικού κακού» 2).

Από τη σκοπιά του Αγ. Βασίλειος ο Μέγας-αμαρτωλός απορρίπτει τον δικό του αληθής θέση στον κόσμο, που υποδεικνύεται από τον Δημιουργό, και με αυτήν την απόρριψη καθορίζει ο ίδιος όλες εκείνες τις συνέπειες που απορρέουν φυσικά από το αμαρτωλό και παράλογο σφάλμα του. Όταν κάποιος σπάει την ένωση με τον Θεό, προφανώς θέλει άλλο καλό από αυτό που του δόθηκε, αλλά στην επίγεια σοφία του δέχεται για αυτό το καλύτερο, ύψιστο (από την άποψή του) καλό μόνο ένα «δόλωμα» 3), ένα φάντασμα του. Ως αποτέλεσμα, ένα άτομο πέφτει σε μια μοιραία αντίφαση με την ιδέα της ύπαρξής του. Διορισμένος μόνο για να επιδεικνύει την πληρότητα της Θείας δόξας, ήθελε να ζει σύμφωνα με το δικό του θέλημα. Εδώ έγινε και γίνεται διαρκώς μια αναδιάταξη των κριτηρίων ζωής, η αντικατάσταση νέων που αλλάζουν φυσικά την ίδια την εκτίμηση των πραγμάτων. Και αυτό που από την άποψη της αληθινής θέσης ενός ατόμου στον κόσμο είναι αδιάφορο, τουλάχιστον όχι κακό, τότε από μια νέα σκοπιά, δηλαδή από τη σκοπιά του εγκόσμιου, πραγματικά ανθρώπινου, γίνεται κακό, ταλαιπωρία, γιατί τα κριτήρια αξιολόγησης είναι διαφορετικά και στη δεύτερη περίπτωση είναι λανθασμένα (πρβλ. λόγια στη μνήμη των μαρτύρων). Και αυτό είναι αρκετά κατανοητό. «Πιστεύουμε», λέει ο Στ. Βασίλειος ο Μέγας - ότι η πραγματική ανθρώπινη ζωή δεν σημαίνει απολύτως τίποτα. Δεν τιμούμε καθόλου και δεν αποκαλούμε καλό αυτό που μας φέρνει την τελειότητα μόνο σε αυτή τη ζωή... αλλά επεκτείνουμε περαιτέρω τις ελπίδες μας και κάνουμε τα πάντα για να προετοιμάσουμε για τον εαυτό μας μια άλλη ζωή. Επομένως, ό,τι μας βοηθάει προς αυτήν, λέμε ότι πρέπει να το αγαπάμε και να το αγωνιζόμαστε με όλη μας τη δύναμη, και ό,τι δεν μπαίνει σε αυτό, να το περιφρονούμε ως άχρηστο» 4). Και πάλι: «...καμία από τις απολαύσεις αυτής της ζωής, για την οποία οι περισσότεροι τρελαίνονται, όχι δικό μας" 5) , Εν τω μεταξύ, «αδαείς και λάτρεις της ειρήνης, μη γνωρίζοντας τη φύση του ίδιου του καλού. κάτι που δεν έχει τιμή συχνά αποκαλείται ευλογημένο:

1 ) Αγ.Μέγας Βασίλειος, Δημιουργίες,τόμος 1 σελ. 950.

2) Ό.π. σελίδα 949.

3) Ό.π. σελίδα 384.

4) Ό.π. σελίδα 1055.

5) Ό.π. σελίδα 1046.

πλούτος, υγεία, λαμπρή ζωή - ότι όλα από τη φύση τους δεν είναι καλά, γιατί όχι μόνο αλλάζουν βολικά στο αντίθετο, αλλά και οι ιδιοκτήτες των δεν μπορεί να κάνει καλός... Μακάριος λοιπόν αυτός που έγινε μέτοχος των αναφαίρετων ευλογιών"1) . Κατά συνέπεια, η γενική αρμονία του κόσμου εξαρτάται από τη σχέση στην οποία στέκεται ο άνθρωπος με τον Θεό και την ορατή φύση. Αν το πνεύμα του μπορεί να κατανοήσει και να αντανακλά από μόνο του την ομορφιά του Θεού, τότε η φυσική φύση υποτάσσεται και στο πνεύμα του ανθρώπου. Όταν αρνήθηκε Από τον άνθρωπο -στον ψευδή αυτοπροσδιορισμό του- των αληθινών Θείων ευλογιών στην ανθρώπινη ψυχή, παύει η επίδειξη της πρωτόγονης ομορφιάς και η σωστή εκτίμηση (φαινομένων και πραγμάτων) στο πεδίο της ζωής και του «κόσμου» εξαφανίζεται αντικαθίσταται από μια επίδειξη των αμαρτωλών κινήσεων της δικής του σάρκας και της σαρκικής του σοφίας. Ως εκ τούτου, ο ανώτερος υποδουλώνεται στο κατώτερο, το πνεύμα υποδουλώνεται στη σάρκα, και η ανθρώπινη φύση είναι διεστραμμένη, και ένας άνθρωπος με γήινο χαρακτήρα, και όχι ουράνιο, κρίνει τα πάντα από μια γήινη, παροδική σκοπιά. Έχοντας απομακρυνθεί από τον Θεό και κοινωνία με τον Θεό, θεωρεί και βλέπει τα οφέλη του μόνο μέσα κόσμος και ελλείψει του τελευταίου, με το παραμικρό εμπόδιο στις ιδιοτροπίες του, θεωρεί τον εαυτό του δυστυχισμένο, που υποφέρει, και τη ζωή - κακή. Ενώ ένα άτομο προσπαθεί να απελευθερωθεί από το κακό με τη δική του δύναμη, δεν το πετυχαίνει, γιατί δεν βλέπει την ουσία του κακού του, αφού, απορρίπτοντας τα αληθινά οφέλη για χάρη των απατηλών, φανταστικών, παρασύρεται από ο διάβολος στην αποστασία. Η συνέπεια αυτής της απομάκρυνσης από τον Θεό, την αληθινή Πηγή των αγαθών, σύμφωνα με τον Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος, στον άνθρωπο υπάρχει δυσαρέσκεια για τη ζωή, συνεχής αναζήτηση των φαντασμάτων του καλού και συνεχής συνείδηση ​​του ανέφικτός της. Επιδιώκοντας τις επίγειες ευλογίες, ένα άτομο συνειδητοποιεί ότι δεν τις έχει, και άρχισε να θεωρεί τη ζωή, λόγω της έλλειψης των ευλογιών που είχε σκοπό, να είναι κακή, δυστυχισμένη και επώδυνη. Προφανώς, ο άνθρωπος είναι ελεύθερος να μην θεωρεί τη ζωή του κακή, επώδυνη 2) αν θυμάται τον Θεό ως το Υπέρτατο Αγαθό και την Πρόνοια του Θεού και κατανοεί ότι όλα κατευθύνονται προς τη σωτηρία του. Είναι σαφές ότι το φυσικό κακό υπάρχει μόνο αν και εφόσον οι ίδιοι οι άνθρωποι το θεωρούν κακό. Κατά συνέπεια, βασιλεύει όταν και όσο εκτελείται η βούληση του ίδιου του ατόμου. Μόλις εξαφανιστεί η θέλησή του και, μάλλον, εμποτιστεί με το Θείο θέλημα, εξαφανίζεται και το κακό.

1) Αγ. Βασίλειος ο Μέγας.Δημιουργίες, τ. 1 σελ. 464.

2) Τετ. Εργασία - Ό.π. σελ. 1051-1054.

150

150

Έτσι, η έννοια του κακού, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος, η καταγωγή και η ψυχολογία του - όλα δείχνουν την ουσία του κακού ακριβώς στον ψεύτικο, αμαρτωλό και παράλογο αυτοπροσδιορισμό ενός ατόμου που αντιτίθεται στην ελεύθερη βούλησή του στο Θείο θέλημα, και μέσω αυτού - σε απόσταση από τον Θεό, το αληθινό Το καλό των χριστιανών. Αυτή η άποψη για την ουσία του κακού είναι εξίσου από τον Άγιο Πατέρα στην κατανόηση του πραγματικού κακού και του «φαντασιακού», υποκειμενική, και σαφώς και με ακρίβεια όχι μόνο υποδεικνύει και εξηγεί το πραγματικό κακό, αλλά εξηγεί γιατί οι άνθρωποι συνήθως συγχέουν το πραγματικό και το «φανταστικό» κακό.

Η σελίδα δημιουργήθηκε σε 0,23 δευτερόλεπτα!

Πολύ πρόσφατα, δημοσιεύτηκε το άρθρο μου «Για την αίρεση του νεοτολστοϊσμού», το οποίο εξέθεσε τις εσφαλμένες απόψεις του Κόμη Λ.Ν. Τολστόι και των σύγχρονων οπαδών του σχετικά με το απαράδεκτο της χρήσης βίας για την προστασία του γείτονα και το απαράδεκτο της στρατιωτικής θητείας. βάση του Ευαγγελίου. Αυτό το έργο ήταν πρωτίστως μια λεπτομερής ανάλυση των κειμένων της Καινής Διαθήκης και, χρησιμοποιώντας το παράδειγμά τους, απέδειξε ότι η ανθρωπιστική συναισθηματική ιδεολογία της μη αντίστασης στο κακό με τη βία δεν ανάγεται καθόλου στο Ευαγγέλιο! Εφόσον οι εκπρόσωποι των σύγχρονων Τολστογιανών, όπως και οι προκάτοχοί τους πριν από έναν αιώνα, είναι εξαιρετικά επιφυλακτικοί σχετικά με την ερμηνεία του Ευαγγελίου από την πατερική παράδοση, ενώ επιδεικνύουν τυπικά προτεσταντική σκέψη, δεν θεώρησα απαραίτητο να παραθέσω πολλά αποσπάσματα από τους αγίους πατέρες σχετικά με αυτό το θέμα. , αν και παρέθεσα μερικά. Η εστίαση ήταν στο ευαγγέλιο. Αυτή τη φορά προτείνω να αναπληρώσω αυτή την παράλειψη και να παρουσιάσω πολυάριθμες μαρτυρίες των αγίων πατέρων για το επιτρεπτό της αντίστασης στο κακό με τη βία, για τον πόλεμο και τη στρατιωτική θητεία παραλλαγή του «μιλιταριστικού χριστιανισμού», ως έκκληση για χρήση βίας σε όλες τις πιθανές περιπτώσεις ή κάτι παρόμοιο. Εμείς, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, σύμφωνα με την Αγία Γραφή και την Παράδοση της Εκκλησίας, θεωρούμε δυνατή τη χρήση βίας μόνο σε εκείνες τις εξαιρετικές περιπτώσεις που δεν είναι δυνατόν να προστατεύσουμε τους αγαπημένους και το καλό με οποιονδήποτε άλλο τρόπο. ΣΤΑ ΘΕΜΕΛΙΑ ΤΗΣ ΡΩΣΙΚΗΣ ΚΟΙΝΩΝΙΚΗΣ ΕΝΝΟΙΑΣ ορθόδοξη εκκλησίασχετικά λέγεται « Π Αν και αναγνωρίζει τον πόλεμο ως κακό, η Εκκλησία εξακολουθεί να μην απαγορεύει στα παιδιά της να συμμετέχουν σε εχθροπραξίες όταν πρόκειται για την προστασία των γειτόνων τους και την αποκατάσταση της καταπατημένης δικαιοσύνης. Τότε ο πόλεμος θεωρείται, αν και ανεπιθύμητος, αλλά απαραίτητο μέσο » (VIII, 2).

Είναι απολύτως ακατάλληλο να ερμηνεύσω το έργο μου ως κατηγορία εναντίον οποιουδήποτε! Το κύριο καθήκον αυτών των έργων είναι να διαλύσουν στην κοινωνία και στο περιβάλλον της εκκλησίας την επικρατούσα ακόμη άποψη ότι ο Χριστιανισμός αποδοκιμάζει τη στρατιωτική θητεία. Είναι σημαντικό να τονιστεί ότι σε αρχαίος κόσμοςστους στρατιώτες ανατέθηκαν όχι μόνο αμιγώς στρατιωτικά καθήκοντα, αλλά και λειτουργίες που ανατίθενται επί του παρόντος στο σύστημα επιβολής του νόμου: σύλληψη, συνοδεία και κράτηση εγκληματιών, εκτέλεση, ρύθμιση της κυκλοφορίας ανθρώπων και οχημάτων κατά την είσοδο και έξοδο από κατοικημένες περιοχές (πόλεις). . Από αυτή την άποψη, τα λόγια που είπαν οι άγιοι πατέρες μπορούν να αποδοθούν πλήρως σε υπαλλήλους του Υπουργείου Εσωτερικών, της Κρατικής Επιθεώρησης Ασφάλειας Κυκλοφορίας, του FSB, του GUFSIN, του FSSP κ.λπ.

Ας θυμηθούμε ότι η Καινή Διαθήκη σε καμία περίπτωση δεν καταδικάζει τη στρατιωτική θητεία και το επάγγελμα του πολεμιστή. Στην αρχή του Ευαγγελίου του Λουκά Άγιος Ιωάννης ο Βαπτιστήςδείχνει προς γενικές αρχές, απαραίτητο για την ευσεβή ζωή των στρατιωτών - «Τον ρώτησαν και οι στρατιώτες: τι να κάνουμε; Και τους είπε: Μην προσβάλλετε κανέναν, μη συκοφαντείτε και αρκεστείτε στον μισθό σας» (Λουκάς 3:14). Στο αρχαίο εκκλησιαστικό μνημείο «Αποστολικά Συντάγματα» βρίσκουμε μια παράδοση που ανάγεται στον Απόστολο Παύλο: «Αν έρθει ένας πολεμιστής, τότε ας μάθει να μην προσβάλλει, να μην συκοφαντεί, αλλά να αρκεστεί στον μισθό που δίνεται. αν υπακούει, ας γίνει δεκτός και αν αντιφάσκει, ας απορριφθεί» ( Αποστολικά διατάγματα δια του Κλήμεντος, επισκόπου και πολίτη της Ρώμης, 32).Χωρίς αμφιβολία, οι αρχές της στάσης απέναντι στη στρατιωτική θητεία που διατυπώθηκαν από τον Στ. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής είναι χαρακτηριστικό ολόκληρης της Πρώιμης Εκκλησίας - καταδικάζουν τη λεηλασία και τον εκβιασμό δωροδοκιών, αλλά όχι το ίδιο το γεγονός της στρατιωτικής θητείας ή το επάγγελμα του πολεμιστή.

Οι επιστολές του Αποστόλου Παύλου χρησιμοποιούν διάφορες πτυχές της στρατιωτικής θητείας ως μεταφορά για τον πνευματικό αγώνα στον οποίο καλείται κάθε οπαδός του Ιησού Χριστού: «Σταθείτε, έχοντας την οσφύ σας ζωσμένη με την αλήθεια, και φορώντας τον θώρακα της δικαιοσύνης. και έχοντας καλυμμένα τα πόδια σας με την προετοιμασία του ευαγγελίου της ειρήνης. Και πάνω απ' όλα, πάρε την ασπίδα της πίστης, με την οποία θα μπορέσεις να σβήσεις όλα τα πύρινα βέλη του κακού. και πάρε το κράνος της σωτηρίας και το σπαθί του Πνεύματος, που είναι ο Λόγος του Θεού» (Εφεσ. 6:14-17). Το παράδειγμα του Αποστόλου Παύλου ακολούθησε και ο πρωτοχριστιανός απολογητής μάρτυρας Τζάστιν Φιλόσοφος(165) και χριστιανός δάσκαλος του 3ου αι μάρτυρας Κυπριανός της Καρχηδόνας(258) - εφεξής αναφέρονται οι ημερομηνίες του μακαριστού θανάτου των αγίων. Στις πνευματικές τους διδασκαλίες θα βρούμε πολυάριθμες στρατιωτικές αναλογίες και εικόνες, συγκεκριμένα: όλοι οι Χριστιανοί ονομάζονται στρατιώτες του Χριστού, ο ίδιος ο Χριστός ονομάζεται διοικητής, το Μυστήριο του Βαπτίσματος ονομάζεται όρκος, η Εκκλησία ονομάζεται στρατιωτικό στρατόπεδο του Κυρίου . Φυσικά, πρόκειται για αλληγορίες που χρησιμοποιούνται για παιδαγωγικούς σκοπούς, αλλά είναι απίθανο ένας δάσκαλος να χρησιμοποιήσει πραγματικότητες ως αναλογίες που είναι αντίθετες με το σκοπό και το νόημα της διδασκαλίας.

Επιπλέον, καταγράφεται ένα πολύ σημαντικό σημείο 3ος Κανόνας της Arles Local Καθεδρικός ναός του 314, το οποίο, καταδικάζοντας την λιποταξία από το στρατό, αναφέρει συγκεκριμένα: «Αποφασίστηκε να μην επιτραπεί σε όσους πετούν τα όπλα τους σε καιρό ειρήνης να κοινωνήσουν» ( Taube M.A.Χριστιανισμός και διεθνής ειρήνη. Σελ. 43). Και παρόλο που οι αποφάσεις της Συνόδου της Αρλ δεν συμπεριλήφθηκαν από την Εκκλησία στο γενικά δεσμευτικό σύνολο κανόνων, εντούτοις εξέφραζαν ξεκάθαρα την αρνητική στάση της Εκκλησίας απέναντι στην λιποταξία (χωρίς ιδιαίτερο λόγο), αφού βλάπτει τόσο τον στρατό που προστατεύει πολίτες, και ο ίδιος ο λιποτάκτης που διέπραξε μια πράξη δειλίας και αποστασίας.

Αναφορικά με τις ηθικές και ηθικές πτυχές της διεξαγωγής ενός αμυντικού πολέμου, καθώς και τα ηρωικά κατορθώματα των πολεμιστών-αμυντικών, μίλησε Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας(373). Στο «Μήνυμα προς τον μοναχό Αμούν», ο άγιος είπε τα ακόλουθα σκληρά λόγια: «Η δολοφονία είναι ανεπίτρεπτη, αλλά η εξόντωση του εχθρού στον πόλεμο είναι και νόμιμη και άξια επαίνου. Ως εκ τούτου, όσοι διακρίθηκαν σε μάχες απονέμονται μεγάλες τιμές και τους στήνονται μνημεία που διακηρύσσουν τα πλεονεκτήματά τους». (Μέγας Αθανάσιος,άγιος. Δημιουργίες. Μ., 1994. Τ. 3. Σ. 369). πρέπει να σημειωθεί ότι αυτό το μήνυμα του Αγίου Αθανασίου εγκρίθηκε ως γενική εκκλησιαστική διδασκαλία στις ΣΤ' και Ζ' Οικουμενικές Συνόδους.

Άγιος Βασίλειος ο Μέγας(379), μιλώντας για την προνοητική σημασία των πολέμων, σημείωσε ιδιαίτερα ότι «ο Θεός στους πολέμους στέλνει εκτελέσεις σε όσους αξίζουν τιμωρία» ( Βασίλειος ο Μέγας,άγιος. Συνομιλία 9. Σχετικά με το γεγονός ότι ο Θεός δεν είναι ο συγγραφέας του κακού (http://www.pagez.ru/lsn/0082.php). Ο ίδιος άγιος, υπερασπιζόμενος το επάγγελμα του πολεμιστή και εστιάζοντας στα κείμενα της Καινής Διαθήκης, αναφωνεί: «Στερείται πράγματι ο στρατιωτικός βαθμός ελπίδας σωτηρίας; Αλήθεια δεν υπάρχει ούτε ένας ευσεβής εκατόνταρχος; Θυμάμαι τον πρώτο εκατόνταρχο, ο οποίος στεκόταν στον σταυρό του Χριστού και συνειδητοποιώντας τη δύναμη μέσω θαυμάτων, όταν η αυθάδεια των Ιουδαίων δεν είχε ξεψυχήσει, δεν φοβήθηκε την οργή τους και δεν αρνήθηκε να διακηρύξει την αλήθεια, αλλά ομολόγησε και δεν το αρνήθηκε ήταν πραγματικά ο Υιός του Θεού(Ματθ. 27:54). Γνωρίζω επίσης έναν άλλο εκατόνταρχο που ήξερε για τον Κύριο, ενώ ήταν ακόμη στη σάρκα, ότι είναι ο Θεός και ο Βασιλιάς των δυνάμεων και ότι μια εντολή ήταν αρκετή για να στείλει οφέλη σε όσους είχαν ανάγκη μέσω πνευμάτων διακονίας. Ο Κύριος επιβεβαίωσε σχετικά με την πίστη του ότι ήταν μεγαλύτερη από την πίστη όλου του Ισραήλ (βλέπε: Ματθ. 8:10). Αλλά ο Κορνήλιος, όντας εκατόνταρχος, δεν ήταν άξιος να δει άγγελο και τελικά έλαβε τη σωτηρία μέσω του Πέτρου; (Βασίλεια ο Μέγας, Άγιος. Συνομιλία 18. Την ημέρα του αγίου μάρτυρα Γορδίου (http://www.pagez.ru/lsn/0289.php).Ο Άγιος Βασίλειος γράφει επίσης μια επιστολή σε έναν Χριστιανό στρατιώτη, στην οποία υπάρχουν τα ακόλουθα θαυμάσια λόγια: «Αναγνώρισα σε εσάς έναν άνθρωπο που αποδεικνύει ότι ακόμη και στη στρατιωτική ζωή μπορεί κανείς να διατηρήσει την τελειότητα της αγάπης για τον Θεό και ότι ένας Χριστιανός πρέπει να διακρίνεται όχι από το κόψιμο του φορέματός του, αλλά από την πνευματική του διάθεση» ( Βασίλειος ο Μέγας,άγιος . Δημιουργίες. Πετρούπολη, 1911. Τ. 3. Σ. 133).

Από την άλλη, ο Μέγας Βασίλειος κάνει λόγο για τους πνευματικούς και πνευματικούς κινδύνους με τους οποίους είναι άρρηκτα συνδεδεμένες οι δραστηριότητες του υπερασπιστή της Πατρίδος. Ο 13ος κανόνας του αγίου λέει: «Οι πατέρες μας δεν κατηγόρησαν τον φόνο στον πόλεμο με φόνο, μου φαίνεται, από συγκατάβαση προς τους υπερασπιστές της αγνότητας και της ευσέβειας. Αλλά ίσως δεν θα ήταν κακή ιδέα να τους συμβουλέψουμε ότι, επειδή έχουν ακάθαρτα χέρια, θα πρέπει να απέχουν από την γνωστοποίηση των ιερών μυστηρίων για τρία χρόνια» ( Βασίλειος ο Μέγας,άγιος. Αποδεχτείτε τον λόγο μου. Μ., 2006. Σελ. 204). Είναι αδύνατο να πολεμήσεις χωρίς μίσος, χωρίς αίμα. Είναι αδύνατο να πολεμήσεις χωρίς να σκοτώσεις! Και ακόμη κι όταν ο φόνος είναι ένα αναγκαστικό μέτρο, το μικρότερο από τα δύο κακά, εξακολουθεί να τραυματίζει τη φύση ενός ατόμου και να προκαλεί πληγές στην ψυχή του. Η αμαρτία είναι αμαρτία! Αλλά εδώ ο υπερασπιστής της Πατρίδας μπορεί να συγκριθεί με έναν πυροσβέστη που, ορμώντας σε ένα φλεγόμενο σπίτι, σώζει ένα αναίσθητο παιδί, αλλά στην πορεία παθαίνει εγκαύματα και απαιτεί ιατρική φροντίδα. Και τα 3 χρόνια που όρισε ο Άγιος Βασίλειος δεν είναι παρά η ώρα της αποκατάστασης, η παραμονή ενός ανθρώπου που επέστρεψε από τον πόλεμο με αυστηρή νηστεία και προσευχή, ώστε εκείνα τα πνευματικά τραύματα που έλαβε, καταθέτοντας την ψυχή του για τους φίλους του, μπορούσε να θεραπεύσει και να θεραπεύσει! Και αυτή είναι η πολύ σημαντική ποιμαντική φροντίδα του αγίου για τους χριστιανούς στρατιώτες που επιστρέφουν από τον πόλεμο, προκειμένου να αποτραπούν τέτοια θλιβερά φαινόμενα γνωστά στην εποχή μας ως «σύνδρομο Αφγανιστάν», «Σύνδρομο της Τσετσενίας» κ.λπ. Για σύγκριση, είναι απαραίτητο να επισημάνετε ότι ένας πραγματικός συνειδητοποιημένος δολοφόνος αφορίστηκε από τα Ιερά Μυστήρια, σύμφωνα με τους κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου, για 20 χρόνια!

Έγκυρος κανονιστής του 13ου αιώνα Μάθιου ΒλάσταρΑυτό είπε για τα διατάγματα του Μεγάλου Βασιλείου: «Έτσι και αυτός ο θείος πατέρας θεωρεί άξιους επαίνους όσους πάνε ενάντια σε αντιπάλους και υπερασπίζονται τη χριστιανική φυλή, για τι πιο άξιο επαίνου από το να είναι πρωταθλητές. αγνότητα και ευσέβεια; Επειδή όμως αυτός ο άγιος πατέρας είχε την πρόθεση να καθαρίσει τις μολύνσεις, που μερικές φορές συνδυάζονται με καλές πράξεις, υποβάλλει αυτούς (πολεμιστές) σε μέτρια μετάνοια... είναι απαραίτητο όσοι περνούν τη ζωή τους σε μάχες και λερώνουν τα χέρια τους στο αίμα. οι ξένοι πρέπει πρώτα να καθαριστούν με το φάρμακο της μετάνοιας και τη φωτιά της, έκαψαν τη βρωμιά που σχετιζόταν με μια τέτοια ενασχόληση και έτσι άρχισαν τα μυστήρια του νέου Αδάμ... Και επί αυτοκράτορα Νικηφόρου Φωκά, αυτός ο κανόνας έφερε όφελος στην Εκκλησία, γιατί όταν άρχισε να αναγκάζει την Εκκλησία να θεσπίσει νόμο για να τιμούνται ισότιμα ​​όσοι έπεσαν στον πόλεμο με τους αγίους μάρτυρες... οι τότε προκαθήμενοι της Εκκλησίας, όταν δεν έπεισαν τον αυτοκράτορα με πολλά επιχειρήματα. ότι το αίτημά του ήταν ασεβές, τελικά εκμεταλλεύτηκαν αυτόν τον κανόνα, λέγοντας: πώς μπορεί κανείς να μετρήσει στους μάρτυρες αυτούς που πέθαναν στον πόλεμο, όταν ο Μέγας Βασίλειος τους αφόρισε για τρία χρόνια από τα μυστήρια ως «έχοντες ακάθαρτα χέρια» και έτσι απέτρεψε τη βία του αυτοκράτορα » (Ματθαίος (Vlastar), ιερομόναχος. Αλφαβητικό σύνταγμα. Μ., 1996. Σ. 428).

Ίσως αυτός ο κανόνας να μιλούσε ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας μάλλον με συστατική παρά με κατηγορηματική έννοια, γιατί στην πράξη σχεδόν ποτέ δεν εκπληρώθηκε πλήρως - η περίοδος μετάνοιας για τους στρατιώτες πριν από την κοινωνία, κατά κανόνα, συντομεύτηκε. Αυτό αποδεικνύεται έμμεσα από τέτοιους έγκυρους κανονιστές όπως Zonara και Balsamon- «αυτή η συμβουλή φαινόταν ότι δεν ακολουθήθηκε» ( Νικοδίμ (Μιλάς),επίσκοπος. Κανόνες της Ορθόδοξης Εκκλησίας με ερμηνείες. Μ., 1996. Τ. 2. Σ. 386). Στη χώρα μας υπήρχε ένα ευσεβές έθιμο - οι στρατιώτες που επέστρεφαν από τον πόλεμο έμεναν για κάποιο διάστημα στο μοναστήρι ως εργάτες, όπου τακτοποιούσαν την ψυχική τους κατάσταση. Οι άγιοι ευγενείς πρίγκιπες είχαν επίσης ένα πολύ γνωστό έθιμο - πριν από το θάνατό τους έπαιρναν μοναστήρι.

Θα πρέπει να προστεθεί σε αυτό ότι ήδη εκείνες τις ημέρες υπήρχαν κατηγορίες προσώπων που απαλλάσσονταν από τη στρατιωτική θητεία. Μιλάμε για ανθρώπους που έχουν αφιερωθεί στην άμεση υπηρεσία προς τον Θεό και την Εκκλησία. Συγκεκριμένα, Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος(389) σε επιστολή του προς τον φίλο του στρατιωτικό ηγέτη Έλεβιτς, ζήτησε την απόλυση από τη στρατιωτική θητεία του αναγνώστη Mamant που χρειαζόταν: «Δώστε του γραπτή απόλυση. έτσι θα δώσετε στον εαυτό σας επιτυχημένες ελπίδες στον πόλεμο και τη στρατιωτική ηγεσία» ( Γρηγόριος ο Θεολόγος,άγιος. Δημιουργίες. Λαύρα Αγίας Τριάδος Αγίου Σεργίου, 1994. Τ. 2. Σ. 549). Ο αναγνώστης είναι το πρώτο επίπεδο ιερατικής υπηρεσίας και σύμφωνα με τους κανόνες της Εκκλησίας, οι αναγνώστες βρίσκονται στον κατάλογο των κληρικών.

Ο αδελφός του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου μιλά και για τον πόλεμο ως μεγάλη καταστροφή - Άγιος Γρηγόριος Νύσσης(394). Συγκεκριμένα γράφει: «Για ό,τι ευχάριστο και να μιλήσεις στη ζωή, για να είναι ευχάριστο, χρειάζεσαι ειρήνη... Ο πόλεμος σταματά την απόλαυση όλων των ευλογιών. Εάν, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ειρήνης, υποστούμε κάποιο είδος καταστροφής στην ανθρωπότητα, τότε το κακό, ανακατεμένο με το καλό, γίνεται εύκολο για εκείνους που υποφέρουν. Είναι αλήθεια ότι όταν η ζωή περιορίζεται από τον πόλεμο, είμαστε επίσης αναίσθητοι σε τέτοιες θλιβερές περιπτώσεις. γιατί η γενική συμφορά ξεπερνά τις ιδιωτικές συμφορές στις θλίψεις της... Αλλά αν η ψυχή, χτυπημένη από τις γενικές συμφορές του πολέμου, μουδιάσει ακόμη και στο συναίσθημα των δικών της κακών, τότε πώς μπορεί να αισθάνεται τι είναι ευχάριστο; Πού είναι τα όπλα, τα δόρατα, το εξελιγμένο σίδερο, οι σάλπιγγες που κροταλίζουν, τα κύμβαλα της ομάδας, οι κλειστές ασπίδες, οι συγκρούσεις, τα πλήθη, οι μάχες, οι σφαγές, οι φυγές, οι διώξεις, οι στεναγμοί, οι κραυγές, το χώμα βρεγμένο με αίμα, οι πεπατημένοι νεκροί, οι τραυματίες έμειναν χωρίς βοήθεια και τα πάντα, τι μπορεί να δει και να ακούσει στον πόλεμο... μπορεί όντως, ακόμη και εκεί, κάποιος να βρίσκει μερικές φορές χρόνο να στρέψει τις σκέψεις του στη μνήμη κάτι που τον διασκεδάζει; Εάν η ανάμνηση για κάτι ευχάριστο έρθει στην ψυχή, δεν θα χρησιμεύσει για να αυξήσει τη θλίψη; ( Γρηγόριος Νύσσης,άγιος. Σχετικά με την ευδαιμονία. Word 1 (http://www.pagez.ru/lsn/0556.php). Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης ονομάζει την αποτροπή του πολέμου το μεγαλύτερο αγαθό, για το οποίο ο Κύριος δίνει διπλή ανταμοιβή, «διότι λέγεται: μακάριοι οι ειρηνοποιοί, και ειρηνοποιός είναι αυτός που δίνει ειρήνη στους άλλους. ”( εκεί).

Ένας άλλος άγιος του 4ου αιώνα - Μακαριστός Αμβρόσιος Μιλάνου(397) στην πραγματεία του «Περί των καθηκόντων του κλήρου», λέει συγκεκριμένα ότι «δεν είναι αμαρτία να είσαι πολεμιστής, αλλά το να είσαι πολεμιστής για κλοπή είναι ανομία» ( Παραθέτω, αναφορά από: Νικολάι Γκοντσάροφ, ιερέας. Στρατιωτικός βαθμός ενώπιον του δικαστηρίου του Λόγου του Θεού και του νου της αγίας Ορθοδόξου Εκκλησίας // Δελτίο στρατιωτικού και ναυτικού κλήρου. 1914. Αρ. 19. Σ. 670). Εδώ ο Άγιος Αμβρόσιος, μάλιστα, ακολουθεί τις αρχές της στάσης απέναντι στη στρατιωτική θητεία και στους στρατιώτες που εξέφρασε ο Άγιος Ιωάννης ο Πρόδρομος. Αναπτύσσοντας αυτή τη σκέψη, ο άγιος καλεί να δείξουμε έλεος και συγκατάβαση σε άοπλους, υποτακτικούς και ζητώντας έλεος - "γιατί η στρατιωτική δύναμη δεν είναι για κακό, όχι για προσβολή και αυτοβούληση, αλλά για προστασία και καλοσύνη" ( εκεί). Ο Άγιος Αμβρόσιος καταδικάζει τη χρήση στρατιωτικού νόμου σε καιρό πολέμου με σκοπό τη ληστεία και τη βία κατά αμάχων. Ο άγιος ονομάζει αυτές τις ενέργειες αμαρτία και ανομία.

Ο επόμενος μεγάλος Άγιος και Δάσκαλος Ιωάννης Χρυσόστομος ( 407) είπε τα εξής για τα αίτια των συνεχιζόμενων πολέμων: «οι πόλεμοι αναδύονται συνεχώς από τη ρίζα των αμαρτιών» ( Δημιουργίες σαν τους αγίους του πατέρα μας Ιωάννη του Χρυσοστόμου, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Αγία Πετρούπολη, 1900. Τ. 6. Σ. 41). Παράλληλα, ο άγιος διέψευσε την άποψη ότι η στρατιωτική θητεία είναι ασυμβίβαστη με τον χριστιανικό τρόπο ζωής και δήθεν παρεμβαίνει στη σωτηρία. Ειδικότερα, γράφει: «Φτιάχνεις τη στρατιωτική θητεία ως δικαιολογία και λες: είμαι πολεμιστής και δεν μπορώ να είμαι ευσεβής. Μα ο εκατόνταρχος δεν ήταν πολεμιστής; Και λέει στον Ιησού ότι δεν είμαι άξιος να έρθετε κάτω από τη στέγη μου, αλλά απλώς πείτε τον λόγο, και ο δούλος μου θα θεραπευτεί (Ματθαίος 8:8). Και, έκπληκτος, ο Ιησούς λέει: Αλήθεια σας λέω, ούτε στον Ισραήλ δεν βρήκα τέτοια πίστη (Ματθαίος 8:10). Η στρατιωτική θητεία δεν του λειτούργησε καθόλου ως εμπόδιο» ( Ιωάννης Χρυσόστομος,άγιος. Σε Εβραίους, Έλληνες και αιρετικούς. και στα λόγια: Ο Ιησούς ήταν καλεσμένος σε γάμο (http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z02_2/Z02_2_63.htm).

Πρέπει να προστεθεί ότι ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος δίδαξε το ποίμνιό του να προσεύχεται για τη βοήθεια του Θεού στους στρατιώτες στον πόλεμο: «Δεν θα ήταν αταίριαστο αν, ενώ άλλοι ξεκινούσαν εκστρατεία και φορούσαν όπλα με στόχο να παραμείνουμε ασφάλεια, εμείς οι ίδιοι δεν κάναμε καν προσευχές για όσους είναι εκτεθειμένοι σε κινδύνους και σηκώνουν το βάρος της στρατιωτικής φιλίας. Έτσι, αυτό δεν συνιστά καθόλου κολακεία, αλλά γίνεται κατόπιν αιτήματος της δικαιοσύνης... Αποτελούν, λες, ένα είδος οχυρού τοποθετημένο μπροστά, που προστατεύει την ειρήνη όσων βρίσκονται μέσα» ( Παραθέτω, αναφορά από: Georgy Yastremsky, ιερέας. Στρατιωτικός βαθμός κατά τα έργα των οικουμενικών πατέρων της Εκκλησίας // Δελτίον στρατιωτικού και ναυτικού κλήρου. 1914. Αρ. 20. Σ. 710).

Με τη σειρά του, Ο μακαριστός Αυγουστίνος ο Ιππωνών(430) πίστευε ότι σε κάποιο βαθμό ο πόλεμος μπορεί να είναι ακόμη και ευεργετικός, αφού καταστρέφει ή αποδυναμώνει την τυραννία των κακών ανθρώπων. Ο άγιος πίστευε επίσης ότι η καταδίκη της στρατιωτικής θητείας από ορισμένους ανθρώπους «πραγματικά δεν προκύπτει από θρησκευτικά κίνητρα, αλλά από δειλία» ( Παραθέτω, αναφορά από: Nikolsky V. Χριστιανισμός, πατριωτισμός και πόλεμος // Ορθόδοξος συνομιλητής. Καζάν, 1904. Τ. 2. Μέρος 2. Σελ. 76). Τα σκληρά λόγια του Αυγουστίνου Αυρήλιου είναι επίσης γνωστά ότι η εντολή « Ου φονεύσεις«Εκείνοι που διεξάγουν πολέμους με εξουσία του Θεού ή, δυνάμει των νόμων Του (δηλαδή ενόψει της πιο λογικής και δίκαιης διάθεσης) εκπροσώπων της δημόσιας εξουσίας, τιμωρούν τους κακούς με θάνατο, δεν παραβαίνουν καθόλου». Αυγουστίνος Αυρήλιος,ευτυχισμένος. Σχετικά με την πόλη του Θεού. Μ., 1994. Τ. 1. Σ. 39).

Υπάρχει μια μάλλον λανθασμένη άποψη ότι υποτίθεται Άγιος Παύλος ο Ελεήμων, Επίσκοπος Nolan«θεώρησε δυνατό να απειλήσει τη Γέεννα με φωτιά επειδή υπηρέτησε τον Καίσαρα με τα όπλα στα χέρια του» ( Taube M.A.Χριστιανισμός και διεθνής ειρήνη. Μ.. 1905. Σ.48) και έτσι ο άγιος παρουσιάζεται ως σταθερός αντίπαλος της στρατιωτικής θητείας γενικότερα. Ωστόσο, δηλώσεις αυτού του είδους αποτελούν εσκεμμένη διαστρέβλωση των λόγων του Αγίου Παύλου του Ελεήμονος. Κάποτε, ο άγιος έγραψε σε ποιητική μορφή τον βίο του αγίου Φέλιξ του Νόλαν, όπου ανέφερε συγκεκριμένα την πολεμίστρια Ερμία - τον αδελφό του Αγίου Φέλιξ, ο οποίος «ζητούσε επίμονα τις επίγειες ευλογίες» και «ζώντας με το δικό του σπαθί και εκτελώντας την άκαρπη εργασία της ασήμαντης στρατιωτικής θητείας, υποτάχθηκε στα όπλα του Καίσαρα χωρίς να υπηρετήσει τον Χριστό» ( Παραθέτω, αναφορά από: Trouble Venerable. Η ζωή του μακαριστού Φήλιξ // Ιστορία μέσα από την προσωπικότητα: Ιστορική βιογραφία σήμερα. Μ., 2005Ωστόσο, όπως βλέπουμε, εδώ δεν μιλάμε για πολεμιστές γενικά και όχι για στρατιωτική θητεία, αλλά για έναν συγκεκριμένο πολεμιστή που και πάλι δέχεται μομφή όχι για στρατιωτική θητεία, αλλά για το ότι προτιμούσε τα επίγεια αγαθά που αποκτήθηκαν με όπλα. ευσεβής χριστιανική ζωή. Και παρόλο που ο Άγιος Παυλίνος αποκαλεί τη στρατιωτική θητεία ασήμαντη, δεν ισχυρίζεται ότι από μόνη της εμποδίζει τη σωτηρία ενός ανθρώπου. Άγιος Βέδης ο Σεβασμιώτατος, σχολιάζοντας τον βίο του Αγίου Φηλίξ που έγραψε ο Άγιος Παυλίνος, ειδικότερα, τονίζει ότι: «Ο αδελφός του διέφερε από τον Φήλιξ στα έθιμα του και γι' αυτό έγινε ανάξιος της αιώνιας μακαριότητας. Διότι η Ερμία αγωνιζόταν με ζήλο μόνο για τα επίγεια αγαθά και προτιμούσε να είναι στρατιώτης του Καίσαρα παρά του Χριστού» ( εκεί), τονίζοντας για άλλη μια φορά ότι ένας τέτοιος αρνητικός χαρακτηρισμός δόθηκε σε μεμονωμένο πολεμιστή, και όχι σε πολεμιστές γενικότερα.

Η ίδια κατάσταση δημιουργήθηκε γύρω από τις λέξεις Ο Σεβασμιώτατος Ισίδωρος Πελουσιώτης(449) που περιέχεται σε μήνυμα προς ένα άτομο που ήθελε να στείλει στον στρατό τον γιο του, που είχε την ικανότητα για επιστημονικές δραστηριότητες. Συγκεκριμένα, ο μοναχός Ισίδωρος έγραψε: «Μερικοί λένε ότι έχεις τρελαθεί και στεναχωρηθείς στο μυαλό σου που σκοπεύεις να δώσεις σε αυτόν τον νεαρό, στον οποίο ο Θεός έδωσε τη δυνατότητα να μάθει τα πάντα, όπλα στα χέρια και να τον αναθέσει στρατιωτικό. υπηρεσία, που δεν εκτιμάται ιδιαίτερα, ακόμη και περιφρονείται και κάνει τους ανθρώπους αθύρματα του θανάτου. Επομένως, εάν η λογική σας δεν έχει καταστραφεί εντελώς, εγκαταλείψτε την απερίσκεπτη πρόθεσή σας: μην σβήσετε τη λάμπα, που προσπαθεί να ανάψει προς δόξα. επιτρέψτε σε ένα λογικό άτομο να συνεχίσει να σπουδάζει επιστήμη. Και φυλάξτε αυτή την τιμή, ή, καλύτερα, αυτή την τιμωρία, για άλλους, κάποιους αλήτες που αρμόζουν στην άγνοια του πλήθους» ( Ισίδωρος Πελουσιώτης,Στροφή μηχανής. Γράμματα. Βιβλίο 1. Επιστολή 390 (http://www.pagez.ru/lsn/0369.php). Ωστόσο, από το πλαίσιο της επιστολής είναι προφανές ότι δεν πρόκειται για καταδίκη της στρατιωτικής θητείας καθαυτή, αλλά για ανησυχία του μοναχού Ισίδωρου σε σχέση με έναν νεαρό άνδρα που γνώριζε και είχε κλίση στην επιστημονική δραστηριότητα. Ο σοφός μοναχός κατάλαβε ότι η στρατιωτική θητεία, ως επιλογή δρόμου ζωής, δεν θα ωφελούσε αυτόν τον νέο. Ως εκ τούτου, ο μοναχός Ισίδωρος, με αυστηρούς όρους, αποτρέπει τον πατέρα από το να ορίσει τη ζωή του γιου του σύμφωνα με στρατιωτικές γραμμές.

Σε άλλο σημείο, ο μοναχός Ισίδωρος Πελουσιώτης κάνει λόγο για την ανάγκη διάκρισης μεταξύ δίκαιου και άδικου πολέμου, επιθετικού και αμυντικού: «Οι πόλεμοι φουντώνουν κυρίως για χάρη της απόκτησης της περιουσίας κάποιου άλλου. Αλλά δεν πρέπει να κατηγορούμε όλους όσους κάνουν πόλεμο. Αυτοί που έθεσαν τα θεμέλια είτε για προσβολή είτε για κλοπή, δικαίως αποκαλούνται καταστροφικοί δαίμονες. Αλλά εκείνοι που εκδικούνται με μέτρο δεν πρέπει να κατηγορούνται ότι έπραξαν άδικα, επειδή κάνουν μια νόμιμη πράξη» ( Ισίδωρος Πελουσιώτ, άγιος. Δημιουργίες. Μ., 1860. Μέρος 3: Γράμματα. σελ. 382–383). Όπως ακριβώς ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, έτσι και ο μοναχός Ισίδωρος, χωρίς ωστόσο να εξισώνει τη δολοφονία σε πόλεμο με τη συνηθισμένη ληστεία, πιστεύει ότι «παρόλο που η θανάτωση εχθρών σε πολέμους φαίνεται να είναι νομική υπόθεση και μνημεία στήνονται στους νικητές διακηρύσσοντας την αξία τους, ωστόσο , αν κοιτάξουμε προσεκτικά τη συγγένεια μεταξύ όλων των ανθρώπων, τότε δεν είναι αθώο. Γι’ αυτό ο Μωυσής διέταξε αυτόν που σκότωσε άνθρωπο στον πόλεμο να κάνει καθαρισμό και ράντισμα» (Isidore Pelusiot, Saint. Creations. Part 3: Letters. P. 111).

Μιλώντας για τον Άγιο Ισίδωρο Πηλουσιώτη, δεν μπορεί κανείς να αγνοήσει μια άλλη πολύ σημαντική σκέψη που διατύπωσε ο άγιος. Ειδικότερα, καταδικάζει το φαινόμενο του «παρκέ αξιωματικού», όταν κάποιοι, έχοντας επιτύχει υψηλούς στρατιωτικούς βαθμούς, προτιμούν να μένουν στα μετόπισθεν στις κακουχίες της πραγματικής στρατιωτικής θητείας, ενώ μάταια καυχιούνται για τους στρατιωτικούς τους βαθμούς στους πολίτες. Στο «Μήνυμα προς τον Πολεμιστή Τούβα», ο μοναχός Ισίδωρος γράφει τα εξής: «Δεν πρέπει σε περιόδους ειρήνης κανείς να είναι πλήρως οπλισμένος, να μην εμφανίζεται στην αγορά με πολεμική μορφή και να μην περπατά στην πόλη με το σπαθί στο χέρι. , αλλά στον πόλεμο, τέτοια πειράματα πρέπει να γίνονται σε αντιπάλους και να τους εμφυσούν φόβο. Επομένως, αν σας αρέσει η πολεμική εμφάνιση και θέλετε νικηφόρες διακηρύξεις και μνημεία για τον εαυτό σας, τότε πηγαίνετε στο στρατόπεδο όσων πολεμούν τους βαρβάρους, και όχι εδώ, έχοντας αγοράσει για τον εαυτό σας το δικαίωμα να φύγετε από εκεί και να ζήσετε στο σπίτι με χρήματα, φανταστείτε τι πρέπει να κάνεις εκεί» ( Ισίδωρος Πελουσιώτης,Στροφή μηχανής. Γράμματα. Βιβλίο Ι. Επιστολή 40).

Επίσης, ο Μοναχός Ισίδωρος Πελουσιώτης θίγει ένα πρόβλημα που είναι ιδιαίτερα πιεστικής σημασίας σήμερα. Μιλάμε για εκείνους τους αξιωματικούς που έχοντας μεγάλη εμπειρία σε πολεμικές επιχειρήσεις και προσωπικό θάρρος, έβαλαν όλες αυτές τις ικανότητες στο δρόμο του εγκλήματος, στρέφοντας τα ταλέντα τους εναντίον αμάχων της χώρας τους! Στην «Επιστολή προς τον πολεμιστή Ησαΐα», που προφανώς υπέκυψε σε αυτόν τον πειρασμό, ο μοναχός Ισίδωρος γράφει τα εξής: «Αν, κατά τη γνώμη σου, η οξύτητα των όπλων, το κράνος και η πανοπλία είναι αξιόπιστο μέσο για να ζεις άνετα, επιδίδεσαι σε ληστεία και καταστροφικοί αυτοκινητόδρομοι, τότε να ξέρετε ότι πολλοί, αφού προστατεύτηκαν ακόμη πιο αξιόπιστα, υπέστησαν έναν καταστροφικό θάνατο, αφού η δικαιοσύνη δεν συνόδευσε τις δυνάμεις τους. Τέτοιοι ανάμεσά μας, σύμφωνα με τη Γραφή, είναι ο Ορέμβ, ο Ζεβεύς, ο Σαλμάν, ο Αβιμέλεχ, ο Γολιάθ, ο Αβεσσαλώμ και οι παρόμοιοι, και μεταξύ των ξένων - οι Έκτορες, οι Αίας και οι Λακεδαιμόνιοι, που σκέφτηκαν τη δύναμή τους πάνω από όλα. Επομένως, αν θέλετε να είστε ένας όχι άχρηστος πολεμιστής, τότε στραφείτε στον πνευματικό πόλεμο το συντομότερο δυνατό και πολεμήστε περισσότερο ενάντια στις αγανάκτησή σας» ( Ισίδωρος Πελουσιώτης,Στροφή μηχανής. Γράμματα. Βιβλίο Ι. Επιστολή 79).

Σε άλλη επιστολή προς τον πολεμιστή Ιωάννη, ο μοναχός γράφει: «Σταμάτα επιτέλους την αυθάδειά σου, Ιωάννη. δες τη μεγάλη και ανείπωτη φθορά των πράξεών σου. Ή, ως οπλοφορέας και νόμιμος πολεμιστής από το δικαίωμα, να βγεις να πολεμήσεις τους βαρβάρους ή να συμπεριφέρεσαι στην πόλη ως καλός πολίτης και να διατηρείς την ευπρέπεια... Εσύ, όπως έμαθα, κάνεις εισβολές σε μοναστηριακές καλύβες και κλέβεις τα θερισμένα στάχυα των αγροτών για να τα οικειοποιηθείς για τον εαυτό σου... Φρόντισε να μην βιώσεις καμία καταιγίδα και να μην υποστείς τη δίκαιη απομάκρυνση των μελών σου, ώστε εδώ να τιμωρηθείς με τύφλωση, και εκεί να είσαι προετοιμασμένοι για τη φωτιά» ( Ισίδωρος Πελουσιώτης,Στροφή μηχανής. Γράμματα. Βιβλίο Ι. Επιστολές 326–327). Σημειωτέον ότι σε αυτές τις επιστολές ο μοναχός Ισίδωρος Πελουσιώτης δεν λέει τίποτα θεμελιωδώς πρωτότυπο και καινούργιο - μόνο επαρκώς παιδαγωγικά αποκαλύπτει τη στάση απέναντι στους στρατιώτες που εξηγεί με λίγα λόγια ο Άγιος Ιωάννης ο Πρόδρομος.

Η στρατιωτική τέχνη είναι μια σφαίρα ακραίου συναισθηματικού στρες και, ως εκ τούτου, υπάρχει μεγάλος κίνδυνος να αφεθεί κανείς στο θάρρος και τα κατορθώματά του, που με τη σειρά του προκαλεί την αλαζονεία των στρατιωτών σε σχέση με τον άμαχο πληθυσμό. Και για να ξεσηκωθεί λίγη από τη μιλιταριστική ζέση των εποχών των μόνιμων πολέμων, και για να μην εξιδανικευτεί η στρατιωτική θητεία ως τέτοια, είναι χρήσιμο να διαβάσουμε αυτές τις επιστολές του Μοναχού Ισίδωρου Πελουσιώτη. Θα είναι επίσης χρήσιμο να θυμόμαστε το γεγονός ότι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας, η στρατιωτική θητεία είναι αδύνατη για όσους έχουν αφιερωθεί στην ιεροσύνη ή στο μοναχισμό. " 7ος κανόνας της Δ' Οικουμενικής Συνόδου(451) διατάζει ότι, όταν έχουν γίνει δεκτοί στον κλήρο ή τους μοναχούς, να μην υπηρετούν ούτε στρατιωτική ούτε κοσμική τάξη, έχοντας βγάλει την ιερή τους ενδυμασία και ντυμένοι σύμφωνα με τα έθιμα αυτών· Διαφορετικά, όσοι τόλμησαν να το κάνουν αυτό και δεν μετανοούν και δεν αποδέχονται ξανά την ενδυμασία που χαρακτηρίζει την ιερή ζωή, την οποία είχαν προηγουμένως διαλέξει για χάρη του Θεού, διατάζει να αναθεματιστούν: γιατί όποιος τολμούσε να κάνει κάτι τέτοιο δεν είναι υπόκειται περισσότερο σε έκρηξη, αφού καταδικάστηκε σε αυτό πριν από την καταδίκη, αφού άφησε κάτω να βγάλει τα ιερατικά του ρούχα και να γίνει λαϊκός» ( Βλέπε: Ματθαίος (Βλαστάρ), ιερομόναχος. Αλφαβητικό σύνταγμα. Μ., 1996).

Ο μακαριστός Θεοδώρητος του Κύρου(457), μιλώντας για την πειθαρχία της ζωής, διδάσκει «Αφού υπάρχουν πολλά διαφορετικά είδη ευσεβούς ζωής: μοναστική και κοινοτική ζωή, έρημος και αστικός, πολιτικός και στρατιωτικός... σε κάθε είδους ζωή μπορεί κανείς να ευαρεστήσει τον Θεό, Δεν είναι χωρίς λόγο που λέγεται: «Ποιος είναι ο άνθρωπος που φοβάται τον Κύριο; Θα του θεσπίσει νόμο στον δρόμο που διάλεξε», δηλαδή στο είδος της ζωής που αποφάσισε να κάνει ένας άνθρωπος, θα του δώσει αξιοπρεπείς και συνεπείς νόμους. Έτσι, ο Άγιος Ιωάννης ο Πρόδρομος συμβούλεψε τους εφοριακούς εφοριακούς να μην παίρνουν περισσότερα από όσα καθιερώθηκαν και οι στρατιώτες να μην προσβάλλουν κανέναν, να αρκούνται σε εισφορές, δηλαδή ορισμένα τρόφιμα, βλ. ΕΝΤΑΞΕΙ. 3:12–14" ( Θεοδώρητος του Κύρου,ευτυχισμένος. Εξήγηση των Ψαλμών. Μ., 2004. Σελ. 89). Διάσημος δάσκαλος του μοναχισμού Αιδεσιμότατος Βαρσανούφιος ο Μέγας(563) επαναλαμβάνει τη σκέψη του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή για την καταδίκη της λεηλασίας: «Μερικοί ήρθαν σε εμάς ρωτώντας για τη στρατιωτική θητεία. Τους απαντήσαμε ότι υπάρχουν και προσβολές σε αυτό, και ο Θεός δεν βοηθάει τις προσβολές» ( Οι Αιδ. Πατέρες Βαρσανούφιος ο Μέγας και Ιωάννης οδηγός στην πνευματική ζωή απαντώντας σε ερωτήσεις μαθητών. Μ., 2001. Σ. 502).

Οι βίοι των αγίων μας δίνουν πολυάριθμα παραδείγματα της θαυματουργής βοήθειας των Ορθοδόξων Χριστιανών σε στρατιώτες από τον Θεό κατά τη διάρκεια των πολέμων. Έτσι Άγιος Ιωάννης Μόσχος(619) είπε την ακόλουθη ιστορία: «Ένας από τους πατέρες μου είπε την ακόλουθη ιστορία από έναν πολεμιστή, πρώην Δρακανάριο: «Κατά τη διάρκεια του πολέμου στην Αφρική με τους Μαυριτανούς, νικηθήκαμε από τους βαρβάρους και καταδιώξαμε, κατά τη διάρκεια του οποίου πολλοί οι δικοί μας άνθρωποι σκοτώθηκαν. Ένας από τους εχθρούς με πρόλαβε και ήδη σήκωσε το δόρυ του για να με χτυπήσει. Βλέποντας αυτό, άρχισα να επικαλούμαι τον Θεό: «Κύριε Θεέ, που εμφανίστηκε στη δούλη Σου τη Θέκλα και την ελύτωσε από τα χέρια των κακών, λύτρωσε με από αυτή τη συμφορά και σώσε με από έναν κακό θάνατο, θα αποσυρθώ στην έρημο να περάσω το υπόλοιπο της ζωής μου στη μοναξιά». Και γυρίζοντας, δεν είδα πια κανέναν από τους βαρβάρους. Αμέσως αποσύρθηκα σε αυτή τη Λαύρα της Κοπράτα. Και με τη χάρη του Θεού έζησα σε αυτή τη σπηλιά για 35 χρόνια» ( John Moschus,ευτυχισμένος. Limonar, 20 (http://utoli-pechali.ru/content/books/lug.htm).

Ο Άγιος Ιωάννης ο Μόσχος παραθέτει επίσης την ιστορία του Αββά Παλλάδιου για έναν πολεμιστή που στον ελεύθερο χρόνο του από τη στρατιωτική του θητεία επιδόθηκε σε τέτοιες ασκητικές πράξεις που τον έδινε ακόμη και ως παράδειγμα στους μοναχούς! Η ιστορία έχει ως εξής: «Στην Αλεξάνδρεια ήταν ένας πολεμιστής που λεγόταν Ιωάννης. Έκανε τον εξής τρόπο ζωής: κάθε μέρα από το πρωί μέχρι τις εννιά καθόταν στο μοναστήρι κοντά στην είσοδο της εκκλησίας του Αγίου Πέτρου. Ήταν ντυμένος με τσουβάλι και ύφαινε καλάθια, ήταν σιωπηλός όλη την ώρα και δεν μιλούσε καθόλου σε κανέναν. Καθισμένος κοντά στο ναό, έκανε τη δουλειά του και φώναξε μόνο ένα πράγμα με τρυφερότητα: «Κύριε, καθάρισε με από τα μυστικά μου (Ψαλμ. 18:13), για να μην ντρέπομαι στην προσευχή». Αφού πρόφερε αυτά τα λόγια, ξαναβύθισε σε μια μακρά σιωπή... Και μετά ξανά, μετά από μια ώρα ή περισσότερο, επανέλαβε το ίδιο επιφώνημα. Αναφώνησε λοιπόν επτά φορές μέσα στη μέρα, χωρίς να πει λέξη σε κανέναν. Την ένατη ώρα έβγαλε το σάκο του και φόρεσε το δικό του στρατιωτικά ρούχακαι περπάτησε στον τόπο της υπηρεσίας του. Έμεινα μαζί του για περίπου οκτώ χρόνια και βρήκα πολύ οικοδόμηση τόσο στη σιωπή του όσο και στον τρόπο ζωής του» ( John Moschus,ευτυχισμένος. Limonar, 73).

Στον Αιδεσιμότατο Ιωάννη Κλίμακο(646) βρίσκουμε επίσης μια πολύ ενδιαφέρουσα σύγκριση πολεμιστών με μοναχούς: «Ας εξηγήσουμε με αυτή τη λέξη την ίδια την εικόνα του πολέμου αυτών των θαρραλέων πολεμιστών: πώς κρατούν την ασπίδα της πίστης προς τον Θεό και τον μέντορά τους, απομακρύνοντας τους κάθε σκέψη απιστίας και μετάβασης (σε άλλο μέρος) και, σηκώνοντας πάντα το πνευματικό ξίφος, σκοτώνουν με αυτό κάθε προσωπική θέληση που τους πλησιάζει και, ντυμένοι με τη σιδερένια πανοπλία της πραότητας και της υπομονής, αντανακλούν με αυτό κάθε προσβολή. , τραυματισμός και βέλη. Έχουν επίσης ένα κράνος σωτηρίας - το κάλυμμα προσευχής του μέντορά τους» ( John Climacus,Στροφή μηχανής. Σκάλα, 4. 2 (http://www.pagez.ru/lsn/0086.php). Ο Άγιος Νικόλαος Καβασίλας είναι αγενής(1398) γράφει: «Και δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο σε οποιαδήποτε κατάληψη, και ο διοικητής μπορεί να διοικήσει τα στρατεύματα, και ο αγρότης μπορεί να καλλιεργήσει τη γη και ο αιτών μπορεί να διαχειριστεί τις υποθέσεις και δεν θα χρειαστεί τίποτα εξαιτίας αυτού». ( Νικολάι Καβάσιλα,άγιος . Επτά λόγια για την εν Χριστώ ζωή. Μ., 1874. Σ. 136).

Οι υποστηρικτές της ειρηνιστικής ερμηνείας του Ευαγγελίου αναφέρονται συχνά στα λόγια του Κυρίου για την αγάπη προς τους εχθρούς. Οι Άγιοι Πατέρες έχουν επανειλημμένα δώσει εξηγήσεις σχετικά. Βρίσκουμε ένα πολύ ενδιαφέρον επεισόδιο σχετικά με το θέμα που εξετάζουμε στη ζωή του Άγιος Ισαποστόλων Κύριλλος, διαφωτιστής των Σλάβων. Όταν οι Μουσουλμάνοι Σαρακηνοί ρώτησαν τον Άγιο Κύριλλο γιατί οι Χριστιανοί συμμετέχουν σε πολέμους ενώ ο Χριστός τους πρόσταξε να αγαπούν τους εχθρούς τους, εκείνος απάντησε: «Ο Χριστός ο Θεός μας μάς πρόσταξε να προσευχόμαστε για όσους μας προσβάλλουν και να τους δείχνουμε εύνοια. αλλά μας πρόσταξε: Μεγαλύτερη αγάπη δεν έχει κανείς από αυτή, να δώσει κάποιος τη ζωή του για τους φίλους του(Ιωάννης 15:13). Επομένως, υπομένουμε τις προσβολές που κάνετε στον καθένα μας ξεχωριστά, αλλά στην κοινωνία υπερασπιζόμαστε ο ένας τον άλλον και δίνουμε τη ζωή μας για τα αδέρφια μας, για να μην τους αιχμαλωτίσετε, να μην αιχμαλωτίσετε τις ψυχές τους μαζί με τα σώματά τους. κλίνοντας τους ευσεβείς στις κακές και άθεες υποθέσεις σου» ( Παραθέτω, αναφορά από: Barsov M. B. Συλλογή άρθρων για την ερμηνευτική και εποικοδομητική ανάγνωση των Τεσσάρων Ευαγγελίων. Αγία Πετρούπολη, 1893. Τ. 1. Σ. 574).

Πρέπει να τονιστεί ότι ο 7ος κανόνας της Δ' Οικουμενικής Συνόδου που απαγόρευε στους κληρικούς (κληρικούς) να πάρουν τα όπλα δεν τηρούνταν πάντα σωστά. Αλήθεια, οι ίδιοι οι κληρικοί (ίσως από άκρα ανάγκη, έχοντας μπει στον δρόμο του επίγειου πολέμου) δεν αξιολόγησαν αυτή την κατάσταση ως άξια και πρέπουσα! Ένα παράδειγμα άξιο προσοχής είναι από τα «Οι θλίψεις των 42 μαρτύρων της Αμόρια» (IX αιώνας), όταν οι Μουσουλμάνοι που είχαν αιχμαλωτίσει τους Βυζαντινούς αξιωματικούς οδηγούσαν τους τελευταίους στην εκτέλεση και έφτασαν στον ποταμό Ευφράτη, ο δικαστής της Σαρία κάλεσε έναν από αυτούς, ο Άγιος Κρατερός, και του είπε: «Ήσουν κάποτε κληρικός, ανήκε στον βαθμό των λεγόμενων ιερέων, αλλά, απορρίπτοντας αυτό το βαθμό, πήρε αργότερα δόρυ και όπλα, σκοτώνοντας ανθρώπους. Γιατί παριστάνεις τον Χριστιανό, έχοντας απαρνηθεί τον Χριστό; Δεν θα έπρεπε καλύτερα να στραφείς στις διδασκαλίες του Προφήτη Μωάμεθ και να ζητήσεις βοήθεια και σωτηρία από αυτόν, όταν δεν έχεις πλέον καμία ελπίδα για τόλμη ενώπιον του Χριστού, τον οποίο οικειοθελώς απαρνήθηκες;» Σε αυτό ο Άγιος Κρατερός απάντησε ότι γι' αυτό είναι ακόμη πιο υποχρεωμένος να χύσει αίμα για τον Χριστό για να κερδίσει εξιλέωση για τις αμαρτίες του. (Maksimov Yu.V. Ο άθλος των 42 μαρτύρων της Αμόρια στο πλαίσιο της ορθόδοξης πολεμικής με το Ισλάμ (http://www.pravoslavie.ru/put/080319171635). Αξίζει επίσης να αναφερθεί ότι ο Μητροπολίτης Κιέβου Γεώργιος, στο δοκίμιό του «Ο αγώνας με τους Λατίνους», μεταξύ των λαθών των Ρωμαιοκαθολικών, ιδίως, επισημαίνει ότι οι Λατίνοι επιτρέπουν σε «επισκόπους και ιερείς να πάνε στον πόλεμο και να μολύνουν τα χέρια τους. με αίμα, που δεν πρόσταξε ο Χριστός. Παραθέτω, αναφορά από: Μακάριος (Bulgakov), Μητροπολίτης. Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας. Μ., 1995. Βιβλίο. 2).

Ωστόσο, η Εκκλησία πάντα υποστήριζε πολεμιστές που έβγαζαν τα ξίφη τους με σκοπό την άμυνα, την προστασία των αδύναμων και την αποκατάσταση της παραβιασμένης δικαιοσύνης. Μία από τις μορφές αυτής της υποστήριξης είναι ο θεσμός των ιερέων του συντάγματος (εφημέριους), των οποίων τα καθήκοντα περιελάμβαναν την πνευματική, ηθική και πατριωτική εκπαίδευση των στρατιωτών. Ανάμεσά τους ήταν διάσημοι άγιοι, για παράδειγμα ο διοργανωτής του κοινοβιακού μοναχισμού στο Άγιο Όρος Πανοσιολογιώτατος Αθανάσιος ο Άγιος, ο οποίος συνόδευσε τον αυτοκράτορα Νικηφόρο Φωκά κατά τη νικηφόρα εκστρατεία του κατά της Κρήτης. Στον Άθωνα Αυτοκράτορας Νικηφόροςμετά τον θάνατό του τιμήθηκε ως άγιος και στο έργο του «Στρατηγική» αφιερώνει ιδιαίτερα σημαντική θέση στο ζήτημα της πνευματικής και ηθικής αγωγής των στρατιωτών, μεταξύ άλλων μέσω της καθιέρωσης υποχρεωτικών τακτικών προσευχών. Ειδικότερα γράφει: «Ο διοικητής να αποφασίσει εκ των προτέρων... ώστε στο στρατόπεδο που βρίσκεται όλος ο στρατός, κατά τη δοξολογία και την απογευματινή και πρωινή προσευχή, οι ιερείς του στρατού να κάνουν θερμές προσευχές και ολόκληρος ο στρατός. αναφωνεί: «Κύριε, ελέησον!» – έως και εκατό φορές με προσοχή και φόβο Θεού και με δάκρυα. για να μην τολμήσει κανείς να κάνει δουλειά την ώρα της προσευχής» ( Νικηφόρος Β' Φωκάς. Στρατηγική. Αγία Πετρούπολη, 2005. σελ. 38–39).

Είναι επίσης αξιόπιστα γνωστό για τον αιδεσιμότατο Αθανάσιο τον Άθω ότι, μετά από παράκληση της αυτοκράτειρας Ζωής, ευλόγησε τον ταυρωμένο διοικητή του Τορνίκιο να επιστρέψει στο σύντομο χρονικό διάστημαστη στρατιωτική διοίκηση για να σώσει τη χώρα από την αραβική εισβολή. Στις επόμενες εποχές είναι γνωστές και μαζικές περιπτώσεις συμμετοχής του ελληνικού κλήρου στον ένοπλο αγώνα κατά των Τούρκων κατά τις απελευθερωτικές εξεγέρσεις. Σε ανάμνηση αυτού, στήθηκε ακόμη και ένα μοναδικό μνημείο στην Κρήτη, που απεικονίζει έναν ιερέα με ένα όπλο στα χέρια του. Στον αιματηρό αγώνα κατά των Τούρκων συμμετείχαν ακόμη πιο ενεργά οι Μαυροβούνιοι ιερείς, ακόμη και οι ίδιοι οι μητροπολίτες! Ωστόσο, πρέπει να επαναληφθεί ότι όλα αυτά ήταν εξαιρέσεις που προκλήθηκαν από ειδικές συνθήκες της εποχής.

Η ιστορία του κράτους μας γνωρίζει επίσης περιπτώσεις όπου οι άγιοι, σε εξαιρετικές περιπτώσεις, παραβίασαν τον 7ο κανόνα της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, όταν οι στρατιωτικές δεξιότητες του ενός ή του άλλου τόνου ήταν τόσο απαιτητικές σε θέματα κρατικής ασφάλειας που η αυστηρή τήρηση των κανόνων ( ακρίβια) έδωσαν τη θέση τους στην πρακτική και σωτηριολογική οικοδόμηση (αποταμιεύσεις). Έτσι Σεβασμιότατος Σέργιος του Ραντονέζκατόπιν αιτήματος του ιερού ευγενούς πρίγκιπα Dimitry Donskoy, ευλόγησε δύο μοναχούς-μοναχούς, πρώην γενναίους πολεμιστές των αγίων Alexander Peresvet και Andrei Oslyabya, να συμμετάσχουν στη μάχη του Kulikovo.

Για κάθε λογικό άνθρωπο, είναι προφανές ότι πολλά στον στρατό δεν εξαρτώνται μόνο από την πολιτική και τη θέση του κράτους, αλλά και από την προσωπικότητα του κάθε συγκεκριμένου στρατιωτικού αρχηγού και διοικητή. Σύμφωνα με τους γενικούς στρατιωτικούς κανονισμούς, ο διοικητής πρέπει, ειδικότερα, «να είναι παράδειγμα ηθικής αγνότητας, εντιμότητας, σεμνότητας και δικαιοσύνης» ( http://www.studfiles.ru/dir/cat20/subj241/file8656/view92403.html). Οι Άγιοι Πατέρες καταλάβαιναν πολύ καλά ότι ένας πιστός και ευσεβής διοικητής θα βοηθούσε την Εκκλησία να εκπληρώσει το καθήκον της να κηρύξει και να θρέψει πνευματικά τους στρατιώτες και με το προσωπικό παράδειγμα θα βοηθούσε στην ενίσχυση της ευσέβειας και ενός υγιούς ηθικού κλίματος μεταξύ του προσωπικού. Και ως εκ τούτου, ανάμεσα στα έργα των αγίων θα βρούμε, μεταξύ άλλων, μηνύματα προς στρατιωτικούς ηγέτες με εξηγήσεις για το τι πρέπει να είναι ένας Ορθόδοξος πολεμιστής. Για παράδειγμα , Άγιος Μακάριος Μόσχας(1563) έγραψε το 1552 μια ποιμαντική επιστολή προς τον Τσάρο Ιβάν τον Τρομερό και τα στρατεύματά του, που εκείνη την εποχή βρίσκονταν σε εκστρατεία κατά του Καζάν. Σε αυτό, ο άγιος, συγκεκριμένα, καλεί τον βασιλιά «με όλο το φιλόχριστο στρατό σου να αγωνιστείς καλά, γενναία και γενναία με τη βοήθεια του Θεού για τις ιερές εκκλησίες του Θεού και για όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς - ενάντια στους αντιπάλους σου... προδότες και αποστάτες, που πάντα χύνουν χριστιανικό αίμα και βεβηλώνουν και καταστρέφουν τις ιερές εκκλησίες» ( Παραθέτω, αναφορά από: Pushkarev S.G. Ο ρόλος της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην ιστορία του ρωσικού πολιτισμού και του κράτους. Σφραγίδα του Αγίου Ιώβ του Pochaev, 1938). Στην ίδια επιστολή, ο Άγιος Μακάριος γράφει ότι όσοι φυλάσσονται από ψυχικές και σωματικές αμαρτίες και αγωνίζονται «εν αγνότητα και μετάνοια και άλλες αρετές» είναι άξιοι της βοήθειας του Θεού στις μάχες. Γράφει επίσης ο άγιος: «Αν συμβεί σε έναν από τους Ορθοδόξους Χριστιανούς σε εκείνη τη μάχη να υποφέρει μέχρις ότου αιμορραγήσει για τις ιερές εκκλησίες και για την αγία χριστιανική πίστη και για το πλήθος των Ορθοδόξων και στη συνέχεια θα ζήσει, πραγματικά, χύνοντας το αίμα τους, καθαρίστε τις προηγούμενες αμαρτίες τους» ( Παραθέτω, αναφορά από: Dimitry Polokhov, ιερέας. Ηθική και πατριωτική αγωγή στις ένοπλες δυνάμεις στα θεμέλια της Ορθόδοξης Χριστιανικής πίστης. Diss. Λαύρα Αγίας Τριάδος Σεργίου, 2000).

Παρεμπιπτόντως, τις αγαπημένες παρανοήσεις των ειρηνιστών σχετικά με τα λόγια της Επί του Όρους Ομιλίας περί αγάπης προς τους εχθρούς εκτίθενται από τον άγιο Δημήτριο του Ροστόφ (1709). Αυτό γράφει: «Μη νομίζεις, ακροατή μου, ότι θα επαναλάβω αυτά τα λόγια για τους εχθρούς που πολεμούν με τη χριστιανική μας πατρίδα και εχθρεύονται την ευσεβή μας πίστη... Αυτοί όχι μόνο δεν μπορούν να αγαπηθούν, αλλά είναι ακόμη απαραίτητο να πολεμήσεις εναντίον τους, καταθέτοντας την ψυχή σου για το χριστιανικό βασίλειο και την ακεραιότητα της Εκκλησίας». (Ντιμίτρι Ροστόφσκι,άγιος. Δημιουργίες. Πετρούπολη, β.γ. Σ. 482).

Ταυτόχρονα, οι άγιοι πατέρες εξετάζουν επίσης εκείνες τις περιπτώσεις όπου ορισμένες εντολές συνεπάγονται άμεση παραβίαση των εντολών του Θεού, για παράδειγμα, τη δολοφονία αμάχων ή άοπλων ανθρώπων. δολοφονία αιχμαλώτων κ.λπ. Άγιος Τύχων του Ζαντόνσκ(1783) γράφει: «Ό,τι διατάσσεται και δεν είναι αντίθετο με το νόμο του Θεού, ακούστε το και κάντε το· διαφορετικά μην ακούτε, γιατί είναι πιο κατάλληλο να υπακούτε στον Θεό παρά στους ανθρώπους (πρβλ. Πράξεις 5:29.) Αυτό είναι τι έκαναν οι άγιοι μάρτυρες... αν [διοικητής] σε διατάζει να πεις ψέματα, να προσβάλεις, να κλέψεις, να πεις ψέματα κ.λπ. - μην ακούς. Αν σας απειλήσει με τιμωρία για αυτό, μην φοβάστε ( Tikhon Zadonsky,άγιος. Δημιουργίες. Μ., 1875. Τ. 3. Σ. 345). Οι βίοι των αγίων μάς λένε για πολλές περιπτώσεις στους τρεις πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, όταν ειδωλολάτρες διοικητές διέταξαν χριστιανούς στρατιώτες να κάνουν θυσίες σε είδωλα ή να εκτελέσουν συγχριστιανούς που δεν ήθελαν να θυσιάσουν στα είδωλα - και οι Χριστιανοί δεν υπάκουσαν τέτοιες εντολές, παραμένοντας πιστοί σε Ο Θεός μέχρι μαρτυρίου. Άγιος Ιννοκέντιος της Χερσώνας(1857) πίστευε ότι η Ορθόδοξη πίστη είναι το κύριο πράγμα στο οποίο πρέπει να τηρεί ένας χριστιανός πολεμιστής. Ο άγιος γράφει: «Ο αληθινός πολεμιστής του Χριστού είναι εκείνος που εκτός από τα επίγεια όπλα, έχει και τα όπλα του Θεού - ζωντανή πίστη, σταθερή ελπίδα, αστείρευτη αγάπη για την αλήθεια και χριστιανική ταπείνωση» ( Innokenty (Μπορίσοφ),αρχιεπίσκοπος. Δοκίμια. Τ. 3: Λέξεις και ομιλίες. Πετρούπολη, 1908. Σ. 407).

Αυτό το έργο δεν θα ήταν πλήρες αν δεν αναφερόταν ένα άτομο που, σύμφωνα με τη λογική των πραγμάτων (εκτός της παρέμβασης της πρόνοιας του Θεού), περίμενε μια λαμπρή στρατιωτική σταδιοδρομία ως εξαιρετικός αξιωματικός, και ίσως ακόμη και ως στρατηγός Ρωσική Αυτοκρατορία. Μιλάμε για έναν μαθητή της Στρατιωτικής Σχολής Μηχανικών - τον Ντμίτρι Αλεξάντροβιτς, ο οποίος είναι γνωστός σε όλους μας ως Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ(1861). Ο Άγιος Ιγνάτιος έγραψε για τις θετικές ιδιότητες του πολεμιστή: «Το σθένος είναι μια από τις πρώτες αρετές του πολεμιστή, γήινες και πνευματικές. Πολεμιστές έμπειροι στη μάχη θεωρούν ότι μια γενναία επίθεση σε μια εχθρική γραμμή είναι σημάδι θάρρους, αλλά ασύγκριτα μεγαλύτερη είναι να στέκονται σιωπηλά με σκυθρωπό σταθερότητα κάτω από τις οβίδες και τις μπαταρίες του εχθρού όταν απαιτείται. γενικό σχέδιοστρατιωτικός ηγέτης. Μπορεί να βασιστεί περισσότερο σε τέτοιους πολεμιστές ο ήρωάς μας Ιησούς Χριστός βασίζεται περισσότερο σε τέτοιους πολεμιστές και τους στεφανώνει με πνευματικά στέφανα» Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ),άγιος. Γράμματα στους μοναχούς, 78 (http://www.anb.nnov.ru/letters/letter.php?id=78).

Επιπλέον, ο Άγιος Ιγνάτιος δεν περιορίστηκε αποκλειστικά σε πνευματικές συμβουλές, αλλά έχοντας στρατιωτική μόρφωση και προσπαθώντας να αποφέρει όσο το δυνατόν περισσότερα οφέλη στη Μητέρα Πατρίδα, θεώρησε μάλιστα ότι ήταν δυνατό να δώσει συστάσεις στρατηγικής φύσης σε θέματα πολέμου! Σε επιστολή του προς τον φίλο του Ν.Ν. Muravyov, ο οποίος κατά τη διάρκεια Ο πόλεμος της Κριμαίαςδιέταξε τον ρωσικό στρατό που προελαύνει προς την Τουρκία, ο Άγιος Ιγνάτιος έγραψε: «Στον σημερινό πόλεμο δεν χρειάζονται λαμπρές ενέργειες, χρειάζονται ουσιαστικά χρήσιμες ενέργειες. Άλλοι λένε με ενθουσιασμό ότι αφού καταλάβετε το Ερζερούμ θα πάτε στην Καλλίπολη ή στο Σκουτάρι για να κλειδώσετε τους εχθρικούς στόλους και στρατεύματα και να τους στερήσετε την ευκαιρία να λάβουν ενισχύσεις. άλλοι ισχυρίζονται ότι από το Ερζερούμ θα κατευθυνθείτε προς την Τραπεζούντα. Και επιτρέπω στον εαυτό μου να καταθέσω τη γνώμη μου, γιατί την ακούνε συγκαταβατικοί. Αναγνωρίζω ότι μια εκστρατεία προς τον Βόσπορο και τα Δαρδανέλια είναι αδύνατη έως ότου τα γεγονότα καθορίσουν εάν οι σύμμαχοι θα προσγειωθούν για δράση κατά της Γεωργίας. Θεωρώ ότι μια εκστρατεία στην Τραπεζούντα, καθώς και σε οποιοδήποτε άλλο παράκτιο μέρος, είναι ελάχιστα χρήσιμη, αν όχι εντελώς άκαρπη, σε έναν πόλεμο με έναν εχθρό που έχει όλα τα πλεονεκτήματα στη θάλασσα. μόνο μια επίδειξη μιας τέτοιας εκστρατείας μπορεί να είναι χρήσιμη στην περίπτωση που ο εχθρός αποστέλλει σημαντικές δυνάμεις για τη φύλαξη παράκτιων περιοχών. μια τέτοια επίδειξη μπορεί να κρατήσει ανενεργά τα εχθρικά στρατεύματα που φρουρούν την ακτή. Κατά τη γνώμη μου, για την εκστρατεία του φετινού καλοκαιριού εννοούμε ενέργειες ασύγκριτα μεγαλύτερης σημασίας: πρόκειται για προετοιμασίες για την εκστρατεία του επόμενου έτους, τα αποτελέσματα της οποίας μπορεί να είναι πολύ ισχυρότερα και πιο καθοριστικά, και ενέργειες προς όλες τις κατευθύνσεις από το Erzurum Patalik για την πληθυσμός της Μικράς Ασίας, ο οποίος είναι όλος ηλεκτρισμένος από το πνεύμα της εχθρότητας προς την κυριαρχία των Τούρκων, ιδιαίτερα προς την κυριαρχία κατά δυτικοευρωπαϊκό στυλ, και έτσι η πτώση της Τουρκικής Αυτοκρατορίας θα γίνει αναπόφευκτη, αν όχι στην τρέχουσα εκστρατεία, τότε στα επόμενα. Το κυριότερο είναι ότι δεν βιάζονται να κάνουν ειρήνη εδώ χωρίς να δουν τους καρπούς τέτοιων δωρεών και προσπαθειών... Θεού θέλοντος, θα πάρετε και το Καρς και το Ερζερούμ» ( Παραθέτω, αναφορά από: Shafranova O.I. Επιστολές του Αγίου Ιγνατίου (Brianchaninov) N.N. Muravyov-Karsky // Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας. 1996. Νο. 4–5).

Είναι παράλογο να πιστεύουμε ότι ο άγιος έδωσε τέτοιες συμβουλές, σαν αντάλλαγμα πνευματικών οδηγιών. Αντίθετα, σε κάθε επιστολή του ο επίσκοπος διαβεβαίωνε για τις προσευχές του, έδινε πνευματικές συμβουλές και έστελνε ευλογίες. Ρωσοτουρκικός πόλεμοςείχε ως στόχο την απελευθέρωση των συμπατριωτών μας Σλάβων Χριστιανών από τον τουρκικό ζυγό και στο πλαίσιο αυτό ο Άγιος Ιγνάτιος, εκτός από τη θερμή προσευχητική του συμπαράσταση, τόλμησε να δώσει πρακτικές συμβουλές στον τομέα των στρατιωτικών υποθέσεων.

Το άλλο μας εξαιρετικό Άγιος – Φιλάρετος της Μόσχας(1867), μιλώντας για τον πόλεμο του 1812, τόνισε ότι η Ορθόδοξη πίστη ήταν που έδωσε δύναμη και κουράγιο να πολεμήσουν ακόμη και σε άπειρους νεοσύλλεκτους και η ιεροσυλία και οι βλάσφημες ενέργειες των Γάλλων στρατιωτών έδωσαν στους Ρώσους στρατιώτες την αποφασιστικότητα να νικήσουν τους εχθρός μέχρι τέλους! Συγκεκριμένα, ο Μητροπολίτης Μόσχας έγραψε: «Όταν η κυβέρνηση αναγκάστηκε να τοποθετήσει πολίτες άπειρους στη μάχη ενάντια σε έναν υπερβολικό αριθμό εχθρικών ορδών, η πίστη τους σφράγισε με το δικό της σημάδι, τους επιβεβαίωσε με την ευλογία της και αυτοί οι άπειροι πολεμιστές ενίσχυσαν, χάρηκαν. , και εξέπληξε τους παλιούς πολεμιστές. Και όταν ξέφρενα πλήθη πονηρών ανθρώπων δεν άφησαν την άοπλη πίστη στον κόσμο, όταν, ειδικά στην πλούσια σε αρχαία ευσέβεια πρωτεύουσα, γέμισαν τα χέρια τους με ιεροσυλία, βεβήλωσαν τους ναούς του ζωντανού Θεού και καταράστηκε το ιερό του, ο ζήλος για πίστη γύρισε σε έναν φλογερό, ακούραστο ζήλο να τιμωρήσει τους επικριτές και ακόμη και να ενθαρρύνει την ελπίδα ότι ο εχθρός του Θεού δεν θα είναι για πολύ ο ευτυχισμένος εχθρός μας» ( Συλλογή απόψεων και κριτικών του Μητροπολίτη Μόσχας και Κολόμνας Φιλάρετου για εκπαιδευτικά και εκκλησιαστικά-κρατικά ζητήματα. Πετρούπολη, 1887. Προσθ. τ. σελ. 9).

Τα ακόλουθα λόγια του αγίου Φιλάρετου της Μόσχας είναι αφιερωμένα στη διδασκαλία για τον πόλεμο ως αναγκαστική ανάγκη σε έναν πεσμένο κόσμο: «Ο Θεός αγαπά έναν κόσμο καλοπροαίρετο, και ο Θεός ευλογεί τον δίκαιο πόλεμο. Επειδή υπάρχουν μη ειρηνικοί άνθρωποι στη γη, η ειρήνη δεν μπορεί να επιτευχθεί χωρίς στρατιωτική βοήθεια. Ένας έντιμος και αξιόπιστος κόσμος ως επί το πλείστον πρέπει να κατακτηθεί. Και για να διατηρηθεί η κεκτημένη ειρήνη, είναι απαραίτητο ο ίδιος ο νικητής να μην αφήσει τα όπλα του να σκουριάσουν» ( Φιλάρετος (Ντροζντόφ),άγιος. Λόγια και ομιλίες. Μ., 1882. Τ. 4. Σ. 272). «Ο πόλεμος», έγραψε ο άγιος, «είναι τρομερό πράγμα για όσους τον αναλαμβάνουν χωρίς ανάγκη, χωρίς αλήθεια, με δίψα για συμφέρον ή κυριαρχία, που έχει μετατραπεί σε δίψα για αίμα. Φέρουν βαριά ευθύνη για το αίμα και τις καταστροφές των δικών τους και άλλων. Αλλά ο πόλεμος είναι ιερή υπόθεση για όσους τον αποδέχονται από ανάγκη - για την υπεράσπιση της αλήθειας, της πίστης, της πατρίδας» ( Φιλάρετος (Ντροζντόφ), άγιος. Επιλεγμένα έργα, επιστολές, αναμνήσεις. Μ., 2003. Σελ. 481).

Κατά τη διάρκεια του Κριμαϊκού Πολέμου, ο Άγιος Φιλάρετος τόνισε ιδιαίτερα τον βαθύ σεβασμό του για τις υψηλότερες εκδηλώσεις της στρατιωτικής θητείας και, ειδικότερα, έγραψε: «Δεν μπορεί κανείς να θυμηθεί αδιάφορα ποιες δυσκολίες έπρεπε να ξεπεράσει ο ρωσικός στρατός σε αυτή τη μάχη, ποιες δυσκολίες έπρεπε να υποστεί ο λαός , τι στερήσεις και βάσανα υπέστησαν από εχθρούς είναι οι συμπατριώτες μας, κοντά στο όνειδος του πολέμου. Αλλά με αυτές τις θλιβερές αναμνήσεις υπάρχει κάτι παρηγορητικό και μεγαλειώδες. Οι πολεμιστές μας της θάλασσας, έχοντας ξεκινήσει τα κατορθώματά τους καταστρέφοντας τον τουρκικό στόλο, όταν έπρεπε να αποφύγουν την υπερβολική υπεροχή της θαλάσσιας δύναμης πολλών δυνάμεων, όχι μόνο δεν εγκατέλειψαν τα πλοία τους, αλλά και τα έκαναν υποθαλάσσια οχύρωση για να προστατέψτε την προβλήτα και την πόλη. Στη συνέχεια, για έντεκα μήνες, οι ενωμένοι πολεμιστές της θάλασσας και της γης αντιστάθηκαν νικηφόρα στη Σεβαστούπολη στα πιο πολυάριθμα στρατεύματα των τεσσάρων δυνάμεων και σε καταστροφικά όπλα πρωτοφανή μέχρι σήμερα. Τέλος, αν και επιτράπηκε στους εχθρούς να εργαστούν στα ερείπια που άφησαν πίσω τους για να πολλαπλασιάσουν τα ερείπια, ο ρωσικός στρατός εξακολουθεί να στέκεται στη Σεβαστούπολη μέχρι σήμερα (πριν από τη σύναψη της Ειρήνης του Παρισιού). Στην Άπω Ανατολή, μια μικρή οχύρωση με μια χούφτα ανθρώπων απέκρουσε τις θαλάσσιες και χερσαίες επιθέσεις απαράμιλλης ισχύος εχθρών, οι οποίοι, σύμφωνα με την ομολογία, συμμετείχαν σε αυτό περισσότερο με προσευχή παρά με βία. Στα δυτικά, οι δύο ισχυρότεροι στόλοι εξάντλησαν άσκοπα τις προσπάθειές τους ενάντια στο ένα φρούριο, και κοιτούσαν το άλλο μόνο από μακριά. Στο βορρά υπήρχε μια παράξενη αντιπαράθεση: από τη μια, στρατιωτικά πλοία και πυροβόλα όπλα, από την άλλη, κληρικοί και μοναχοί περπατούσαν κατά μήκος του τείχους με ιερά και προσευχές, και αρκετοί άνθρωποι με αδύναμα και ελαττωματικά όπλα: τόσο το μοναστήρι παρέμεινε αήττητο και το ιερό απαραβίαστο. Τα στρατεύματα τεσσάρων δυνάμεων έδρασαν εναντίον της Ρωσίας, και ανάμεσά τους ήταν τα ισχυρότερα στον κόσμο... Και παρ' όλα αυτά, στην Ευρώπη δεν είμαστε ηττημένοι, και στην Ασία είμαστε νικητές. Δόξα στον ρωσικό στρατό! Ευλογημένη η μνήμη των ασκητών της πατρίδας που θυσίασαν κουράγιο, τέχνη και ζωή!». ( Παραθέτω, αναφορά από: Κρατικό δόγμα Φιλάρετου, Μητροπολίτη Μόσχας // Ορθόδοξη ζωή. 1997. № 9–10 ).

Ένας άλλος λαμπτήρας της ρωσικής γης του 19ου αιώνα - Ο Άγιος Θεοφάνος ο Εσωτερικός(1894), επικρίνοντας την ειρηνιστική διδασκαλία των Τολστογιανών, γράφει ότι «σε πολεμιστές και πολέμους, ο Θεός έδειχνε συχνά μια ορατή ευλογία τόσο στην Παλαιά όσο και στην Καινή Διαθήκη. Και έχουμε τόσους πρίγκιπες δοξασμένους από τα λείψανά τους, που όμως πολέμησαν. ΣΕ Λαύρα Κιέβου Pecherskστις σπηλιές υπάρχουν λείψανα πολεμιστών. Πολεμούν από αγάπη για τους δικούς τους, για να μην υποστούν αιχμαλωσία και βία από τον εχθρό. Τι έκαναν οι Γάλλοι στη Ρωσία; Και πώς θα μπορούσες να μην τσακωθείς μαζί τους; (Συλλογές αγ. Θεοφάν. Μ., 1899. Τεύχος 5. Σ. 208). Ταυτόχρονα, ο άγιος μεταφέρει επίσης μια άλλη πολύ σημαντική ιδέα ότι όσο υψηλό κι αν είναι το στρατιωτικό κατόρθωμα από μόνο του, ωστόσο, χωρίς χριστιανική ταπείνωση δεν δίνει αγιότητα και δεν οδηγεί τον άνθρωπο στον παράδεισο! Αναδιηγώντας λοιπόν σε μια από τις οδηγίες του τη φανταστική ιστορία-παραβολή του V.A. Το «Πέρι και ο Άγγελος» του Ζουκόφσκι και αποκαλώντας το «οικοδομητικό», γράφει ο Άγιος Θεοφάν: «Πέρι, το πνεύμα, ένα από αυτά που παρασύρθηκαν για να απομακρυνθούν από τον Θεό, συνήλθε και επέστρεψε στον παράδεισο. Όμως, έχοντας πετάξει στις πόρτες του, τις βρίσκει κλειδωμένες. Ο άγγελος, ο φύλακάς τους, του λέει: «Υπάρχει ελπίδα ότι θα μπεις, αλλά φέρε ένα άξιο δώρο». Ο Πέρι πέταξε στο έδαφος. Βλέπει: πόλεμος. Ένας γενναίος πολεμιστής πεθαίνει και με τα δάκρυα που πεθαίνει προσεύχεται στον Θεό για την πατρίδα του. Η Πέρι σήκωσε αυτό το δάκρυ και το κουβαλάει. Το έφερε, αλλά οι πόρτες δεν άνοιξαν. Ο άγγελος του λέει: «Το δώρο είναι καλό, αλλά δεν είναι αρκετά δυνατό για να σου ανοίξει τις πόρτες του ουρανού». Αυτό εκφράζει ότι όλες οι αστικές αρετές είναι καλές, αλλά από μόνες τους δεν οδηγούν στον παράδεισο» ( Φεοφάν ο ερημικός,άγιος. Τι είναι η πνευματική ζωή και πώς να συντονιστείτε σε αυτήν; Ch. 66: Οδηγίες στους προσκυνητές). Η ιστορία τελειώνει με το γεγονός ότι μόνο όταν ο Πέρι έφερε το δάκρυ ενός μετανοημένου αμαρτωλού, του επέτρεψαν να εισέλθει στον παράδεισο. Ταυτόχρονα, σε άλλο μέρος, ο Άγιος Θεοφάνος ο Εσωτερικός μίλησε πολύ επαινετικά για τη στρατιωτική θητεία και, συγκεκριμένα, έγραψε ότι «ο στρατιωτικός δρόμος είναι ο καλύτερος - καθαρός, έντιμος, ανιδιοτελής» ( Συλλογή επιστολών του Αγίου Θεοφάν. Μ., 1899. Τεύχος. 8. Γ. 95). Σε άλλη επιστολή ο άγιος αναφωνεί επίσης: «Είσαι μελλοντικός πολεμιστής! Η δουλειά ενός πολεμιστή είναι να στέκεται χαρούμενος και να είναι πάντα έτοιμος να εμπλακεί στη μάχη με τον εχθρό, χωρίς να γλυτώνεις τον εαυτό σου και χωρίς να περιποιείται τον εχθρό» ( Συλλογή επιστολών του Αγίου Θεοφάν. Μ., 1899. Τεύχος. 5. Σελ. 118).

Ο Άγιος Δίκαιος Ιωάννης ο Κρονστάνδης(1908), συζητώντας τους λόγους της ήττας στον Ρωσο-Ιαπωνικό Πόλεμο, επισημαίνει ευθέως τις διδασκαλίες του Λ.Ν. Τολστόι που διαφθείρουν και απομακρύνουν τους ανθρώπους από την κατανόηση των αληθινά χριστιανικών αξιών. Ο πανρωσικός ιερέας γράφει: «Γιατί δεν μπορέσαμε τώρα να νικήσουμε τους παγανιστές εχθρούς μας με τον γενναίο στρατό μας; Ας το πούμε χωρίς δισταγμό: από τη δυσπιστία στον Θεό, την παρακμή της ηθικής και από την παράλογη διδασκαλία του Τολστόι «μην αντιστέκεσαι στο κακό», μετά την οποία ο Πορτ Άρθουρ παραδόθηκε στη συνθηκολόγηση και τα στρατιωτικά πλοία οδηγήθηκαν σε επαίσχυντη αιχμαλωσία με όλο τον εξοπλισμό τους ένας ένδοξος δάσκαλος για ολόκληρο τον ρωσικό στρατό και για όλες τις στρατιωτικές και άλλες αρχές, ο άγιος, μακάριος Δούκας Αλέξανδρος Νιέφσκι, αλλά ποιος από τους διανοούμενους διαβάζει τώρα για τα κατορθώματά του και ποιος πιστεύει τα θαύματα που ειπώθηκαν; από το περήφανο, αλαζονικό μυαλό μας και την αλαζονεία της στρατιωτικής μας δύναμης που υποφέρουμε κάθε λογής ήττες και έγινε περίγελος για όλο τον κόσμο!». ( Νέα απειλητικά λόγια του πατέρα Ιωάννη της Κρονστάνδης. Μέρος 2. Λέξη IX (http://www.rus-sky.com/gosudarstvo/i_kron/new-wrd2.htm#9). Αλλού, ο πρεσβύτερος της Κρονστάνδης μαρτυρεί: «Για να κερδίσεις ουράνια βοήθεια στις δύσκολες συνθήκες της Πατρίδας, χρειάζεσαι σταθερή πίστη στη θεϊκή βοήθεια, και το πιο σημαντικό, μετάνοια για τις αμαρτίες που προκάλεσαν την οργή του Θεού κατά της Ρωσίας, διόρθωση των ηθών. Ο πόλεμος προκαλείται από την αθεΐα και την ανηθικότητα του ρωσικού πανταξικού κόσμου και ο πόλεμος του δίνει ένα πικρό μάθημα» ( Ιωάννης της Κρονστάνδης, άγιος. Χρυσές λέξεις (http://www.orthlib.ru/other/inkrpokrov.html). ΚΑΙ Ιερομάρτυρος Ιωάννης Βοστόργκωφ(1918) κατά τη διάρκεια του πολέμου με την Ιαπωνία, μίλησε για την ανάγκη «να εμποτιστεί με ευγνωμοσύνη για τους ηρωικούς πολεμιστές μας που πεθαίνουν για εμάς στα πεδία των μαχών, για τους τραυματίες και τους άρρωστους και να έρθουμε σε αυτούς με κάθε δυνατή βοήθεια». (Και Oann Vostorgov,αρχιερέα. Σχετικά με τον πόλεμο με τους ειδωλολάτρες // Ολοκληρώθηκε. συλλογή όπ. Αγία Πετρούπολη, 1995. Τ. 2, Σ. 422).

Πολύ ενδιαφέρουσα ιστορίαΔιαβάζουμε για τη βοήθεια του Θεού στους στρατιώτες που πιστεύουν στον Χριστό Άγιος Νικόλαος Σερβίας(1956) στο «Γράμμα στον Στρατιώτη Τζον Ν.»: «Γράφετε για ένα θαυμαστό περιστατικό που σας συνέβη κατά τη διάρκεια του πολέμου. Κάποιος μοίραζε το Ευαγγέλιο στους στρατιώτες πριν από την έναρξη της μάχης... παρατηρήσατε καυστικά: «Αυτό που απαιτείται εδώ είναι ατσάλι και μόλυβδος, όχι βιβλία. Αν το ατσάλι δεν μας σώσει, τότε τα βιβλία δεν θα μας σώσουν!». Αυτή είναι η παρατήρηση που έκανες τότε, γιατί μέχρι εκείνη τη μέρα θεωρούσες τίποτα την πίστη του Θεού... Παρόλα αυτά πήρες το βιβλίο και το έβαλες στην εσωτερική σου τσέπη στην αριστερή πλευρά. Λοιπόν τι έγινε; Εσείς ο ίδιος λέτε: ένα θαύμα του Θεού, και το επιβεβαιώνω. Ο τραυματίας έπεσε γύρω σου. Τελικά ηττηθήκατε κι εσείς. Ένας κόκκος χάλυβα σε χτύπησε. Έπιασες την καρδιά σου με το χέρι, περιμένοντας να χυθεί αίμα. Αργότερα, όταν γδύθηκες, βρήκες μια σφαίρα κολλημένη στο σκληρό εξώφυλλο του βιβλίου: στόχευε ακριβώς στην καρδιά σου. Έτρεμε σαν σε πυρετό. Δάχτυλο του Θεού! Το ιερό βιβλίο έσωσε τη ζωή σας από το θανάσιμο μόλυβδο. Θεωρείς εκείνη την ημέρα την πνευματική σου γέννηση. Από εκείνη την ημέρα άρχισες να φοβάσαι τον Θεό και να μελετάς προσεκτικά το δόγμα... Ο Κύριος με το έλεός Του άνοιξε τα μάτια σου... Άλλοι στον πόλεμο κατέστρεψαν το σώμα, και άλλοι - την ψυχή. Ο πρώτος έχασε λιγότερο. Και κάποιοι έχουν βρει την ψυχή τους και είναι αληθινοί νικητές. Υπήρχαν και αυτοί που πήγαιναν στον πόλεμο σαν λύκοι και επέστρεφαν σαν αρνιά. Ξέρω πολλούς από αυτούς. Αυτοί είναι εκείνοι που, όπως εσείς, χάρη σε κάποιο θαυμαστό γεγονός, ένιωσαν ότι ο αόρατος Κύριος περπατούσε δίπλα τους» (Nicholas of Serbia, St. Missionary Letters, 23 (http://www.pravbeseda.ru/library/index php?page=book&id=907).

Μια άλλη ιστορία από τον Άγιο Νικόλαο: «Κατά τη διάρκεια του πολέμου, ένας φοβισμένος στρατιώτης στάλθηκε σε αναγνώριση. Όλοι ήξεραν τη δειλία του και γέλασαν όταν έμαθαν πού τον έστελνε ο λοχίας. Μόνο ένας στρατιώτης δεν γέλασε. Πλησίασε τον σύντροφό του για να τον υποστηρίξει και να τον ενθαρρύνει. Εκείνος όμως του απάντησε: «Θα πεθάνω, ο εχθρός είναι πολύ κοντά!» «Μη φοβάσαι, αδελφέ, ο Κύριος είναι ακόμα πιο κοντά», του απάντησε ο καλός σύντροφος. Και αυτά τα λόγια, σαν μεγάλο κουδούνι, χτυπούσαν στην ψυχή εκείνου του στρατιώτη και χτυπούσαν μέχρι το τέλος του πολέμου. Κι έτσι, ο άλλοτε δειλός στρατιώτης επέστρεψε από τον πόλεμο, απένειμε πολλές παραγγελίες ανδρείας. Έτσι τον μεταμόρφωσε ο καλός λόγος: «Μη φοβάσαι, ο Κύριος είναι ακόμα πιο κοντά!» ( Νικολάι Σερμπσκι,άγιος. Ιεραποστολικές Επιστολές, 23). Ενδεικτική ως προς αυτό είναι η μεταφορά που δίνει ο Άγιος Νικόλαος ως προς τη στρατιωτική θητεία και τη ζωή ενός χριστιανού: «Οι αληθινοί χριστιανοί πάντα θεωρούσαν τη ζωή τους στρατιωτική θητεία. Και όπως οι στρατιώτες μετρούν τις μέρες της θητείας τους και σκέφτονται με χαρά την επιστροφή στην πατρίδα τους, έτσι και οι Χριστιανοί θυμούνται συνεχώς το τέλος της ζωής τους και επιστρέφουν στην Ουράνια Πατρίδα τους» ( Νικολάι Σερμπσκι,άγιος. Σκέψεις για το καλό και το κακό, 3–4 (http://www.wco.ru/biblio/books/nikserb1/).

Όλες αυτές οι σκέψεις των αγίων πατέρων δείχνουν πειστικά ότι η Εκκλησία δεν τήρησε ποτέ τις απόψεις του Τολστόι σχετικά με τη μη αντίσταση στο κακό με τη βία. Στο Ευαγγέλιο δεν βρίσκουμε ούτε μια λέξη που να καταδικάζει την ίδια τη στρατιωτική θητεία, κάτι στο οποίο επιμένουν οι νεο-τολστόγια. Αυτό δεν το βλέπουμε κυρίως στην εποχή της πρώιμης Εκκλησίας -βλέπουμε το αντίθετο- αφορισμό για λιποταξία. Ο πόλεμος θεωρείται ως απαραίτητη αναγκαιότητα σε έναν πεσμένο κόσμο. Θεωρώντας τον πόλεμο ως μεγάλη καταστροφή, οι άγιοι πατέρες, ωστόσο, πίστευαν ότι ένας αμυντικός πόλεμος ή στρατιωτικές ενέργειες με στόχο την αποκατάσταση της καταπατημένης δικαιοσύνης είναι υποχρεωτική θεραπείαγια να περιορίσει το μεγαλύτερο κακό. Το να προστατεύεις τους συμπατριώτες και τους ομόθρησκους σου (συμπεριλαμβανομένων των αδύναμων ανθρώπων - γυναικών, ηλικιωμένων και παιδιών) από έναν επιτιθέμενο και έναν εχθρό είναι αναμφισβήτητη αρετή και όχι αμαρτία. Η βία που χρησιμοποιείται σε αυτή την περίπτωση είναι ένα αναγκαστικό και αναγκαίο μέτρο.

Οι Άγιοι Πατέρες διαψεύδουν σταθερά και επισταμένως την ιδέα ότι η στρατιωτική θητεία είναι ασυμβίβαστη με τον χριστιανικό τρόπο ζωής και δήθεν παρεμβαίνει στη σωτηρία! Πολύ σημαντικά από αυτή την άποψη είναι τα λόγια του μακαριστού Αυγουστίνου ότι η καταδίκη της στρατιωτικής θητείας από κάποιους «στην πραγματικότητα δεν προκύπτει από θρησκευτικά κίνητρα, αλλά από δειλία»! Το επιβεβαιώνουν εύγλωττα οι άγιοι μας του 19ου αιώνα - ο άγιος Θεόφανος ο ερημίτης, ο Άγιος Δίκαιος Ιωάννης της Κρονστάνδης, που δίνουν μια υποτιμητική εκτίμηση της φιλοσοφικής διδασκαλίας του Λ.Ν. Τολστόι ως πνευματικά διαφθοράς! Η ακόλουθη σκέψη διατρέχει ολόκληρη την πατερική κληρονομιά σαν κόκκινη κλωστή: το επάγγελμα του πολεμιστή είναι ένα από τα ευγενέστερα, αλλά τα γεγονότα κατάχρησης των δυνατοτήτων ενός ένοπλου άνδρα είναι ντροπή! Ωστόσο, το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για οποιοδήποτε επάγγελμα - γιατρός, δάσκαλος, κληρικός!

Η Ιερά Παράδοση μαρτυρεί ότι υπήρχαν πολλοί πολεμιστές που ευχαριστούσαν τον Θεό με τα όπλα τους. Η δολοφονία σε πόλεμο δεν μπορεί να ταυτιστεί με κακόβουλη δολοφονία σε καιρό ειρήνης, ωστόσο, είναι επίσης λάθος να θεωρούμε αυτή την αναγκαστική ενέργεια απολύτως ακίνδυνη. Από αυτή την άποψη, η εκκλησιαστική παιδαγωγική παρέχει θαυμάσια πνευματική καθοδήγηση σε όσους αναγκάστηκαν να κάψουν τις ψυχές τους με αυτή την πράξη. Οι Άγιοι Πατέρες προσέγγισαν με μεγάλη σοφία ένα τόσο περίπλοκο φαινόμενο όπως η στρατιωτική θητεία, αφενός, δίνοντας ως παράδειγμα το θάρρος, το σθένος, τον ηρωισμό και την αφοσίωση των στρατιωτών, χρησιμοποιώντας ακόμη και γνωστές μεταφορές σε σχέση με την πνευματική ζωή. Όμως, από την άλλη, οι άγιοι επέμεναν ότι η πίστη και η ευσέβεια είναι απαραίτητες και αναντικατάστατες ιδιότητες ενός χριστιανού πολεμιστή!

Ολόκληρη η ιστορία της Ορθόδοξης Εκκλησίας υποδηλώνει ότι ανά πάσα στιγμή οι Ορθόδοξοι πολεμιστές που έχουν αληθινή πίστηκαι παράδειγμα ευσεβούς ζωής, πάντα πριν από μια εκστρατεία ή το ξέσπασμα ενός πολέμου, έπαιρναν την ευλογία της Εκκλησίας στο πρόσωπο ενός επισκόπου ή ιερέα για να υπερασπιστούν την Πατρίδα και να αποκαταστήσουν την αγανακτισμένη δικαιοσύνη. Και μια τέτοια ευλογία δινόταν πάντα - η Εκκλησία προσευχόταν για «τις αρχές και τον στρατό» και υποστήριξε πνευματικά τους υπερασπιστές μας. Και το καθήκον μας σήμερα είναι να αναζωογονήσουμε επαρκώς την πνευματική τροφή του ρωσικού στρατού (καθώς και άλλων δομών εξουσίας) - τον πυρήνα και την υποστήριξη του ρωσικού κράτους, ο οποίος, χωρίς αμφιβολία, είναι ο εγγυητής «καιρών ειρήνης, ησυχίας και σιωπής ζωή." Και εδώ είναι εξαιρετικά σκόπιμο να θυμηθούμε τα λόγια της ευλογημένης μνήμης Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Μόσχας και Πασών των Ρωσιών Αλέξιος Β': «Η Εκκλησία θέλει έναν άνθρωπο που φοράει στρατιωτική στολή να φωτίζεται από το φως της Αλήθειας του Χριστού, ώστε ο ίδιος ο Κύριος να καθοδηγήσει αυτόν τον άνθρωπο και στην ειρήνη και στον πόλεμο. Η Εκκλησία πιστεύει ότι αν ένας πολεμιστής δώσει την καρδιά του στον Χριστό και τον καθοδηγήσει ο Κύριος, δεν θα παραπλανηθεί, αλλά θα υπερασπιστεί ειλικρινά και με θυσία τους γείτονές του και θα εκπληρώσει με τιμή τα στρατιωτικά του καθήκοντα».