चर्चची अंतिम विभागणी. ख्रिस्ती धर्माचे विविध संप्रदायांमध्ये विभाजन

17 जुलै, 1054 रोजी, कॉन्स्टँटिनोपलमधील पूर्व आणि पश्चिम चर्चच्या प्रतिनिधींमधील वाटाघाटींमध्ये व्यत्यय आला. अशा प्रकारे ख्रिश्चन चर्चचे दोन शाखांमध्ये विभाजन सुरू झाले - कॅथोलिक (वेस्टर्न) आणि ऑर्थोडॉक्स (पूर्व).

सम्राट कॉन्स्टंटाईनच्या बाप्तिस्म्यानंतर, चौथ्या शतकात, रोमन साम्राज्यात ख्रिश्चन धर्म हा राज्य धर्म बनला. तथापि, नंतर काही काळ, ज्युलियन II च्या अंतर्गत, साम्राज्य पुन्हा मूर्तिपूजक बनले. परंतु शतकाच्या अखेरीस ख्रिश्चन धर्माने साम्राज्याच्या अवशेषांवर सर्वोच्च राज्य करण्यास सुरुवात केली. ख्रिश्चन कळप अलेक्झांड्रिया, अँटिओक, जेरुसलेम, कॉन्स्टँटिनोपल आणि रोम या पाच पितृसत्ताकांमध्ये विभागला गेला होता. ख्रिश्चन धर्माच्या पहिल्या शतकांपासून ते शेवटचे दोन होते जे अग्रगण्य आणि सर्वात लक्षणीय बनले.

परंतु चर्च त्याच्या सुरुवातीच्या शतकांमध्ये आधीच एकसंध नव्हते.

सुरुवातीला, पुजारी एरियसने उपदेश केला की ख्रिस्त एकाच वेळी मनुष्य आणि देव दोन्ही नाही (जसे ट्रिनिटीच्या सिद्धांतानुसार), परंतु तो फक्त एक माणूस होता. Nicaea च्या पहिल्या Ecumenical Council मध्ये Arianism ला पाखंडी मत म्हटले गेले; तथापि, एरियन पॅरिशेस अस्तित्वात राहिले, जरी ते नंतर ऑर्थोडॉक्स ख्रिश्चन झाले.

7 व्या शतकात, चाल्सेडॉनच्या कौन्सिलनंतर, आर्मेनियन, कॉप्टिक (उत्तर आफ्रिकेत, प्रामुख्याने इजिप्तमध्ये सामान्य), इथिओपियन आणि सायरो-जेकोबाइटचर्च (त्याचा अँटिऑकचा कुलपिता दमास्कसमध्ये त्याचे निवासस्थान आहे, परंतु त्यातील बहुतेक विश्वासणारे भारतात राहतात) - ज्याने ख्रिस्ताच्या दोन स्वभावांचा सिद्धांत ओळखला नाही, त्याच्याकडे एकच - दैवी - निसर्ग असल्याचा आग्रह धरला.

पासून चर्च ऐक्य असूनही किवन रस 11 व्या शतकाच्या सुरूवातीस स्पेनच्या उत्तरेस, दोन ख्रिश्चन जगामध्ये संघर्ष सुरू होता.

वेस्टर्न चर्च, रोममधील पोपच्या सिंहासनावर आधारित होते लॅटिन; बायझँटाईन जगाने ग्रीक वापरला. पूर्वेकडील स्थानिक धर्मोपदेशक - सिरिल आणि मेथोडियस - यांनी स्लाव्ह लोकांमध्ये ख्रिश्चन धर्माचा प्रचार करण्यासाठी आणि बायबलचे स्थानिक भाषांमध्ये भाषांतर करण्यासाठी नवीन अक्षरे तयार केली.

परंतु विरोधासाठी पूर्णपणे सांसारिक कारणे देखील होती: बायझँटाईन साम्राज्यत्याने स्वतःला रोमचा उत्तराधिकारी म्हणून पाहिले, परंतु 7 व्या शतकाच्या मध्यभागी अरबांच्या आक्रमणामुळे त्याची शक्ती कमी झाली. रानटी राज्येपश्चिमेचे अधिकाधिक ख्रिस्तीकरण होत गेले आणि त्यांचे राज्यकर्ते त्यांच्या शक्तीचे न्यायाधीश आणि कायदेशीर म्हणून पोपकडे वळले.

राजे आणि बीजान्टिन सम्राट भूमध्यसागरीय प्रदेशात अधिकाधिक संघर्षात आले, म्हणून ख्रिश्चन धर्माच्या समजुतीबद्दल विवाद अपरिहार्य झाला.

रोम आणि कॉन्स्टँटिनोपल यांच्यातील संघर्षाचे मुख्य कारण म्हणजे वाद फिलिओक: मध्ये पश्चिम चर्च मध्ये "पंथ" (« मी विश्वास ठेवतो... आणि पवित्र आत्म्यामध्ये, जीवन देणारा परमेश्वर, जो पित्यापासून पुढे येतो...") शब्द फिलिओक ( "आणि मुलगा"लॅटिनमधून), ज्याचा अर्थ केवळ पित्याकडूनच नव्हे, तर पुत्राकडून देखील पवित्र आत्म्याचा धिक्कार आहे, ज्यामुळे अतिरिक्त धर्मशास्त्रीय चर्चा झाली. 9व्या शतकात ही प्रथा अजूनही स्वीकार्य मानली जात होती, परंतु 11व्या शतकात पाश्चात्य ख्रिश्चनांनी फिलिओकचा पूर्णपणे स्वीकार केला. 1054 मध्ये, पोप लिओ नवव्याचे नेते कॉन्स्टँटिनोपलमध्ये आले आणि अयशस्वी वाटाघाटीनंतर, पूर्व चर्च आणि कुलपिता यांना बहिष्कृत केले.

कॉन्स्टँटिनोपलच्या पितृसत्ताक धर्माच्या सिनॉडचा परस्परसंवाद देखील होता, त्यानंतर पोपचा उल्लेख पूर्वेकडील लिटर्जीच्या मजकुरातून गायब झाला..

अशा प्रकारे चर्चमध्ये फूट पडली जी आजही चालू आहे.

1204 मध्ये, चर्चमधील संघर्ष आणखी तीव्र झाला: 1204 मध्ये, चौथ्या धर्मयुद्धाच्या वेळी क्रुसेडर्सनी कॉन्स्टँटिनोपल घेतला आणि त्याचा नाश केला. अर्थात, व्हेनिसला यात अधिक रस होता, अशा प्रकारे पूर्वेकडील भूमध्यसागरीय व्यापाराच्या मार्गावरील प्रतिस्पर्ध्याचा नाश केला, परंतु तरीही क्रूसेडरमधील ऑर्थोडॉक्सीबद्दलची वृत्ती “पाखंडी” वृत्तीपेक्षा फारशी वेगळी नव्हती: चर्च अपवित्र होते, चिन्ह तुटले होते.

तथापि, 13 व्या शतकाच्या मध्यभागी, लिऑन संघाच्या चौकटीत चर्च एकत्र करण्याचा प्रयत्न केला गेला.

तथापि, राजकारणाने येथे धर्मशास्त्राला मात दिली: बायझंटाईन्सने त्यांचे राज्य कमकुवत होण्याच्या काळात याचा निष्कर्ष काढला आणि नंतर युनियनला मान्यता मिळणे बंद झाले.

परिणामी, परिणामी ऑर्थोडॉक्स आणि कॅथोलिक चर्च प्रत्येक त्यांच्या स्वत: च्या मार्गाने गेले. कॅथोलिक आणि ऑर्थोडॉक्सी यांच्यात - पश्चिम युक्रेन आणि वेस्टर्न बेलारूसमध्ये - एकसंघ चळवळ उभी राहिली, या दोन्ही संप्रदायांमध्ये फूट पडली. त्याच्या अनुयायांनी 1589 मध्ये स्वाक्षरी केली युनियन ऑफ ब्रेस्ट, पोपची सर्वोच्च शक्ती ओळखणे, परंतु ग्रीक विधी जतन करणे. तेथे अनेक शेतकऱ्यांचा बाप्तिस्मा झाला, ज्यांचे वंशज नंतर युनिएट्सची खात्री पटले.

या जमिनी रशियाला जोडल्यानंतर युनिअटिझम (किंवा ग्रीक कॅथलिक धर्म) चा छळ झाला.

1946 मध्ये, युनियन ऑफ ब्रेस्ट अधिकृतपणे रद्द करण्यात आले आणि युक्रेन आणि बेलारूसमधील ग्रीक कॅथोलिक चर्चवर बंदी घालण्यात आली.

त्यांचे पुनरुज्जीवन 1990 नंतरच झाले.

विसाव्या शतकात, चर्च एकत्र करण्याची गरज अनेक वेळा बोलली गेली. अगदी "बहिण चर्च" हा शब्द देखील उद्भवला आणि एक शक्तिशाली वैश्विक चळवळ उभी राहिली. तथापि, कॅथोलिक आणि ऑर्थोडॉक्स सिंहासने अद्याप वास्तविक संबंधांपासून दूर आहेत.

ऑर्थोडॉक्सी ही ख्रिश्चन धर्माच्या मुख्य दिशांपैकी एक आहे. ऑर्थोडॉक्सीचा उदय 33 AD मध्ये झाला असे मानले जाते. जेरुसलेममध्ये राहणाऱ्या ग्रीक लोकांमध्ये. त्याचा संस्थापक येशू ख्रिस्त होता. सर्व ख्रिश्चन चळवळींपैकी, ऑर्थोडॉक्सीने सुरुवातीच्या ख्रिश्चन धर्माची वैशिष्ट्ये आणि परंपरा मोठ्या प्रमाणात जतन केल्या आहेत. ऑर्थोडॉक्स एका देवावर विश्वास ठेवतात, तीन हायपोस्टेसमध्ये दिसतात - देव पिता, देव पुत्र आणि देव पवित्र आत्मा.

ऑर्थोडॉक्स शिकवणीनुसार, येशू ख्रिस्ताचा दुहेरी स्वभाव आहे: दैवी आणि मानव. जगाच्या निर्मितीपूर्वी देव पित्याने त्याचा जन्म (निर्मिती केलेला नाही). त्याच्या पृथ्वीवरील जीवनात, त्याचा जन्म पवित्र आत्म्यापासून व्हर्जिन मेरीच्या पवित्र संकल्पनेच्या परिणामी झाला. ऑर्थोडॉक्स येशू ख्रिस्ताच्या प्रायश्चित बलिदानावर विश्वास ठेवतात. लोकांना वाचवण्यासाठी, तो पृथ्वीवर आला आणि वधस्तंभावर शहीद झाला. ते त्याच्या पुनरुत्थानावर आणि स्वर्गात स्वर्गारोहणावर विश्वास ठेवतात आणि त्याच्या दुसऱ्या येण्याची आणि पृथ्वीवर देवाच्या राज्याच्या स्थापनेची वाट पाहतात. पवित्र आत्मा फक्त देव पित्याकडून येतो. चर्चमधील सहभागिता, एक, पवित्र, कॅथोलिक आणि प्रेषित, बाप्तिस्म्याद्वारे होते. ऑर्थोडॉक्स मतप्रणालीच्या या मुख्य तरतुदी पंथात समाविष्ट आहेत, 1ल्या (निकायामध्ये 325 मध्ये) आणि 2ऱ्या (कॉन्स्टँटिनोपलमध्ये 381) इक्यूमेनिकल कौन्सिलमध्ये स्वीकारल्या गेल्या आहेत आणि तेव्हापासून बदलल्या नाहीत, त्यांच्या मूळ स्वरूपात जतन केल्या आहेत, जेणेकरून विकृत होऊ नये. विश्वास. ऑर्थोडॉक्स मरणोत्तर पुरस्कारांवर विश्वास ठेवतात - नरक आणि स्वर्ग. धार्मिक चिन्ह क्रॉस आहे (चार-, सहा- आणि आठ-बिंदू).

ऑर्थोडॉक्सी सात संस्कार (संस्कार) ओळखते - बाप्तिस्मा, पुष्टीकरण, जिव्हाळ्याचा (युकेरिस्ट), कबुलीजबाब (पश्चात्ताप), विवाह, पुरोहित, अनक्शन (unction). विशेषतः प्रमुख गॉस्पेल संस्कार आहेत - बाप्तिस्मा आणि सहभागिता, जी येशू ख्रिस्ताने स्थापित केली आहे. ऑर्थोडॉक्स दोन्ही ओळखतात पवित्र बायबल(बायबल), आणि पवित्र परंपरा, चर्चची जिवंत स्मृती (संकुचित अर्थाने - मान्यताप्राप्त चर्च कौन्सिलचे निर्णय आणि 2-8 व्या शतकातील चर्च फादरची कामे).

ऑर्थोडॉक्सी केवळ पहिल्या सात इक्यूमेनिकल कौन्सिलला ओळखते, जे ख्रिश्चन धर्माच्या पाश्चात्य शाखेच्या विभक्त होण्यापूर्वी (1054 मध्ये) झाले होते. ऑर्थोडॉक्सीमध्ये कठोर चर्चच्या केंद्रीकरणाचा अभाव आहे. मोठ्या स्थानिक चर्च पूर्णपणे स्वतंत्र (ऑटोसेफेलस) आहेत. सध्या, 15 चर्चमध्ये ऑटोसेफली आहे. ऑर्थोडॉक्सीमधील सर्वात मोठी सुट्टी म्हणजे इस्टर (प्रभूचे पुनरुत्थान). आणखी 12 सुट्ट्या मुख्य मानल्या जातात, बारा: ख्रिसमस; प्रभूचा बाप्तिस्मा, किंवा एपिफनी; परमेश्वराचे सादरीकरण; रूपांतर; ख्रिसमस देवाची पवित्र आई; धन्य व्हर्जिन मेरीची घोषणा; धन्य व्हर्जिन मेरीच्या मंदिराचा परिचय; धन्य व्हर्जिन मेरीचे डॉर्मिशन; होली क्रॉसचे उत्थान; यरुशलेममध्ये परमेश्वराचा प्रवेश; प्रभूचे स्वर्गारोहण आणि पेन्टेकोस्ट, किंवा ट्रिनिटी डे.

ऑर्थोडॉक्स ख्रिश्चनांची एकूण संख्या 182 दशलक्ष लोक आहे. त्यांची सर्वात मोठी संख्या रशियामध्ये आहे - 70-80 दशलक्ष लोक.

कॅथलिक धर्म

कॅथलिक धर्म हा ख्रिश्चन धर्मातील मुख्य दिशांपैकी एक आहे. ख्रिश्चन चर्चचे कॅथोलिक आणि ऑर्थोडॉक्समध्ये विभाजन 1054-1204 मध्ये झाले. 16 व्या शतकात सुधारणा दरम्यान, प्रोटेस्टंट धर्म कॅथलिक धर्मापासून फारकत गेला.

कॅथोलिक चर्चची संघटना त्याच्या कठोर केंद्रीकरण आणि श्रेणीबद्ध स्वरूपाद्वारे ओळखली जाते. डोके पोप आहे, प्रेषित पीटरचा उत्तराधिकारी मानला जातो; पहिली व्हॅटिकन कौन्सिल १८६९-७० त्याच्या अचूकतेचा सिद्धांत घोषित केला गेला. पोपचे निवासस्थान व्हॅटिकन आहे. सिद्धांताचे स्त्रोत पवित्र शास्त्र आणि पवित्र परंपरा आहेत, ज्यामध्ये प्राचीन परंपरा आणि पहिल्या सात एक्यूमेनिकल कौन्सिल (IV-VIII शतके), त्यानंतरच्या चर्च कौन्सिलचे निर्णय, पोपचे संदेश यांचा समावेश आहे. कॅथलिक धर्मात, असे मानले जाते की पवित्र आत्मा केवळ देव पित्याकडूनच नाही तर पुत्राकडून (फिलिओक) देखील येतो; केवळ कॅथलिक धर्मामध्ये शुद्धीकरणाचा सिद्धांत आहे.

कॅथोलिकांनी व्हर्जिन मेरीची पूजा विकसित केली आहे (1854 मध्ये तिच्या निर्दोष संकल्पनेचा सिद्धांत घोषित करण्यात आला होता, 1950 मध्ये - तिच्या शारीरिक स्वर्गारोहणाचा), संत; पंथ भव्य नाट्य उपासनेद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे, पाळक सामान्य लोकांपासून झपाट्याने वेगळे आहेत.

ऑस्ट्रेलिया, बेल्जियम, हंगेरी, स्पेन, इटली, लिथुआनिया, पोलंड, पोर्तुगाल, फ्रान्स, झेक प्रजासत्ताक, स्लोव्हाकिया, बेलारूस, युक्रेन आणि लॅटिन अमेरिकन देशांच्या पश्चिमेकडील प्रदेशांमध्ये कॅथोलिक बहुसंख्य विश्वासणारे आहेत; फक्त सुमारे 860 दशलक्ष लोक.

विश्वकोशीय शब्दकोश "जागतिक इतिहास"

प्रोटेस्टंटवाद

प्रोटेस्टंटवाद (शब्दशः "सार्वजनिकरित्या सिद्ध करणे") हा ख्रिश्चन धर्मातील मुख्य ट्रेंड आहे. सुधारणा (16 व्या शतकात) दरम्यान कॅथलिक धर्मापासून दूर गेले. अनेक स्वतंत्र चळवळी, चर्च, पंथ (लुथेरनिझम, कॅल्व्हिनिझम, अँग्लिकन चर्च, मेथडिस्ट, बॅप्टिस्ट, ॲडव्हेंटिस्ट इ.) एकत्र करते.

प्रोटेस्टंटवाद हे वैशिष्ट्यपूर्ण आहे: पाळक आणि सामान्य लोकांमधील मूलभूत विरोधाची अनुपस्थिती, चर्चच्या जटिल पदानुक्रमाचा नकार, एक सरलीकृत पंथ, मठवादाची अनुपस्थिती इ.; प्रोटेस्टंट धर्मात देवाच्या आईचा कोणताही पंथ नाही, संत, देवदूत, चिन्हे; संस्कारांची संख्या दोन पर्यंत कमी केली आहे (बाप्तिस्मा आणि सहभागिता). सिद्धांताचा मुख्य स्त्रोत पवित्र शास्त्र आहे. प्रोटेस्टंट चर्चची जागतिक चळवळीत (सर्व चर्चच्या एकत्रीकरणासाठी) मोठी भूमिका आहे. प्रोटेस्टंटवाद प्रामुख्याने यूएसए, ग्रेट ब्रिटन, जर्मनी, स्कॅन्डिनेव्हियन देश आणि फिनलंड, नेदरलँड, स्वित्झर्लंड, ऑस्ट्रेलिया, कॅनडा, बाल्टिक देश (एस्टोनिया, लॅटव्हिया) इत्यादींमध्ये व्यापक आहे. प्रोटेस्टंट धर्माच्या अनुयायांची एकूण संख्या सुमारे 600 दशलक्ष आहे. लोक

विश्वकोशीय शब्दकोश "जागतिक इतिहास"

मोनोफिसिटिझम

मोनोफिसिटिझम (ग्रीक मोनोसमधून - एक, phýsis - निसर्ग) ख्रिश्चन धर्माच्या 5 मुख्य दिशांपैकी एक आहे. या प्रवृत्तीच्या समर्थकांना सामान्यतः मोनोफिसाइट्स म्हणतात, जरी ते हा शब्द ओळखत नाहीत आणि स्वतःला ऑर्थोडॉक्स किंवा अपोस्टोलिक चर्चचे अनुयायी म्हणतात.

मध्यपूर्वेमध्ये 433 मध्ये ही चळवळ तयार झाली, परंतु 451 मध्ये अधिकृतपणे उर्वरित ख्रिश्चन धर्मापासून विभक्त झाली, जेव्हा चाल्सेडॉनच्या इक्यूमेनिकल कौन्सिलने डायोफाइसाइट सिद्धांत (येशू ख्रिस्ताच्या दोन स्वभावांचा सिद्धांत) स्वीकारला आणि मोनोफिसिटिझमला पाखंडी मत म्हणून निषेध केला. या चळवळीचा संस्थापक आर्किमँड्राइट युटिचेस (सुमारे 378-454) - कॉन्स्टँटिनोपलमधील एका मोठ्या मठाचा मठाधिपती होता.

युटिचेसने शिकवले की प्रथम ख्रिस्ताचे दोन स्वभाव स्वतंत्रपणे अस्तित्वात होते - देव आणि मनुष्य, परंतु अवतारात त्यांच्या मिलनानंतर फक्त एकच अस्तित्वात येऊ लागले. त्यानंतर, मोनोफिसिटिझमसाठी माफीशास्त्रज्ञांनी एकतर ख्रिस्ताच्या स्वभावात कोणत्याही मानवी घटकाची उपस्थिती पूर्णपणे नाकारली, किंवा असा युक्तिवाद केला की ख्रिस्तातील मानवी स्वभाव पूर्णपणे दैवी स्वभावाद्वारे शोषला गेला आहे, किंवा असा विश्वास आहे की ख्रिस्तातील मानवी आणि दैवी स्वभाव एका गोष्टीमध्ये एकत्र आहेत. त्या प्रत्येकापेक्षा वेगळे.

तथापि, असे मत आहे की मोनोफिसिटिझम आणि ऑर्थोडॉक्सीमधील मुख्य विरोधाभास सैद्धांतिक नसून सांस्कृतिक, वांशिक आणि कदाचित राजकीय स्वरूपाचे होते: मोनोफिसिटिझम संयुक्त सैन्याने बायझँटाईन प्रभावाच्या बळकटीवर असमाधानी आहे.

मोनोफिसिटिझमच्या वैश्विक परिषदांपैकी, फक्त पहिल्या तीन ओळखल्या जातात: निकिया (325), कॉन्स्टँटिनोपल (381) आणि एफिसस (431).

मोनोफिसाइट चर्चमधील पंथ ऑर्थोडॉक्सीच्या पंथ वैशिष्ट्याच्या अगदी जवळ आहे, केवळ विशिष्ट तपशीलांमध्ये त्यापेक्षा भिन्न आहे. ते दे सामान्य वैशिष्ट्येअवघड आहे, कारण ते वैयक्तिक मोनोफिसाइट संप्रदायांमध्ये स्पष्टपणे बदलते, मुख्य म्हणजे: 1) कॉप्टिक ऑर्थोडॉक्स चर्च (नजीकशी संबंधित न्युबियन आणि इथिओपियन चर्चसह), 2) सीरियन ऑर्थोडॉक्स (जेकोबाइट) चर्च (सीरियनच्या मलंकारा प्रांतासह) चर्च आणि मलबार सीरियन चर्च मार थॉमा चर्च), 3) आर्मेनियन अपोस्टोलिक चर्च.

मोनोफिसाइट्सची एकूण संख्या 36 दशलक्ष लोकांपर्यंत पोहोचते. आर्मेनियामध्ये मोनोफिजिटिझमचे प्राबल्य आहे (अर्मेनियाबाहेर राहणा-या बहुसंख्य आर्मेनियन लोकांद्वारे देखील याचा दावा केला जातो), इथिओपियामधील सर्वात प्रभावशाली संप्रदाय आहे (याला बहुसंख्य अम्हारा, बहुतेक तिग्रेयन लोक पाळतात), लोकसंख्येचा एक भाग काही अरब देश (इजिप्त, सीरिया इ.) त्याच्या मालकीचे आहेत. मोठा गटभारताच्या केरळ राज्यातील मल्याळी लोकांमध्ये

पी. आय. पुचकोव्ह
विश्वकोश "जगातील लोक आणि धर्म"

नेस्टोरियनवाद

नेस्टोरियनिझम हा ख्रिश्चन धर्माच्या 5 मुख्य दिशांपैकी एक आहे. 5 व्या शतकाच्या सुरूवातीस उद्भवली. n e संस्थापक भिक्षु नेस्टोरियस आहे, जो 428-431 मध्ये थोड्या काळासाठी कॉन्स्टँटिनोपलचा कुलगुरू बनला. नेस्टोरियनिझमच्या सिद्धांताने एरियसच्या शिकवणीतील काही घटक आत्मसात केले, ज्याचा ख्रिश्चन चर्चच्या पहिल्या इक्यूमेनिकल कौन्सिलमध्ये निषेध करण्यात आला (325), ज्याने येशू ख्रिस्ताचे दैवी स्वरूप नाकारले.

नेस्टोरियनिझम आणि ख्रिश्चन धर्माच्या इतर शाखांमधील मुख्य कट्टरतावादी फरक ही शिकवण आहे की ख्रिस्त हा देवाचा पुत्र नव्हता, तर तो एक माणूस होता ज्यामध्ये देव राहत होता आणि येशू ख्रिस्ताचे दैवी आणि मानवी स्वभाव एकमेकांपासून वेगळे आहेत. या दृष्टिकोनाच्या संबंधात, ख्रिस्ताची आई, व्हर्जिन मेरी, नेस्टोरियन लोक देवाची आई नसून ख्रिस्ताची आई मानतात आणि ती पूजेची वस्तू नाही. थर्ड इक्यूमेनिकल (इफिसस) कौन्सिल (431) मध्ये, नेस्टोरियसच्या पंथाची पाखंडी म्हणून निंदा करण्यात आली, त्याला स्वतःला निर्वासित करण्यात आले आणि त्याची पुस्तके जाळण्यात आली.

ऑर्थोडॉक्सी, मोनोफिजिटिझम आणि कॅथलिक धर्माप्रमाणे, नेस्टोरियनिझम 7 संस्कारांना मान्यता देतो, परंतु ते सर्व ख्रिस्ती धर्माच्या 3 सूचित दिशांनी स्वीकारलेल्यांसारखे नाहीत. नेस्टोरियन्सचे संस्कार म्हणजे बाप्तिस्मा, याजकत्व, सहभागिता, अभिषेक, पश्चात्ताप, तसेच पवित्र खमीर (मलका) आणि क्रॉसचे चिन्ह, जे त्यांच्यासाठी अद्वितीय आहेत. पवित्र खमीरचा संस्कार नेस्टोरियन विश्वासाशी संबंधित आहे की येशू ख्रिस्ताने शेवटच्या रात्रीच्या जेवणात वितरित केलेला भाकरीचा तुकडा पूर्वेला, मेसोपोटेमियामध्ये प्रेषित थॅडियस (जुडास) ने आणला होता आणि त्यातील काही कण सतत तयार करण्यासाठी वापरला जात असे. संस्काराचे घटक. क्रॉसचे चिन्ह, नेस्टोरियनिझममध्ये एक संस्कार मानले जाते, हे अतिशय विशिष्ट प्रकारे केले जाते.

नेस्टोरियन सेंट च्या लीटर्जीचा वापर करतात. थॅडियस (१२ चा प्रेषित) आणि सेंट. मार्क (70 चे प्रेषित), जे नंतर जेरुसलेमहून पूर्वेला आल्यावर ओळखले. चर्चने अधिकृतपणे ठरवलेली सार्वजनिक प्रार्थना व पूजाविधी जुन्या सिरीयक भाषेत (त्याच्या नेस्टोरियन आवृत्तीत) साजरा केला जातो. नेस्टोरियन चर्चमध्ये, ऑर्थोडॉक्स, मोनोफिसाइट आणि कॅथोलिक चर्चच्या विपरीत, कोणतेही चिन्ह किंवा पुतळे नाहीत.

नेस्टोरियनचे नेतृत्व संपूर्ण पूर्वेकडील पॅट्रिआर्क-कॅथोलिकॉस (सध्या मार-दिन्हा IV) करतात, ज्यांचे तेहरानमध्ये वास्तव्य आहे आणि हे स्थान 1350 पासून मार-शिमुन कुटुंबात वंशपरंपरागत आहे (पुतण्या त्याच्या काकांच्या नंतर येतो). 1972 मध्ये, नेस्टोरियन चर्चच्या नेतृत्वात फूट पडली आणि काही इराकी आणि भारतीय नेस्टोरियन्सने मार-अद्दाई, ज्यांचे आसन बगदादमध्ये होते, त्यांना त्यांचे आध्यात्मिक प्रमुख म्हणून मान्यता दिली. महानगर आणि बिशप हे कुलगुरूच्या अधीन आहेत. पुरोहितांचे पदही वंशपरंपरागत असते. याजकांना ब्रह्मचारी राहण्याची आवश्यकता नाही आणि, पांढर्या ऑर्थोडॉक्स पाळकांच्या विपरीत, नियुक्तीनंतर लग्न करू शकतात. डिकन्स याजकांना दैवी सेवा आणि विधी करण्यास मदत करतात.

पूर्वेकडील नेस्टोरियन असीरियन चर्चच्या अनुयायांची संख्या सुमारे 200 हजार लोक आहे. नेस्टोरियन इराक (82 हजार), सीरिया (40 हजार), भारत (15 हजार), इराण (13 हजार), यूएसए (10 हजार), रशिया (10 हजार), जॉर्जिया (6 हजार), आर्मेनिया () मध्ये स्थायिक आहेत. 6 हजार) आणि इतर देश. IN रशियन साम्राज्य, यूएसए आणि इतर काही देशांमध्ये नेस्टोरियन्स 90 च्या दशकात जाऊ लागले. ऑट्टोमन साम्राज्यात झालेल्या पोग्रोम्सनंतर गेल्या शतकात.

राष्ट्रीयत्वानुसार, बहुसंख्य नेस्टोरियन (भारतात राहणारे वगळता) अश्शूर आहेत, भारतीय नेस्टोरियन मल्याळी आहेत.

9वे शतक

9व्या शतकात, कॉन्स्टँटिनोपल आणि पोपसी यांच्यात एक मतभेद निर्माण झाला, जो 863 ते 867 पर्यंत टिकला. त्या वेळी कॉन्स्टँटिनोपलच्या कुलप्रमुखाचे नेतृत्व पॅट्रिआर्क फोटियस (858-867, 877-886) होते, रोमन क्युरियाचे प्रमुख निकोलस I (858-867) होते. असे मानले जाते की फाटाफुटीचे औपचारिक कारण जरी पितृसत्ताक सिंहासनावर फोटोयसच्या निवडीच्या कायदेशीरतेचा प्रश्न होता, तरी या मतभेदाचे मूळ कारण बाल्कन द्वीपकल्पातील बिशपच्या प्रदेशात आपला प्रभाव वाढवण्याच्या पोपच्या इच्छेमध्ये होते, ज्याला पूर्व रोमन साम्राज्याचा प्रतिकार झाला. तसेच, कालांतराने, दोन पदानुक्रमांमधील वैयक्तिक संघर्ष तीव्र झाला.

10 वे शतक

10 व्या शतकात, संघर्षाची तीव्रता कमी झाली, विवादांची जागा दीर्घकाळ सहकार्याने घेतली. 10 व्या शतकातील मॅन्युअलमध्ये बायझंटाईन सम्राटाने पोपला केलेल्या आवाहनाचे सूत्र आहे:

पित्याच्या, पुत्राच्या आणि पवित्र आत्म्याच्या नावाने, आमचा एकमेव आणि एकमेव देव. [नाव] आणि [नाव] पासून, रोमन सम्राट, देवाला विश्वासू, [नाव] सर्वात पवित्र पोप आणि आमचे आध्यात्मिक वडील.

अशाच प्रकारे, रोममधील राजदूतांसाठी सम्राटाला संबोधित करण्याचे आदरयुक्त प्रकार स्थापित केले गेले.

11 वे शतक

11 व्या शतकाच्या सुरूवातीस, पश्चिम युरोपीय विजेत्यांनी पूर्वी पूर्व रोमन साम्राज्याच्या नियंत्रणाखाली असलेल्या प्रदेशांमध्ये प्रवेश करण्यास सुरुवात केली. राजकीय संघर्षलवकरच पाश्चात्य आणि पूर्वेकडील चर्चमध्ये संघर्ष झाला.

दक्षिण इटली मध्ये संघर्ष

11 व्या शतकाच्या अखेरीस दक्षिण इटलीमधील नॉर्मन डची येथील स्थलांतरितांच्या सक्रिय विस्ताराची सुरुवात झाली. सुरुवातीला, नॉर्मन्सने भाडोत्री म्हणून बायझंटाईन्स आणि लोम्बार्ड्सच्या सेवेत प्रवेश केला, परंतु कालांतराने त्यांनी स्वतंत्र मालमत्ता निर्माण करण्यास सुरवात केली. जरी नॉर्मनचा मुख्य संघर्ष सिसिलियन अमिरातीच्या मुस्लिमांविरुद्ध होता, परंतु उत्तरेकडील विजयांमुळे लवकरच बायझेंटियमशी संघर्ष झाला.

चर्चचा संघर्ष

इटलीतील प्रभावाच्या संघर्षामुळे लवकरच कॉन्स्टँटिनोपलचा कुलगुरू आणि पोप यांच्यात संघर्ष झाला. दक्षिण इटलीतील पॅरिशेस ऐतिहासिकदृष्ट्या कॉन्स्टँटिनोपलच्या अधिकारक्षेत्रात आले, परंतु नॉर्मन लोकांनी जमिनी जिंकल्याप्रमाणे परिस्थिती बदलू लागली. 1053 मध्ये, कुलपिता मायकेल सेरुलारियस यांना कळले की नॉर्मन देशांमधील ग्रीक संस्कार लॅटिनने बदलले जात आहेत. प्रत्युत्तर म्हणून, सेरुलारियसने कॉन्स्टँटिनोपलमधील लॅटिन संस्काराची सर्व चर्च बंद केली आणि ओह्रिडच्या बल्गेरियन आर्चबिशप लिओ यांना लॅटिन लोकांविरुद्ध एक पत्र लिहिण्याची सूचना केली, ज्याचा निषेध होईल. विविध घटकलॅटिन संस्कार: बेखमीर भाकरीवर चर्चने अधिकृतपणे ठरवलेली सार्वजनिक प्रार्थना व पूजाविधी सेवा; लेंट दरम्यान शनिवारी उपवास; लेंट दरम्यान हॅलेलुजा गाण्याची अनुपस्थिती; गळा दाबून मांस खाणे आणि बरेच काही. हे पत्र अपुलियाला पाठवण्यात आले होते आणि ते ट्रॅनियाच्या बिशप जॉनला आणि त्यांच्यामार्फत फ्रँक्सच्या सर्व बिशप आणि "सर्वात आदरणीय पोप" यांना उद्देशून होते. हम्बर्ट सिल्वा-कँडाइड यांनी "संवाद" हा निबंध लिहिला, ज्यामध्ये त्यांनी लॅटिन संस्कारांचे रक्षण केले आणि ग्रीक लोकांचा निषेध केला. प्रत्युत्तरादाखल, निकिता स्टिफाटने हम्बर्टच्या कार्याविरुद्ध “ॲन्टी-डायलॉग” किंवा “बेखमीर भाकरीवर प्रवचन, शनिवार उपवास आणि पुरोहितांचा विवाह” हा ग्रंथ लिहिला.

1054

1054 मध्ये, पोप लिओने सेरुलेरियसला एक पत्र पाठवले, ज्यात चर्चमधील पूर्ण अधिकाराच्या पोपच्या दाव्याच्या समर्थनार्थ, डीड ऑफ कॉन्स्टंटाईन म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या बनावट दस्तऐवजातील लांबलचक अर्क होते आणि त्याच्या सत्यतेवर जोर दिला. कुलपिताने पोपचे वर्चस्वाचे दावे नाकारले, ज्यानंतर लिओने विवाद मिटवण्यासाठी त्याच वर्षी कॉन्स्टँटिनोपलला लेगेट्स पाठवले. पोपच्या दूतावासाचे मुख्य राजकीय कार्य म्हणजे नॉर्मन्सविरूद्धच्या लढाईत बायझँटाईन सम्राटाकडून लष्करी मदत मिळविण्याची इच्छा.

16 जुलै, 1054 रोजी, पोप लिओ नवव्याच्या मृत्यूनंतर, तीन पोपचे नेते हागिया सोफियामध्ये दाखल झाले आणि वेदीवर कुलपिता आणि त्याच्या दोन सहाय्यकांना बहिष्काराचे पत्र ठेवले. याला प्रत्युत्तर म्हणून, 20 जुलै रोजी, कुलपिताने वारसांचे विघटन केले. कॉन्स्टँटिनोपलचे रोमन चर्च किंवा बायझँटाइन चर्च या दोघांनाही विधींनी अभिषेक केला नाही.

विभाजन एकत्रित करणे

1054 च्या घटनांचा अर्थ अद्याप पूर्व आणि पश्चिम चर्चमधील पूर्ण ब्रेक असा नव्हता, परंतु पहिल्या धर्मयुद्धाने मतभेद वाढवले. जेव्हा क्रुसेडर लीडर बोहेमंडने पूर्वीचे बायझँटाईन शहर अँटिओक (1098) काबीज केले तेव्हा त्याने ग्रीक कुलपिताला हाकलून लावले आणि त्याच्या जागी लॅटिन शहराची नियुक्ती केली; 1099 मध्ये जेरुसलेम काबीज केल्यावर, धर्मयुद्धांनी स्थानिक चर्चच्या डोक्यावर एक लॅटिन कुलपिता देखील स्थापित केला. बायझँटाईन सम्राट अलेक्सिओस याने दोन्ही शहरांचे स्वतःचे कुलपिता नेमले, परंतु ते कॉन्स्टँटिनोपलमध्ये राहत होते. समांतर पदानुक्रमांचे अस्तित्व म्हणजे पूर्वेकडील आणि पाश्चात्य चर्च प्रत्यक्षातमतभेदाच्या स्थितीत होते. हे विभाजन महत्त्वाचे होते राजकीय परिणाम. जेव्हा 1107 मध्ये बोहेमंडने अँटिऑक पुन्हा ताब्यात घेण्याच्या ॲलेक्सीच्या प्रयत्नांचा बदला म्हणून बायझँटियमच्या विरोधात मोहीम सुरू केली तेव्हा त्याने पोपला सांगितले की हे पूर्णपणे न्याय्य आहे, कारण बायझंटाईन्स हे कट्टर होते. अशा प्रकारे, त्याने पाश्चात्य युरोपीय लोकांद्वारे बायझेंटियमवर भविष्यातील आक्रमणासाठी एक धोकादायक उदाहरण तयार केले. पोप पाश्चाल II यांनी ऑर्थोडॉक्स आणि ऑर्थोडॉक्समधील मतभेद दूर करण्यासाठी प्रयत्न केले कॅथोलिक चर्च, परंतु हे अयशस्वी झाले कारण पोपने सतत आग्रह धरला की कॉन्स्टँटिनोपलच्या कुलपिताने "जगभरातील देवाच्या सर्व चर्चवर" पोपचे प्राधान्य मान्य करावे.

पहिले धर्मयुद्ध

पहिल्या धर्मयुद्धाच्या आधी आणि दरम्यान चर्च संबंधांमध्ये लक्षणीय सुधारणा झाली. नवीन धोरण नवनिर्वाचित पोप अर्बन II च्या चर्चवरील प्रभावासाठी "अँटीपोप" क्लेमेंट तिसरा आणि त्याचा संरक्षक हेन्री IV यांच्या संघर्षाशी संबंधित होते. अर्बन II ला समजले की पश्चिमेतील त्याची स्थिती कमकुवत आहे आणि पर्यायी आधार म्हणून, बायझेंटियमशी समेट करण्याचे मार्ग शोधू लागले. त्याच्या निवडीनंतर लगेचच, अर्बन II ने कॉन्स्टँटिनोपलला एक शिष्टमंडळ पाठवले ज्याने तीस वर्षांपूर्वी मतभेद निर्माण केले होते त्या मुद्द्यांवर चर्चा केली. या उपायांनी रोमशी नव्याने संवाद साधण्याचा मार्ग मोकळा केला आणि पहिल्या महायुद्धाच्या पूर्वसंध्येला बायझंटाईन साम्राज्याच्या पुनर्रचनेचा पाया घातला. धर्मयुद्ध. बायझंटाईन धर्मगुरूंच्या चिंता शांत करण्यासाठी ग्रीक आणि लॅटिन संस्कारांमधील फरकांचे महत्त्व काळजीपूर्वक कमी करणारे दस्तऐवज तयार करण्यासाठी, थिओफिलॅक्ट हेफेस्टोस या उच्च दर्जाचे बायझंटाईन धर्मगुरू यांना नियुक्त करण्यात आले. हे फरक बहुतेक क्षुल्लक आहेत, थिओफिलॅक्ट लिहिले. या सावध स्थितीतील बदलाचा उद्देश कॉन्स्टँटिनोपल आणि रोम यांच्यातील फूट भरून काढणे आणि राजकीय आणि अगदी लष्करी युतीचा पाया घालणे हा होता.

12 वे शतक

मतभेदाला बळकटी देणारी आणखी एक घटना म्हणजे सम्राट अँड्रॉनिकस I (1182) च्या अंतर्गत कॉन्स्टँटिनोपलमधील लॅटिन क्वार्टरचा पोग्रोम. लॅटिनच्या पोग्रोमला वरून मंजुरी देण्यात आली होती याचा कोणताही पुरावा नाही, परंतु ख्रिश्चन पश्चिमेतील बायझेंटियमच्या प्रतिष्ठेला गंभीरपणे नुकसान झाले.

XIII शतक

युनियन ऑफ लियॉन्स

मायकेलच्या कृतींना बायझँटियममधील ग्रीक राष्ट्रवादीकडून विरोध झाला. युनियनच्या विरोधात निदर्शने करणाऱ्यांमध्ये, मायकेलची बहीण युलोजिया होती, ज्यांनी असे म्हटले: " पवित्रतेपेक्षा माझ्या भावाचे साम्राज्य नष्ट होऊ दे ऑर्थोडॉक्स विश्वास ", ज्यासाठी तिला तुरुंगात टाकण्यात आले. सम्राटाकडून कठोर शिक्षे असूनही, अथोनाइट भिक्षूंनी एकमताने युनियनला पाखंडात पडल्याचे घोषित केले: विशेषत: अवज्ञाकारी भिक्षूने त्याची जीभ कापली होती.

इतिहासकारांनी बायझँटियममधील ग्रीक राष्ट्रवादाच्या विकासाशी संघाच्या विरोधातील निषेध जोडले आहेत. जातीय अस्मितेशी धार्मिक संबंध जोडले गेले. ज्यांनी सम्राटाच्या धोरणांचे समर्थन केले त्यांची निंदा केली गेली कारण ते कॅथलिक झाले नाहीत तर ते त्यांच्या लोकांसाठी देशद्रोही म्हणून ओळखले गेले.

ऑर्थोडॉक्सीचा परतावा

डिसेंबर 1282 मध्ये मायकेलच्या मृत्यूनंतर, त्याचा मुलगा एंड्रोनिकोस II (राज्य 1282-1328) सिंहासनावर बसला. नवीन सम्राटाचा असा विश्वास होता की सिसिलीमध्ये अंजूच्या चार्ल्सच्या पराभवानंतर, पश्चिमेकडील धोका संपला होता आणि त्यानुसार, युनियनची व्यावहारिक गरज नाहीशी झाली होती. त्याच्या वडिलांच्या मृत्यूच्या काही दिवसांनंतर, अँड्रॉनिकसने तुरुंगातून त्या सर्व तुरुंगातून मुक्त केले जे युनियनच्या तुरुंगात होते आणि कॉन्स्टँटिनोपलचे पदच्युत कुलपिता जॉन इलेव्हन, ज्यांना मायकेलने पोपबरोबरच्या कराराच्या अटी पूर्ण करण्यासाठी नियुक्त केले होते. IN पुढील वर्षीयुनियनला पाठिंबा देणारे सर्व बिशप पदच्युत करून त्यांची बदली करण्यात आली. कॉन्स्टँटिनोपलच्या रस्त्यावर, कैद्यांच्या सुटकेचे जल्लोषात स्वागत करण्यात आले. बायझेंटियममध्ये ऑर्थोडॉक्सी पुनर्संचयित केली गेली.
लायन्स युनियनला नकार दिल्याबद्दल, पोपने अँड्रॉनिकॉस II ला चर्चमधून बहिष्कृत केले, परंतु त्याच्या कारकिर्दीच्या शेवटी, अँड्रॉनिकोसने पोपच्या क्युरियाशी संपर्क पुन्हा सुरू केला आणि मतभेदांवर मात करण्याच्या शक्यतेवर चर्चा करण्यास सुरवात केली.

XIV शतक

14 व्या शतकाच्या मध्यात, ऑट्टोमन तुर्कांकडून बायझेंटियमचे अस्तित्व धोक्यात येऊ लागले. सम्राट जॉन पंचमने मदतीसाठी युरोपातील ख्रिश्चन देशांकडे वळण्याचा निर्णय घेतला, परंतु पोपने स्पष्ट केले की चर्च एकत्र आले तरच मदत शक्य आहे. ऑक्टोबर 1369 मध्ये, जॉन रोमला गेला, जिथे त्याने सेंट पीटर बॅसिलिकामधील सेवेत भाग घेतला आणि पोपचा अधिकार स्वीकारून आणि फिलिओक ओळखून स्वतःला कॅथोलिक घोषित केले. आपल्या मायदेशात अशांतता टाळण्यासाठी, जॉनने आपल्या प्रजेच्या वतीने कोणतेही आश्वासन न देता वैयक्तिकरित्या कॅथलिक धर्म स्वीकारला. तथापि, पोपने घोषित केले की बायझंटाईन सम्राट आता समर्थनास पात्र आहे आणि कॅथोलिक शक्तींना ओटोमन्सच्या विरोधात मदत करण्यास सांगितले. तथापि, पोपच्या कॉलचा कोणताही परिणाम झाला नाही: कोणतीही मदत प्रदान केली गेली नाही आणि जॉन लवकरच ऑट्टोमन अमीर मुराद I चा वासल बनला.

15 वे शतक

लायन्सचे संघटन फुटूनही, ऑर्थोडॉक्स (Rus' आणि मध्य पूर्वेतील काही भाग वगळता) त्रिगुणांचे पालन करत राहिले आणि समान ऑर्थोडॉक्स कुलपितामध्ये पोपला सन्मानाने पहिले मानले जाते. फेरारा-फ्लोरेन्स कौन्सिलनंतरच परिस्थिती बदलली, जेव्हा पाश्चिमात्य देशांनी आपल्या कट्टरतेचा स्वीकार करण्याच्या आग्रहामुळे ऑर्थोडॉक्सला पोपला पाखंडी म्हणून आणि पाश्चात्य चर्चला पाखंडी म्हणून ओळखण्यास भाग पाडले आणि त्यांच्याशी समांतर एक नवीन ऑर्थोडॉक्स पदानुक्रम तयार केला. परिषदेला मान्यता दिली - युनायटेस. कॉन्स्टँटिनोपल (१४५३) ताब्यात घेतल्यानंतर, तुर्कीचा सुलतान मेहमेद दुसरा याने ऑर्थोडॉक्स आणि कॅथलिक यांच्यातील फूट टिकवून ठेवण्यासाठी उपाययोजना केल्या आणि त्याद्वारे कॅथलिक ख्रिश्चन त्यांच्या मदतीला येतील या आशेपासून बायझंटाईन्स वंचित केले. युनिएट कुलपिता आणि त्याच्या पाळकांना कॉन्स्टँटिनोपलमधून हद्दपार करण्यात आले. कॉन्स्टँटिनोपलच्या विजयाच्या वेळी, ऑर्थोडॉक्स कुलपिताची जागा रिक्त होती आणि सुलतानने वैयक्तिकरित्या हे पाहिले की काही महिन्यांतच कॅथलिकांबद्दलच्या त्याच्या बिनधास्त वृत्तीसाठी ओळखल्या जाणाऱ्या व्यक्तीने ते भरले जाईल. कॉन्स्टँटिनोपलचा कुलगुरू ऑर्थोडॉक्स चर्चचा प्रमुख होता आणि त्याचा अधिकार सर्बिया, बल्गेरिया, डॅन्यूब रियासत आणि Rus मध्ये ओळखला गेला.

विभाजनाचे औचित्य

एक पर्यायी दृष्टीकोन आहे, ज्यानुसार मतभेदाचे खरे कारण म्हणजे कॉन्स्टँटिनोपलच्या नियंत्रणाखालील प्रदेशांमधील राजकीय प्रभाव आणि आर्थिक संकलनावर रोमचे दावे. तथापि, दोन्ही बाजूंनी संघर्षाचे सार्वजनिक औचित्य म्हणून धर्मशास्त्रीय मतभेदांचा उल्लेख केला.

रोमचे युक्तिवाद

1. मायकेलला चुकीच्या पद्धतीने कुलपिता म्हटले जाते.
2. सिमोनियन लोकांप्रमाणे ते देवाची भेट विकतात.
3. व्हॅलेशियन लोकांप्रमाणेच, ते नवोदितांना जातीबद्ध करतात आणि त्यांना केवळ पाद्रीच नव्हे तर बिशप देखील बनवतात.
4. एरियन लोकांप्रमाणे, ते पवित्र ट्रिनिटीच्या नावाने बाप्तिस्मा घेतलेल्यांचा पुनर्बाप्तिस्मा करतात, विशेषत: लॅटिन.
5. डोनॅटिस्टांप्रमाणे, ते दावा करतात की ग्रीक चर्च, चर्च ऑफ क्राइस्ट, खरा युकेरिस्ट आणि बाप्तिस्मा यांचा अपवाद वगळता संपूर्ण जगात नाश झाला आहे.
6. निकोलायटन्सप्रमाणे, वेदी सर्व्हरला विवाह करण्याची परवानगी आहे.
7. सेविरियन लोकांप्रमाणे ते मोशेच्या कायद्याची निंदा करतात.
8. डोखोबोरांप्रमाणे, त्यांनी विश्वासाच्या प्रतीकात पुत्र (फिलिओक) पासून पवित्र आत्म्याची मिरवणूक कापली.
9. मॅनिकायन्सप्रमाणे, ते खमीरला सजीव मानतात.
10. नाझीरांप्रमाणे, यहूदी शारीरिक शुद्धतेचे पालन करतात, नवजात मुलांचा जन्मानंतर आठ दिवसांपूर्वी बाप्तिस्मा केला जात नाही, पालकांना सहवासाने सन्मानित केले जात नाही आणि जर ते मूर्तिपूजक असतील तर त्यांना बाप्तिस्मा नाकारला जातो.

रोमन चर्चच्या भूमिकेच्या दृष्टिकोनाबद्दल, कॅथोलिक लेखकांच्या मते, सेंट पीटरचा उत्तराधिकारी म्हणून रोमच्या बिशपच्या बिनशर्त प्राथमिकतेच्या सिद्धांताचा पुरावा आणि जागतिक अधिकारक्षेत्र पहिल्या शतकापासून अस्तित्वात आहे (क्लेमेंट रोमचा) आणि नंतर पश्चिम आणि पूर्व दोन्ही ठिकाणी सर्वत्र आढळतो (सेंट इग्नेशियस द गॉड-बीअरर, इरेनेयस, कार्थेजचा सायप्रियन, जॉन क्रायसोस्टम, लिओ द ग्रेट, हॉर्मिझड, मॅक्सिमस द कन्फेसर, थिओडोर द स्टुडाइट इ.) , म्हणून रोमला केवळ विशिष्ट "सन्मानाचे प्राधान्य" देण्याचे प्रयत्न निराधार आहेत.

5 व्या शतकाच्या मध्यापर्यंत, या सिद्धांतामध्ये अपूर्ण, विखुरलेल्या विचारांचे वैशिष्ट्य होते आणि केवळ पोप लिओ द ग्रेट यांनी ते पद्धतशीरपणे व्यक्त केले आणि त्यांच्या चर्चच्या प्रवचनांमध्ये ते मांडले, जे त्यांनी त्याच्या अभिषेकाच्या दिवशी एका सभेपूर्वी दिले. इटालियन बिशप.

या व्यवस्थेचे मुख्य मुद्दे, प्रथम, या वस्तुस्थितीकडे लक्ष वेधतात की पवित्र प्रेषित पीटर हे प्रेषितांच्या संपूर्ण श्रेणीचे राजपुत्र आहेत, ते इतर सर्व अधिकार्यांपेक्षा श्रेष्ठ आहेत, ते सर्व बिशपचे प्रमुख आहेत, त्यांना काळजी सोपविण्यात आली आहे. सर्व मेंढरांची, त्याला सर्व मेंढपाळांच्या चर्चची काळजी सोपविण्यात आली आहे.

दुसरे म्हणजे, प्रेषितत्व, याजकत्व आणि मेंढपाळत्वाच्या सर्व भेटवस्तू आणि विशेषाधिकार पूर्णपणे आणि सर्व प्रथम प्रेषित पीटरला आणि त्याच्याद्वारे आणि त्याच्या मध्यस्थीशिवाय इतर कोणताही मार्ग ख्रिस्त आणि इतर सर्व प्रेषित आणि मेंढपाळांनी दिलेला नाही.

तिसरे म्हणजे, प्रेषित पीटरची प्राइमेटस तात्पुरती नाही, तर कायमची संस्था आहे.

चौथे, सर्वोच्च प्रेषितासह रोमन बिशपचा संवाद अगदी जवळचा आहे: प्रत्येक नवीन बिशप पीटरच्या खुर्चीवर प्रेषित पीटरला प्राप्त करतो आणि येथून प्रेषित पीटरला दिलेली कृपेने भरलेली शक्ती त्याच्या उत्तराधिकारींवर पसरते.

यावरून पोप लिओसाठी व्यावहारिकपणे खालीलप्रमाणे आहे:
1) संपूर्ण चर्च पीटरच्या दृढतेवर आधारित असल्याने, जे लोक या गडापासून दूर जातात ते स्वतःला ख्रिस्ताच्या चर्चच्या गूढ शरीराच्या बाहेर ठेवतात;
२) जो कोणी रोमन बिशपच्या अधिकारावर अतिक्रमण करतो आणि प्रेषित सिंहासनाचे पालन करण्यास नकार देतो तो धन्य प्रेषित पीटरची आज्ञा मानू इच्छित नाही;
3) जो कोणी प्रेषित पीटरचे सामर्थ्य आणि प्रधानता नाकारतो तो किमान त्याची प्रतिष्ठा कमी करू शकत नाही, परंतु गर्विष्ठ भावना स्वतःला अंडरवर्ल्डमध्ये टाकते.

इटलीमध्ये IV एक्युमेनिकल कौन्सिल आयोजित करण्यासाठी पोप लिओ I ची विनंती असूनही, ज्याला साम्राज्याच्या पश्चिमेकडील अर्ध्या राजघराण्यांनी पाठिंबा दिला होता, IV Ecumenical कौन्सिल पूर्वेकडील सम्राट मार्सियनने निकियामध्ये बोलावली होती आणि नंतर Chalcedon, आणि पश्चिम मध्ये नाही. सामंजस्यपूर्ण चर्चेत, कौन्सिल फादर्सनी पोपच्या वंशजांची भाषणे अतिशय संयमीपणे हाताळली, ज्यांनी हा सिद्धांत तपशीलवार मांडला आणि विकसित केला आणि पोपने घोषित केलेली घोषणा.

चाल्सेडॉन कौन्सिलमध्ये, सिद्धांताचा निषेध केला गेला नाही, कारण, सर्व पूर्वेकडील बिशपच्या संबंधात कठोर स्वरूप असूनही, लेगेट्सच्या भाषणांची सामग्री, उदाहरणार्थ, अलेक्झांड्रियाच्या पॅट्रिआर्क डायोस्कोरसच्या संबंधात, मूडशी संबंधित होती आणि संपूर्ण परिषदेचे निर्देश. परंतु असे असले तरी, कौन्सिलने डायोस्कोरसची निंदा करण्यास नकार दिला कारण डायओस्कोरसने शिस्तीविरूद्ध गुन्हे केले, कुलपितामधील सन्मानार्थ पहिल्याच्या आदेशाची पूर्तता केली नाही आणि विशेषत: डायओस्कोरसने स्वतः पोप लिओच्या बहिष्काराची हिंमत केली म्हणून.

पोपच्या घोषणेमध्ये कोठेही विश्वासाविरुद्ध डायोस्कोरसच्या गुन्ह्यांचा उल्लेख नाही. पॅपिस्ट सिद्धांताच्या भावनेने ही घोषणा देखील उल्लेखनीयपणे समाप्त होते: “म्हणून, महान आणि प्राचीन रोमचे सर्वात शांत आणि धन्य आर्चबिशप लिओ, आपल्याद्वारे आणि वर्तमानात पवित्र कॅथेड्रल, सर्वात धन्य आणि सर्व-प्रशंसित प्रेषित पीटरसह, जो कॅथोलिक चर्चचा खडक आणि पुष्टी आणि ऑर्थोडॉक्स विश्वासाचा पाया आहे, त्याला त्याच्या एपिस्कोपसीपासून वंचित ठेवतो आणि त्याला सर्व पवित्र आदेशांपासून दूर करतो. ”

ही घोषणा कुशलतेने केली गेली होती, परंतु परिषदेच्या वडिलांनी नाकारली होती आणि अलेक्झांड्रियाच्या सिरिलच्या कुटुंबाच्या छळामुळे डायोस्कोरसला कुलपिता आणि रँकपासून वंचित ठेवण्यात आले होते, जरी त्यांनी विधर्मी युटिचेस, बिशपचा अनादर, त्यांचे समर्थन देखील आठवले. रॉबर कौन्सिल इ., परंतु रोमच्या पोपच्या विरोधात अलेक्झांड्रियन पोपच्या भाषणासाठी नाही आणि पोप लिओच्या घोषणेतील काहीही परिषदेने मंजूर केले नाही, ज्यामुळे पोप लिओचा टोमोस वाढला. रोमच्या नंतरच्या दुसऱ्या क्रमांकाच्या शहराचा बिशप म्हणून न्यू रोमच्या आर्चबिशपला पोपनंतरचा दुसरा मानसन्मान देण्याबाबत चाल्सेडॉन 28 च्या कौन्सिलमध्ये स्वीकारण्यात आलेल्या नियमामुळे संतापाचे वादळ उठले. सेंट लिओ पोपने या कॅननची वैधता ओळखली नाही, कॉन्स्टँटिनोपलच्या आर्चबिशप अनातोलीशी संवाद साधला आणि त्याला बहिष्काराची धमकी दिली.

कॉन्स्टँटिनोपलचे युक्तिवाद

पोप, कार्डिनल हम्बर्ट, चर्च ऑफ सेंट सोफियाच्या वेदीवर कॉन्स्टँटिनोपलच्या कुलगुरूला एक धर्मग्रंथ ठेवल्यानंतर, पॅट्रिआर्क मायकेलने एक सभा बोलावली, ज्यामध्ये परस्परविरोधी अनाथेमा मांडण्यात आला:

नंतर दुष्ट लिखाणासाठी, तसेच ज्यांनी ते सादर केले, त्यांनी ते लिहिले आणि कोणत्याही मंजूरी किंवा इच्छेने त्याच्या निर्मितीमध्ये भाग घेतला.

कौन्सिलमध्ये लॅटिन लोकांवरील प्रतिशोधात्मक आरोप खालीलप्रमाणे होते:

विविध बिशपच्या संदेशांमध्ये आणि सामंजस्यपूर्ण आदेशांमध्ये, ऑर्थोडॉक्सने कॅथोलिकांना देखील दोष दिला:

1. बेखमीर भाकरीवर लीटर्जी साजरी करणे.
2. शनिवारी पोस्ट करा.
3. पुरुषाला त्याच्या मृत पत्नीच्या बहिणीशी लग्न करण्याची परवानगी देणे.
4. कॅथोलिक बिशप त्यांच्या बोटात अंगठ्या घालतात.
5. कॅथोलिक बिशप आणि याजक युद्धावर जात आहेत आणि मारल्या गेलेल्यांच्या रक्ताने त्यांचे हात अपवित्र करतात.
6. कॅथोलिक बिशपच्या पत्नींची उपस्थिती आणि कॅथोलिक याजकांच्या उपपत्नींची उपस्थिती.
7. लेंटच्या शनिवार आणि रविवारी अंडी, चीज आणि दूध खाणे आणि लेंट न पाळणे.
8. गळा दाबून मारलेले मांस, कॅरियन, रक्तासह मांस खाणे.
9. खाणे कॅथोलिक भिक्षूस्वयंपाकात वापरण्याची डुकराची चरबी
10. तीन विसर्जनाऐवजी एकामध्ये बाप्तिस्मा घेणे.
11. पवित्र क्रॉसची प्रतिमा आणि चर्चमधील संगमरवरी स्लॅबवर संतांची प्रतिमा आणि कॅथलिक त्यांच्या पायांनी चालत आहेत.

कार्डिनल्सच्या उद्धट कृतीबद्दल कुलपिताची प्रतिक्रिया अत्यंत सावध आणि सामान्यतः शांत होती. असे म्हणणे पुरेसे आहे की अशांतता शांत करण्यासाठी, अधिकृतपणे घोषित केले गेले की ग्रीक अनुवादकांनी लॅटिन अक्षराचा अर्थ विकृत केला आहे. पुढे, 20 जुलै रोजी येणाऱ्या कौन्सिलमध्ये, पोपच्या प्रतिनिधी मंडळाच्या तीनही सदस्यांना चर्चमधील गैरवर्तनासाठी चर्चमधून बहिष्कृत करण्यात आले, परंतु कौन्सिलच्या निर्णयामध्ये रोमन चर्चचा विशेष उल्लेख केला गेला नाही. अनेक रोमन प्रतिनिधींच्या पुढाकाराने संघर्ष कमी करण्यासाठी सर्व काही केले गेले, जे प्रत्यक्षात घडले. कुलपिताने केवळ चर्चमधून आणि केवळ शिस्तभंगाच्या उल्लंघनासाठी बहिष्कृत केले आणि सैद्धांतिक मुद्द्यांसाठी नाही. पाश्चात्य चर्च किंवा रोमच्या बिशपला हे ॲथेमास कोणत्याही प्रकारे लागू झाले नाहीत.

बहिष्कृत झालेल्या लोकांपैकी एक पोप (स्टीफन नववा) बनला तेव्हाही, हे विभाजन अंतिम आणि विशेषतः महत्वाचे मानले गेले नाही आणि पोपने हंबर्टच्या कठोरपणाबद्दल माफी मागण्यासाठी कॉन्स्टँटिनोपलला दूतावास पाठवला. काही दशकांनंतर, जेव्हा पोप ग्रेगरी VII, जो एकेकाळी आता मृत कार्डिनल हंबर्टचा आश्रय होता, सत्तेवर आला तेव्हा या घटनेचे मूल्यमापन काही दशकांनंतर अत्यंत महत्त्वाचे म्हणून केले जाऊ लागले. त्यांच्या प्रयत्नातूनच या कथेला अनन्यसाधारण महत्त्व प्राप्त झाले. मग, आधुनिक काळात, हे पाश्चात्य इतिहासलेखनापासून पूर्वेकडे परत आले आणि चर्चच्या विभाजनाची तारीख मानली जाऊ लागली.

रशियामधील मतभेदाची धारणा

कॉन्स्टँटिनोपल सोडल्यानंतर, पोपचे प्रतिनिधी मायकेल सेरुलारियसचा विरोधक हिलेरियनच्या बहिष्काराची सूचना देण्यासाठी रोमला गेले, ज्याला कॉन्स्टँटिनोपलचे चर्च मेट्रोपॉलिटन म्हणून ओळखू इच्छित नव्हते आणि संघर्षात रशियाकडून लष्करी सहाय्य मिळविण्यासाठी. नॉर्मन्ससह पोपचे सिंहासन. त्यांनी कीवला भेट दिली, जिथे त्यांना ग्रँड ड्यूक इझियास्लाव यारोस्लाविच आणि पाळकांनी उचित सन्मानाने स्वागत केले, ज्यांना कॉन्स्टँटिनोपलपासून रोम वेगळे करणे आवडले असावे. बायझंटाईन चर्चच्या अनास्थेसह बायझँटियम ते रोमला लष्करी मदतीसाठी विनंती करणाऱ्या पोपच्या विचित्र वर्तनाने रशियन राजपुत्र आणि महानगर यांना त्यांच्या बाजूने अनुकूल केले असावे आणि त्यांना रशियाकडून लक्षणीय मदत मिळाली असावी. बायझँटियमकडून अपेक्षा केली गेली असती.

1089 च्या सुमारास, अँटिपोप गिबर्ट (क्लेमेंट तिसरा) चे दूतावास किव येथे मेट्रोपॉलिटन जॉनकडे आले होते, वरवर पाहता त्याला रशियामधील ओळखीद्वारे आपले स्थान मजबूत करायचे होते. जॉन, मूळचा ग्रीक असल्याने, संदेशासह प्रतिसाद दिला, जरी तो अत्यंत आदरणीय शब्दात बनवला गेला, परंतु तरीही लॅटिनच्या "त्रुटी" विरुद्ध निर्देशित केला गेला (हे पहिले नॉन-अपॉक्रिफल लिखाण आहे "लॅटिन विरुद्ध", रस मध्ये संकलित ', जरी रशियन लेखकाने नाही). रशियन इतिहासानुसार, पोपचे राजदूत 1169 मध्ये आले.

कीवमध्ये लॅटिन मठ होते (डोमिनिकनसह - 1228 पासून), रशियन राजपुत्रांच्या अधीन असलेल्या जमिनींवर, लॅटिन मिशनरी त्यांच्या परवानगीने कार्य करत होते (उदाहरणार्थ, 1181 मध्ये, पोलोत्स्कच्या राजपुत्रांनी ब्रेमेनमधील ऑगस्टिनियन भिक्षूंना लाटवियन लोकांना बाप्तिस्मा देण्याची परवानगी दिली. आणि पाश्चात्य द्विना मध्ये त्यांच्या अधीन राहते). उच्च वर्गात (ग्रीक महानगरांच्या नाराजीनुसार) असंख्य मिश्र विवाह होते (एकट्या पोलिश राजपुत्रांसह - वीसपेक्षा जास्त), आणि यापैकी कोणत्याही परिस्थितीत एका धर्मातून दुसऱ्या धर्मात "संक्रमण" सारखे काहीही नोंदवले गेले नाही. चर्च जीवनाच्या काही भागात पाश्चात्य प्रभाव दिसून येतो, उदाहरणार्थ, मंगोल आक्रमणापूर्वी Rus मध्ये अवयव होते (जे नंतर गायब झाले); घंटा प्रामुख्याने पश्चिमेकडून Rus येथे आणल्या गेल्या, जिथे ते ग्रीक लोकांपेक्षा अधिक व्यापक होते.

म्युच्युअल anathemas काढणे

पॅट्रिआर्क एथेनागोरस आणि पोप पॉल VI यांच्या ऐतिहासिक सभेला समर्पित टपाल तिकीट

1964 मध्ये, कॉन्स्टँटिनोपलच्या ऑर्थोडॉक्स चर्चचे प्राइमेट पॅट्रिआर्क एथेनागोरस आणि पोप पॉल सहावा यांच्यात जेरुसलेममध्ये एक बैठक झाली, परिणामी डिसेंबर 1965 मध्ये परस्पर विसंगती काढून टाकण्यात आली आणि संयुक्त घोषणेवर स्वाक्षरी करण्यात आली. तथापि, "न्याय आणि परस्पर क्षमेचा हावभाव" (संयुक्त घोषणा, 5) चा कोणताही व्यावहारिक किंवा प्रामाणिक अर्थ नव्हता: या घोषणेमध्येच असे लिहिले आहे: "पोप पॉल सहावा आणि पॅट्रिआर्क अथेनागोरस पहिला त्याच्या सिनॉडसह जागरूक आहेत की हा न्याय आणि परस्पर क्षमाचा हावभाव रोमन कॅथोलिक चर्च आणि ऑर्थोडॉक्स चर्च यांच्यातील प्राचीन आणि अलीकडील दोन्ही मतभेद संपवण्यासाठी पुरेसे नाही." दृष्टिकोनातून ऑर्थोडॉक्स चर्च, ज्यांनी पोपच्या प्रधानतेचा सिद्धांत नाकारला आणि विश्वास आणि नैतिकतेच्या बाबींवर त्याच्या निर्णयांची अयोग्यता नाकारली त्यांच्या विरुद्ध पहिल्या व्हॅटिकन कौन्सिलचे उर्वरित अभिव्यक्ती माजी कॅथेड्रा, तसेच कट्टर स्वभावाचे इतर अनेक आदेश.

याव्यतिरिक्त, विभाजनाच्या वर्षांमध्ये, पूर्वेकडील फिलिओकची शिकवण विधर्मी म्हणून ओळखली गेली: ""पवित्र आत्मा पिता आणि पुत्राकडून प्राप्त होतो" ही ​​नवीन शिकवण स्पष्ट आणि जाणूनबुजून सांगण्याच्या विरूद्ध शोधली गेली. या विषयावर आमचे प्रभु: जो पित्याकडून येतो(जॉन 15:26), आणि संपूर्ण कॅथोलिक चर्चच्या कबुलीजबाबच्या विरूद्ध, या शब्दात सात सर्वमान्य परिषदांनी साक्ष दिली. जो पित्याकडून येतो <…> (

पोप आणि मॉस्कोचे कुलपिता यांच्यातील इतिहासातील पहिली बैठक फेब्रुवारी 2016 मध्ये तटस्थ क्यूबन प्रदेशावर झाली. अभूतपूर्व घटना अयशस्वी, परस्पर संशय, शतकानुशतके शत्रुत्व आणि सर्व काही शांततेत आणण्याच्या प्रयत्नांपूर्वी होते. ख्रिश्चन चर्चचे कॅथोलिक आणि ऑर्थोडॉक्स शाखांमध्ये विभाजन पंथाच्या स्पष्टीकरणातील मतभेदांमुळे झाले. तर, एका शब्दामुळे, ज्यानुसार देवाचा पुत्र पवित्र आत्म्याचा दुसरा स्त्रोत बनला, चर्च दोन भागात विभागली गेली. ग्रेट स्किझमच्या आधी कमी होते, ज्यामुळे शेवटी आधुनिक परिस्थिती निर्माण झाली.

1054 मध्ये चर्चमधील मतभेद: ख्रिश्चनांच्या विभाजनाची कारणे

रोम आणि कॉन्स्टँटिनोपलमधील विधी परंपरा आणि कट्टरतावादी तत्त्वांवरील दृश्ये अंतिम विभक्त होण्याच्या खूप आधीपासून हळूहळू भिन्न होऊ लागली. पूर्वी, राज्यांमधील संप्रेषण इतके सक्रिय नव्हते आणि प्रत्येक चर्चने स्वतःच्या दिशेने विकसित केले.

1. मतभेदाची पहिली पूर्वस्थिती 863 मध्ये सुरू झाली. अनेक वर्षांपासून ऑर्थोडॉक्स आणि कॅथोलिक संघर्षात होते. फोटियस शिझम म्हणून या घटना इतिहासात खाली गेल्या. दोन सत्ताधारी चर्च नेत्यांना जमिनीचे विभाजन करायचे होते, पण ते मान्य झाले नाही. अधिकृत कारण म्हणजे कुलपिता फोटियसच्या निवडणुकीच्या कायदेशीरपणाबद्दल शंका.
2. सरतेशेवटी, दोन्ही धर्मगुरूंनी एकमेकांना गळा काढले. कॅथोलिक आणि ऑर्थोडॉक्सच्या प्रमुखांमधील संवाद फक्त 879 मध्ये कॉन्स्टँटिनोपलच्या चौथ्या कौन्सिलमध्ये पुन्हा सुरू झाला, ज्याला आता व्हॅटिकनने मान्यता दिली नाही.
3. 1053 मध्ये, भविष्यातील ग्रेट शिझमचे आणखी एक औपचारिक कारण स्पष्टपणे उभे राहिले - बेखमीर भाकरीवरील विवाद. ऑर्थोडॉक्सने युकारास्टच्या संस्कारासाठी खमीर असलेली भाकरी वापरली आणि कॅथलिकांनी बेखमीर भाकरी वापरली.
4. 1054 मध्ये पोप लिओ XI ने कार्डिनल हंबर्टला कॉन्स्टँटिनोपलला पाठवले. एक वर्षापूर्वी झालेल्या ऑर्थोडॉक्सीच्या राजधानीत लॅटिन चर्च बंद करण्याचे कारण होते. पाव तयार करण्याच्या बेखमीर पद्धतीमुळे पवित्र भेटवस्तू फेकल्या गेल्या आणि पायदळी तुडवल्या गेल्या.
5. जमिनींवरील पोपचे दावे बनावट कागदपत्राद्वारे न्याय्य होते. व्हॅटिकनला कॉन्स्टँटिनोपलकडून लष्करी पाठिंबा मिळविण्यात रस होता आणि हे होते मुख्य कारणकुलपिता वर दबाव आणला.
6. पोप लिओ इलेव्हनच्या मृत्यूनंतर, तरीही त्याच्या वारसांनी ऑर्थोडॉक्सच्या नेत्याला बहिष्कृत करण्याचा आणि पदच्युत करण्याचा निर्णय घेतला. प्रतिशोधात्मक उपाय येण्यास फार काळ नव्हता: चार दिवसांनंतर त्यांना कॉन्स्टँटिनोपलच्या कुलपिताने स्वत: ला कृतकृत्य केले.

ऑर्थोडॉक्सी आणि कॅथोलिकमध्ये ख्रिस्ती धर्माचे विभाजन: परिणाम

असे वाटले की अर्ध्या ख्रिश्चनांना ॲनाथेमेटिझ करणे अशक्य आहे, परंतु त्या काळातील धार्मिक नेत्यांनी हे मान्य केले. केवळ 1965 मध्ये पोप पॉल VI आणि Ecumenical Patriarch Athenagoras यांनी चर्चमधील परस्पर बहिष्कार उठवला.

आणखी 51 वर्षांनंतर, विभाजित चर्चचे नेते प्रथमच वैयक्तिकरित्या भेटले. खोलवर रुजलेले मतभेद इतके मजबूत नव्हते की धार्मिक नेते एकाच छताखाली असू शकत नाहीत.

• व्हॅटिकनच्या संदर्भाशिवाय हजारो वर्षांपासून अस्तित्वात असल्याने ख्रिश्चन इतिहास आणि देवाची उपासना या दोन दृष्टीकोनांचे पृथक्करण मजबूत झाले आहे.
• ऑर्थोडॉक्स चर्च कधीही एकत्रित झाले नाही: तेथे अनेक संस्था आहेत विविध देश, त्यांच्या कुलगुरूंच्या नेतृत्वाखाली.
• कॅथलिक नेत्यांना समजले की शाखा वश करणे किंवा नष्ट करणे अशक्य आहे. त्यांनी स्वतःच्या समान नवीन धर्माची विशालता ओळखली.

ऑर्थोडॉक्सी आणि कॅथलिक धर्मात ख्रिश्चन धर्माचे विभाजन केल्यामुळे विश्वासणाऱ्यांना निर्माणकर्त्याचे गौरव करण्यापासून रोखले नाही. एका कबुलीजबाबच्या प्रतिनिधींना दुसऱ्याला अस्वीकार्य असलेल्या मतांचा अचूक उच्चार आणि मान्यता द्या. देवावरील प्रामाणिक प्रेमाला कोणतीही धार्मिक सीमा नसते. कॅथोलिकांना बाप्तिस्म्याच्या वेळी बाळांना एकदा विसर्जित करू द्या आणि ऑर्थोडॉक्स - तीन वेळा. अशा प्रकारच्या छोट्या गोष्टी केवळ नश्वर जीवनातच महत्त्वाच्या असतात. प्रभूसमोर हजर झाल्यानंतर, प्रत्येकजण त्यांच्या कृतींसाठी जबाबदार असेल, आणि त्यांनी पूर्वी भेट दिलेल्या मंदिराच्या सजावटीसाठी नाही. कॅथोलिक आणि ऑर्थोडॉक्स ख्रिश्चनांना एकत्र करणाऱ्या अनेक गोष्टी आहेत. सर्व प्रथम, हे ख्रिस्ताचे वचन आहे, ज्याचे पालन आत्म्यात नम्रतेने केले जाते. पाखंड शोधणे सोपे आहे, समजणे आणि क्षमा करणे अधिक कठीण आहे, प्रत्येकामध्ये देवाची आणि एखाद्याच्या शेजाऱ्याची निर्मिती पाहणे. चर्चचा मुख्य उद्देश लोकांसाठी मेंढपाळ आणि वंचितांसाठी आश्रयस्थान आहे.

325 मध्ये, निसियाच्या पहिल्या इक्यूमेनिकल कौन्सिलमध्ये, एरियनवादाचा निषेध करण्यात आला - एक सिद्धांत ज्याने पृथ्वीवरील, आणि दैवी नव्हे, येशू ख्रिस्ताच्या स्वरूपाची घोषणा केली. कौन्सिलने पंथात देव पिता आणि देव पुत्र यांच्या "सामर्थ्य" (ओळख) बद्दल एक सूत्र सादर केले. 451 मध्ये, चाल्सेडॉनच्या कौन्सिलमध्ये, मोनोफिजिटिझम (युटिचियानिझम) चा निषेध करण्यात आला, ज्याने येशू ख्रिस्ताचा केवळ दैवी स्वभाव (स्वभाव) मांडला आणि त्याची परिपूर्ण मानवता नाकारली. ख्रिस्ताचा मानवी स्वभाव, त्याला आईकडून प्राप्त झाला, तो समुद्रातील मधाच्या थेंबाप्रमाणे दैवी स्वरूपामध्ये विरघळला आणि त्याचे अस्तित्व गमावले.

ख्रिश्चन धर्माचा महान भेद
चर्च - 1054.

ग्रेट स्किझमची ऐतिहासिक पार्श्वभूमी म्हणजे पाश्चात्य (लॅटिन कॅथोलिक) आणि पूर्वेकडील (ग्रीक ऑर्थोडॉक्स) चर्च आणि सांस्कृतिक परंपरा यांच्यातील फरक; मालमत्तेचे दावे. विभाजन दोन टप्प्यात विभागले आहे.
पहिला टप्पा 867 चा आहे, जेव्हा पोप निकोलस I आणि कॉन्स्टँटिनोपलचे पॅट्रिआर्क फोटियस यांच्यातील परस्पर दाव्यांमधले मतभेद उद्भवले. दाव्यांच्या आधारावर कट्टरता आणि बल्गेरियाच्या ख्रिश्चन चर्चवरील वर्चस्वाचे मुद्दे आहेत.
दुसरा टप्पा 1054 चा आहे. पोपशाही आणि पितृसत्ताक यांच्यातील संबंध इतके बिघडले की रोमन उत्तराधिकारी हम्बर्ट आणि कॉन्स्टँटिनोपलचे कुलपिता, सर्कुलरियस, एकमेकांना विकृत केले गेले. बायझँटियमचा भाग असलेल्या दक्षिणी इटलीच्या चर्चला त्याच्या सत्तेच्या अधीन करण्याची पोपची इच्छा हे मुख्य कारण होते. संपूर्ण ख्रिश्चन चर्चवर वर्चस्व मिळवण्यासाठी कॉन्स्टँटिनोपलच्या कुलगुरूच्या दाव्यांमध्ये देखील महत्त्वपूर्ण भूमिका होती.
मंगोल-तातार आक्रमण होईपर्यंत, रशियन चर्चने परस्परविरोधी पक्षांपैकी एकाच्या समर्थनार्थ स्पष्ट भूमिका घेतली नाही.
1204 मध्ये क्रुसेडर्सच्या कॉन्स्टँटिनोपलच्या विजयाने अंतिम ब्रेकवर शिक्कामोर्तब झाले.
1965 मध्ये, जेव्हा संयुक्त घोषणा - "न्याय आणि परस्पर क्षमा हावभाव" - वर स्वाक्षरी करण्यात आली तेव्हा म्युच्युअल ॲथेमास काढून टाकण्यात आले. या घोषणेचे कोणतेही प्रमाणिक महत्त्व नाही, कारण कॅथोलिक दृष्टिकोनातून ख्रिश्चन जगामध्ये पोपची सर्वोच्चता जपली जाते आणि नैतिकता आणि विश्वासाच्या बाबतीत पोपच्या निर्णयाची अयोग्यता जतन केली जाते.