Βιογραφία του Σοπενχάουερ. Άρθουρ Σοπενχάουερ: «ο μεγάλος απαισιόδοξος» με αίσθηση του χιούμορ

Διαβάστε τη βιογραφία του φιλόσοφου στοχαστή: γεγονότα της ζωής, κύριες ιδέες και διδασκαλίες

ΑΡΘΟΥΡ ΣΟΠΕΝΧΑΟΥΕΡ
(1788-1860)

Γερμανός φιλόσοφος, εκπρόσωπος του βολονταρισμού. Στο κύριο έργο του, «Ο κόσμος ως θέληση και ιδέα», η ουσία του κόσμου εμφανίζεται ως μια παράλογη βούληση, μια τυφλή, άσκοπη έλξη για τη ζωή. Η «απελευθέρωση» από τον κόσμο - μέσω της συμπόνιας και του ασκητισμού - επιτυγχάνεται σε μια κατάσταση κοντά στη βουδιστική νιρβάνα. Η απαισιόδοξη φιλοσοφία του Σοπενχάουερ έγινε ευρέως διαδεδομένη στην Ευρώπη από τον 2ο μισό του 19ου αιώνααιώνας. Κύρια έργα: «On the Quaternary Root of the Law of Sufficient Reason» (1892), «On the Will in Nature» (1836), «Two Basic Problems of Ethics» (1841), «Aphorisms and Maxims» (1891-1892). ).

Άρθουρ Σοπενχάουερήταν γόνος μιας μάλλον ευγενούς οικογένειας Ντάντσιγκ. Ο Χάινριχ Φλόρις Σοπενχάουερ, ο πατέρας του Άρθουρ, κληρονόμησε το μεγαλύτερο μέρος της περιουσίας του πατέρα και του παππού του και διατήρησε τη φήμη της οικογένειας με τιμή. Ο Χάινριχ Φλόρις δεν ήταν μόνο ένας ένθερμος πατριώτης και ένας επιτυχημένος επιχειρηματίας, αλλά και ένας πλήρως μορφωμένος άνθρωπος. Σε ηλικία τριάντα οκτώ ετών, παντρεύτηκε τη δεκαοκτάχρονη Anna-Henriette Trosiner, κόρη ενός αξιοσέβαστου, αν και φτωχού, Danzig ratman. Στις 22 Φεβρουαρίου 1788 γεννήθηκε ο γιος τους Αρτούρο. Το 1793, το Danzig αποκλείστηκε από τα βασιλικά πρωσικά στρατεύματα. Τον Μάρτιο, λίγες ώρες πριν οι Πρώσοι εισέλθουν στην πόλη, οι Σοπενχάουερ έφυγαν από το Ντάντσιγκ για το Αμβούργο.

Ο πατέρας του Σοπενχάουερ, προσπαθώντας να δώσει στον Άρθουρ καλή εκπαίδευση, έστειλε τον εννιάχρονο γιο του στη Γαλλία στον καλό του φίλο, τον έμπορο της Χάβρης Γκρεγκουάρ. Το αγόρι σπούδασε με τους καλύτερους δασκάλους της πόλης. Όταν ο Άρθουρ επέστρεψε δια θαλάσσης από τη Χάβρη στο Αμβούργο, μιλούσε τέλεια γαλλικά, αλλά δυσκολευόταν να επικοινωνήσει στα μητρικά του γερμανικά. Σε ηλικία έντεκα ετών, ο Άρθουρ μπήκε στο ιδιωτικό γυμνάσιο ενός συγκεκριμένου Runge, το οποίο εκπαίδευε κυρίως παιδιά επιχειρηματιών.

Την άνοιξη του 1803, οι Σοπενχάουερ ξεκίνησαν ένα μακρύ ταξίδι. Επισκέφτηκαν το Βέλγιο, την Αγγλία, τη Γαλλία, την Ελβετία και τη Νότια Γερμανία. Έμειναν στην Αγγλία για περίπου έξι μήνες. Ο Άρθουρ σπούδασε στη σχολή κηδεμόνων στο Γουίμπλεντον, κοντά στο Λονδίνο. Στο σχολείο αυτό, εκτός από μαθήματα γενικής παιδείας, διδασκόταν σχέδιο, ιππασία, ξιφασκία, φλάουτο και χορός.

Από την Αγγλία, οι Σοπενχάουερ πήγαν στο Παρίσι, όπου γνώρισαν τον Ναπολέοντα Βοναπάρτη και άλλα υψηλόβαθμα πρόσωπα. Στη Ρώμη, ο νεαρός Σοπενχάουερ εντυπωσιάστηκε από τα ερείπια ενός αρχαίου αμφιθεάτρου. Στην Τουλόν ήταν αγανακτισμένος για την τύχη των εκεί φυλακισμένων καταδίκων. Στη Λυών, θυμήθηκε εκείνους που πέθαναν σε εκείνη την πόλη στο ικρίωμα κατά τη διάρκεια του τρόμου και εξεπλάγη ότι «οι άνθρωποι της Λυών περπατούν τώρα σαν να μην είχε συμβεί τίποτα στα ίδια μέρη όπου πριν από δέκα χρόνια ήταν παραταγμένοι οι φίλοι και οι συγγενείς τους. σειρές και πυροβολήθηκε με γκρέιπσοτ». Οι ελβετικές Άλπεις έκαναν ανεξίτηλη εντύπωση στον Άρθουρ. Το ταξίδι τελείωσε στο Βερολίνο. Από εδώ, ο πατέρας του Σοπενχάουερ πήγε στο Αμβούργο για δουλειές και ο Άρθουρ και η μητέρα του πήγαν στο Ντάντσιγκ. Εδώ, το φθινόπωρο του 1804, επιβεβαιώθηκε στον ίδιο ναό της Αγίας Μαρίας στον οποίο και βαφτίστηκε. Τον Δεκέμβριο του ίδιου έτους επέστρεψε στο Αμβούργο.

Μέχρι τότε ο Άρθουρ γνώριζε γαλλικά και αγγλικές γλώσσες, κατέκτησε την καλλιγραφία. Τον Ιανουάριο του 1805, κατόπιν εντολής του πατέρα του, μπήκε στο εμπορικό γραφείο του εμπόρου και γερουσιαστή του Αμβούργου Jenisch. Αλλά λίγους μήνες αργότερα - την άνοιξη του 1805 - ο πατέρας του Άρθουρ πέθανε, έπεσε από ένα παράθυρο στη σοφίτα σε ένα βαθύ κανάλι και πνίγηκε. Οι φήμες διαδόθηκαν ότι, έχοντας γίνει πολύ οξύθυμος τα τελευταία χρόνια της ζωής του ως αποτέλεσμα της αυξανόμενης κώφωσής του με τα χρόνια, ο Χάινριχ Φλόρις Σοπενχάουερ αυτοκτόνησε. Ο Άρθουρ αντιμετώπισε τον θάνατο του πατέρα του πολύ σκληρά. Μέχρι το τέλος των ημερών του, σε συζητήσεις με φίλους, θυμόταν τον πατέρα του με συνεχή ζεστασιά.

Ο Χάινριχ Φλόρις άφησε στην οικογένεια τόσο σημαντική περιουσία που η χήρα του δεν χρειαζόταν να ανησυχεί για το μέλλον. Άνοιξε ένα σαλόνι. Δύο φορές την εβδομάδα μαζεύονταν στο σπίτι της άνθρωποι όπως ο Γκαίτε, ο Βίλαντ, ο Γκριμ, οι αδερφοί Σλέγκελ, ο πρίγκιπας Πίκλερ και άλλοι. Λίγα χρόνια αργότερα, προσπάθησε να ασχοληθεί με το λογοτεχνικό έργο και, πρέπει να πούμε, όχι χωρίς επιτυχία. Εν τω μεταξύ, ο Άρθουρ Σοπενχάουερ συνέχισε να ασχολείται με το εμπόριο μέχρι που ένας από τους φίλους της μητέρας του από τη Βαϊμάρη, ο Φερνόου, έπεισε την Άννα Χενριέττα να επιτρέψει στον γιο της να εισέλθει στο Πανεπιστήμιο του Γκέτινγκεν.

Στην αρχή, ο Άρθουρ γράφτηκε στην Ιατρική Σχολή και άκουσε διαλέξεις για τη φυσική ιστορία, αλλά σύντομα, υπό την επίδραση του δασκάλου G. Schultz, άρχισε να ενδιαφέρεται για τη φιλοσοφία και μετακόμισε στη Φιλοσοφική Σχολή όλοι μελετούν τα έργα του Πλάτωνα και του Καντ και μόνο μετά περνούν στα έργα του Αριστοτέλη και του Σπινόζα. Ο Σοπενχάουερ έμεινε στο Γκέτινγκεν από το 1809 έως το 1811. Εδώ, ανάμεσα στους πανεπιστημιακούς φίλους του, έγινε ιδιαίτερα στενός φίλος με τον μετέπειτα διάσημο Μπούνσεν. Μεταξύ των φίλων του ήταν επίσης ο ποιητής Ernst Schulze, κάποιος Lücke και ο Αμερικανός Astor, ο οποίος αργότερα έγινε πολυεκατομμυριούχος. Το 1811, ο Σοπενχάουερ μετακόμισε από τη Βαϊμάρη στο Βερολίνο, όπου ο φιλόσοφος Φίχτε βρισκόταν στο ζενίθ της φήμης του. αλλά ήδη εκείνη την εποχή ο Schopehauer είχε αναπτύξει τη δική του άποψη για τον κόσμο για να ακολουθήσει τα βήματα του κυρίου. Παρακολούθησε τις διαλέξεις του Φίχτε, μπήκε επανειλημμένα σε συζητήσεις με τον τελευταίο κατά τη διάρκεια των συνεδριάσεων και σταδιακά ο θαυμασμός για τον Φίχτε, με τα δικά του λόγια, έδωσε τη θέση του στην περιφρόνηση και τη γελοιοποίηση.

Ο Άρθουρ μελέτησε επιμελώς τις φυσικές επιστήμες: φυσική, χημεία, αστρονομία, γεωγνωσία, φυσιολογία, ανατομία, ζωολογία, καθώς και κλασικές γλώσσες, ακούγοντας διαλέξεις των Wolf, Beck, Bernhardi και άλλων, μόνο ο νόμος και η θεολογία δεν τον προσέλκυσαν. Ο Άρθουρ γοητεύτηκε από τις διαλέξεις ιστορίας του Σλάιερμαχερ μεσαιωνική φιλοσοφία. Παρακολούθησε μαθήματα σκανδιναβικής ποίησης, διάβασε κλασικούς συγγραφείς της Αναγέννησης - Montaigne, Rabelais και άλλους. Εκείνη την εποχή, η θέση του Ναπολέοντα κλονίστηκε και όλη η Γερμανία κυριεύτηκε από φλογερό πατριωτικό ενθουσιασμό. Όμως ο Σοπενχάουερ, παρά τα νιάτα του, ήταν τόσο ξένος σε αυτόν τον ενθουσιασμό που αργότερα κατηγορήθηκε ακόμη και για αντιπατριωτισμό.

Ήταν έτοιμος να λάβει το διδακτορικό του στο Βερολίνο όταν η δύσκολη στρατιωτική κατάσταση τον ανάγκασε να εγκαταλείψει την πόλη αναζητώντας ένα ήσυχο μέρος στη Σαξονία. Στο δρόμο του προς τη Δρέσδη, βρέθηκε στο επίκεντρο των στρατιωτικών γεγονότων. δάσκαλος μιας πόλης, έχοντας μάθει ότι ο Σοπενχάουερ μιλάει καλά Γάλλος, ζήτησε να τον βοηθήσει ως μεταφραστή. Ο Άρθουρ πέρασε το καλοκαίρι σε ένα χωριό όχι μακριά από τη σαξονική πόλη Rudolstadt, όπου σκέφτηκε το σχέδιο για το δοκίμιό του «On the Fourfold Root of the Law of Sufficient Reason».

Στις αρχές Οκτωβρίου, το Πανεπιστήμιο της Ιένας, αφού εξέτασε τη διατριβή που έστειλε ο Σοπενχάουερ, τον ανακήρυξε ερήμην Διδάκτωρ Φιλοσοφίας. Γνώρισε τον χειμώνα στη Βαϊμάρη, όπου ζούσε η μητέρα του. Ο Σοπενχάουερ γνώρισε την τότε διάσημη ηθοποιό Jagemann και άρχισε να ενδιαφέρεται σοβαρά για αυτήν. Στη συνέχεια, παραδέχτηκε ότι κάποια στιγμή δεν ήταν καν αντίθετος να την παντρευτεί. αλλά αυτό το σχέδιο ανατράπηκε και ο Σοπενχάουερ παρέμεινε εργένης για το υπόλοιπο της ζωής του.

Ο Σοπενχάουερ, κατά τις πεποιθήσεις του, δεν ήταν μόνο μισάνθρωπος, αλλά και μισογυνιστής (μισητής των γυναικών) και μισογαμιστής (μισός του γάμου). Υποστήριξε ότι η ίδια η φύση στερούσε τις γυναίκες σε πνευματικούς και λογικούς όρους.

Ο Σοπενχάουερ τάχθηκε υπέρ της αγαμίας, επαναλαμβάνοντας τα λόγια του Πετράρχη: «Αυτός που επιδιώκει την ειρήνη πρέπει να αποφεύγει τις γυναίκες - αυτή την αιώνια πηγή διαφωνιών και αναταραχών».

Το 1813, ο Σοπενχάουερ δημοσίευσε με δικά του έξοδα το πρώτο του έργο, στο οποίο εργάστηκε επιμελώς πρώτα στο Βερολίνο και στη συνέχεια στο Ρούντολσταντ - «Στην Τετραπλή ρίζα του Νόμου του Επαρκούς Λόγου». Αυτό το έργο τράβηξε αμέσως την προσοχή και προκάλεσε θετικές κριτικέςσε περιοδικά και θερμούς επαίνους από τον δάσκαλο του Σοπενχάουερ, τον καθηγητή του Γκέτινγκεν Σουλτς.

Ωστόσο, αυτό το έργο δεν ήταν περιζήτητο από το κοινό και ο Σοπενχάουερ όχι μόνο δεν έλαβε κανένα κέρδος από τη δημοσίευση αυτού του βιβλίου, αλλά χρειάστηκε ακόμη και να υποστεί αρκετά σημαντικές απώλειες. Ο νεαρός φιλόσοφος-ερημίτης διαπίστωσε ότι η χαρούμενη ζωή στη Βαϊμάρη τον αποσπούσε υπερβολικά την προσοχή από τον στόχο του. «Η φιλοσοφία είναι μια αλπική κορυφή, στην οποία μόνο ένα απότομο μονοπάτι οδηγεί πάνω από πέτρες και αγκάθια, όσο πιο ψηλά ανεβαίνει ένας άνθρωπος, τόσο πιο έρημος γίνεται, και μόνο ένας εντελώς ατρόμητος άνθρωπος μπορεί να περπατήσει σε αυτό το μονοπάτι μια άβυσσος, και πρέπει να έχει ένα υγιές κεφάλι για να μην ζαλίζεται, αλλά ο κόσμος που κοιτάζει από ψηλά του φαίνεται λείος και ομοιόμορφος, οι έρημοι και οι βάλτοι εξαφανίζονται, οι ανισότητες εξομαλύνονται, οι παραφωνίες δεν τον φτάνουν. περιβάλλεται από καθαρό αέρα και ηλιακό φως, ενώ βαθύ σκοτάδι απλώνεται στα πόδια του», έγραψε.

Έχοντας κληρονομήσει τον καβγατζή χαρακτήρα του πατέρα του, ο Άρθουρ δεν βρήκε κοινή γλώσσα με τη μητέρα και την αδερφή του και την άνοιξη του 1814 μετακόμισε από τη Βαϊμάρη στη Δρέσδη, οικεία σε αυτόν από τα ταξίδια που έκανε στην παιδική και εφηβική ηλικία με τους γονείς του. Εδώ συνέλαβε και έγραψε το σημαντικότερο έργο του, «Ο κόσμος ως βούληση και αντιπροσώπευση». Το φθινόπωρο του 1818, ο Σοπενχάουερ συνήψε συμφωνία με τον εκδότη Brockhaus, ο οποίος του πλήρωσε ένα δουκάτο ανά τυπωμένο φύλλο, χωρίς όμως να περιμένει την έκδοση του έργου στο οποίο δούλευε τέσσερα ολόκληρα χρόνια και που τον έκανε διάσημο. πήγε να ταξιδέψει στην Ιταλία. Διαθέτοντας μια μάλλον σπάνια ικανότητα στις γλώσσες μεταξύ των Γερμανών, είχε εξαιρετική γνώση των ιταλικών, κάτι που του ήταν εξαιρετικά χρήσιμο εκείνη την εποχή.

Στη Ρώμη, όπου πέρασε τέσσερις ολόκληρους μήνες, και στη Νάπολη, οι περισσότεροι από τους γνωστούς του ήταν Άγγλοι. του άρεσε η ιταλική τέχνη. Από τους Ιταλούς ποιητές, ο Σοπενχάουερ εξύμνησε τον Πετράρχη και θεωρούσε τον Δάντη πολύ διδακτικό. Στο χώρο της τέχνης έδωσε ιδιαίτερη σημασία στο πλαστικό και την αρχιτεκτονική αρχαίος κόσμος, αλλά ένιωθε λιγότερη έλξη για τη ζωγραφική, αν και, ενώ ήταν ακόμη πολύ νέος, υπό την επίδραση των συνομιλιών με τον Γκαίτε, έγραψε μια πολύ πολύτιμη πραγματεία για τα χρώματα και τα χρώματα. Αγαπούσε την όπερα, ο αγαπημένος του συνθέτης ήταν ο Ροσίνι.

Επιστρέφοντας από το ταξίδι του, ο Σοπενχάουερ αποφάσισε να αναζητήσει καθηγητή. Επέλεξε το Βερολίνο, όπου έφτασε την άνοιξη του 1820. Εδώ ο Σοπενχάουερ ήλπιζε να βρει τον κύκλο των ακροατών του, ελπίζοντας ότι δεν θα παρέμενε για πολύ ως ιδιώτης και σύντομα θα καταλάμβανε την κενή έδρα της φιλοσοφίας.

Στη φιλοσοφική λογοτεχνία, συχνά περιγράφεται η μοναδική συνάντηση μεταξύ Χέγκελ και Σοπενχάουερ. Στις 23 Μαρτίου 1820, ο Σοπενχάουερ έδωσε μια δοκιμαστική διάλεξη στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου, την οποία παρακολούθησε ο Χέγκελ, ο οποίος ήταν τότε καθηγητής σε αυτό το πανεπιστήμιο. Δεν βρήκε τίποτα αξιοσημείωτο στη διάλεξη του Σοπενχάουερ. Όσο για το τελευταίο, ο Σοπενχάουερ αποκάλεσε τον Χέγκελ τίποτα περισσότερο από «κύριο ανίδεο» και «τσαρλατάνο» και αποκάλεσε τη διάσημη φιλοσοφία του απόλυτου πνεύματος «φιλοσοφία της απόλυτης ανοησίας». Ο Χέγκελ δεν ήταν καλός ομιλητής κατά τη διάρκεια των διαλέξεων του τραύλιζε, έβηχε και φύσηξε τη μύτη του και μιλούσε με ανέκφραστη, μονότονη φωνή. Προσθέστε σε αυτό το περιεχόμενο των διαλέξεών του, που ούτε στο στόμα ενός εξαίρετου λέκτορα δεν μπορούσε να γίνει διαφανώς σαφές. Ο Σοπενχάουερ ήθελε να νικήσει τον διάσημο αντίπαλό του και προγραμμάτισε ειδικά τις διαλέξεις του τις ώρες που ο Χέγκελ διάβαζε στο πανεπιστήμιο. Αλλά οι προσδοκίες του δεν πραγματοποιήθηκαν - άκουσαν τον Χέγκελ με χαρά, αλλά κανείς δεν έδωσε σημασία στον Σοπενχάουερ.

Η διδακτική μου καριέρα δεν λειτούργησε. Τίποτα δεν άρεσε στον Σοπενχάουερ στο Βερολίνο: ούτε τα πανεπιστημιακά ήθη, ούτε το κλίμα, ούτε ο τρόπος ζωής. Κατά την παραμονή του στο Βερολίνο δεν είχε σχεδόν καμία επαφή με τους συναδέλφους του.

Την άνοιξη του 1822, έχοντας αρνηθεί τη θέση του καθηγητή του Βερολίνου, ο Σοπενχάουερ πήγε να ταξιδέψει, πρώτα στην Ελβετία και μετά στην Ιταλία. Πέρασε το φθινόπωρο στη Βενετία και το Μιλάνο και το χειμώνα στη Φλωρεντία. Την άνοιξη του 1823, ένας φιλόσοφος από την Ιταλία, μέσω του Τιρόλου, ταξίδεψε στο Μόναχο. Εδώ έπαθε μια σοβαρή ασθένεια, με αποτέλεσμα να κωφεύει σχεδόν στο ένα αυτί. Το καλοκαίρι του 1824, ο Σοπενχάουερ πήγε στο Γκαστάιν για θεραπεία. Από το Gastein πήγε στη Δρέσδη, από την οποία είχε ευχάριστες αναμνήσεις.

Ο Σοπενχάουερ άρχισε να εργάζεται σε μια δημοφιλή παρουσίαση των φιλοσοφικών έργων του Ντέιβιντ Χιουμ, γράφοντας έναν μεγάλο πρόλογο σε αυτήν. Ωστόσο, αυτή η μετάφραση παρέμεινε ημιτελής λόγω της αναχώρησης του Σοπενχάουερ στο Βερολίνο, όπου προσπάθησε και πάλι να δώσει διαλέξεις στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου, τώρα ως ιδιωτικός φοιτητής. Αλλά και αυτή η απόπειρα ήταν ανεπιτυχής. Απογοητευμένος, ο Σοπενχάουερ έκλεισε την πορεία του, εγκαταλείποντας οριστικά τη θέση του καθηγητή. Όμως συνέχισε να ζει στο Βερολίνο, σπουδάζοντας ισπανικάκαι μεταφράσεις μερικών από τους αγαπημένους μου Άγγλους ποιητές. Η γνωριμία του με τον Alexander Humboldt, στον οποίο ο Σοπενχάουερ, ωστόσο, αναγνώριζε περισσότερη μάθηση παρά ευφυΐα, χρονολογείται από την ίδια περίοδο της ζωής του Βερολίνου.

Το 1831, η χολέρα που μαινόταν στο Βερολίνο ανάγκασε τον Σοπενχάουερ να εγκαταλείψει την πόλη. Αποφάσισε να εγκατασταθεί όχι στη Βόρεια Γερμανία, όπου γεννήθηκε και όπου πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του μέχρι την ενηλικίωση, αλλά στη Νότια Γερμανία και επέλεξε τη Φρανκφούρτη του Μάιν ως κατοικία του. Από εδώ μετακόμισε στο Μάνχαϊμ για μικρό χρονικό διάστημα, αλλά το 1833 επέστρεψε στη Φρανκφούρτη και έζησε στην πόλη αυτή σχεδόν αδιάκοπα για είκοσι οκτώ χρόνια.

Είχε ελάχιστο ενδιαφέρον για την τοπική ζωή, σχεδόν δεν επικοινωνούσε με τους γείτονές του, δεν άντεχε όχι μόνο τις κοσμικές, αλλά και τις άσκοπες συζητήσεις, αλλά όταν έπρεπε να μιλήσει στην κοινωνία, εξέφραζε τις σκέψεις του απλά, ξεκάθαρα, με ακρίβεια και ζωντανά καθώς έγραφε τα έργα του . Από τη νεολαία του, ο Σοπενχάουερ διάβαζε μόνο μεγάλα έργα. Υποστήριξε ότι δεν πρέπει να διαβάζει κανείς κακά βιβλία, γιατί τέτοια βιβλία κλέβουν από έναν άνθρωπο το πιο πολύτιμο περιουσιακό του στοιχείο - τον χρόνο.

Ξαναδιάβασε τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη περισσότερες από μία φορές. Από τους Ρωμαίους εκτιμούσε περισσότερο από όλους τον Σενέκα. Ενδιαφερόταν για την ασκητική και μυστικιστική λογοτεχνία και κάποτε μελετούσε προσεκτικά τους Γερμανούς μυστικιστές. Τον έλκυαν όλα όσα συνδέονται με τον Βουδισμό. Σε όλη του τη ζωή, ο Σοπενχάουερ σεβόταν τους μεγάλους ποιητές, πιο συχνά διάβαζε Σαίξπηρ και Γκαίτε, μετά Καλντερόν και Βύρωνα.

Ενδιαφέρουσα είναι η άποψη του Σοπενχάουερ για την αυτοκτονία, που εξέφρασε ο ίδιος σε μια από τις επιστολές του προς τον Λίντνερ. "Ένα άτομο που καταφεύγει στην αυτοκτονία αποδεικνύει μόνο ότι δεν καταλαβαίνει το αστείο - ότι, όπως ένας κακός παίκτης, δεν ξέρει πώς να χάνει ήρεμα και, όταν του έρθει μια κακή κάρτα, προτιμά να σταματήσει το παιχνίδι και να σηκωθεί από το τραπέζι με απογοήτευση.»

Ο Σοπενχάουερ ήταν εξαιρετικά συνετός σε οικονομικά θέματα και, χάρη στη σύνεση και τη λιτότητά του, κατάφερε σχεδόν να διπλασιάσει την περιουσία που κληρονόμησε από τον πατέρα του και η οποία είχε υποφέρει σημαντικά στα νιάτα του. Τα τελευταία χρόνια της ζωής του, σημαντικό εισόδημα του απέφεραν τα έργα του, για τα οποία είχε προηγουμένως δυσκολευτεί να βρει εκδότες και είπε αστειευόμενος ότι «οι περισσότεροι άνθρωποι κερδίζουν χρήματα για τον εαυτό τους στα νιάτα τους και στα ώριμα χρόνια τους, και αυτός - σε μια ηλικία στην οποία οι άλλοι άνθρωποι έχουν ήδη σταματήσει να κερδίζουν χρήματα για τον εαυτό τους».

Ζούσε εξαιρετικά σεμνά και αγόραζε έπιπλα για τον εαυτό του μόνο σε ηλικία πενήντα ετών. Το καλύτερο και μεγάλο δωμάτιοτο διαμέρισμά του ήταν κατειλημμένο από μια πλούσια βιβλιοθήκη. Σε μια μαρμάρινη βάση σε αυτό το δωμάτιο, στο οποίο πέθανε, υπήρχε ένα πραγματικό, επιχρυσωμένο άγαλμα του Βούδα, στο γραφείο - μια προτομή του Καντ, πάνω από τον καναπέ κρεμόταν ένα πορτρέτο του Γκαίτε, ζωγραφισμένο με λαδομπογιές, σε άλλους τοίχους - πορτρέτα του Καντ, του Ντεκάρτ, του Σαίξπηρ, αρκετά οικογενειακά πορτρέτα και δικά του πορτρέτα τραβηγμένα σε διάφορες ηλικίες.

Να πέρυσιΣε όλη του τη ζωή, ο Σοπενχάουερ ουσιαστικά δεν ήταν ποτέ άρρωστος. Λίγα μόνο χρόνια πριν τον θάνατό του λιποθύμησε στο τραπέζι, κάτι που όμως δεν είχε συνέπειες. Αλλά τον Απρίλιο του 1860, επιστρέφοντας στο σπίτι μετά το δείπνο, ένιωσε ξαφνικά αίσθημα παλμών και σφίξιμο στο στήθος του. Στη συνέχεια, αυτές οι ίδιες επιθέσεις επαναλήφθηκαν όλο το καλοκαίρι.

Στις 21 Σεπτεμβρίου, ο Σοπενχάουερ σηκώθηκε τη συνηθισμένη ώρα και κάθισε στον καναπέ για να πιει καφέ, αλλά όταν, λίγα λεπτά αργότερα, ο γιατρός μπήκε στο δωμάτιο, τον βρήκε αναποδογυρισμένο στο πίσω μέρος του καναπέ και χωρίς σημεία ζωής. , η πνευμονική παράλυση τερμάτισε το επίγειο ταξίδι του. Πάντα υπολόγιζε σε έναν εύκολο θάνατο, υποστηρίζοντας ότι αυτός που πέρασε όλη του τη ζωή μόνος θα μπορούσε καλύτερα από οποιονδήποτε άλλον να πάει στην αιώνια μοναξιά, γνωρίζοντας χαρούμενη ότι επέστρεφε εκεί από όπου ερχόταν τόσο πλούσια προικισμένος, και τη σιγουριά ότι είχε εκπληρώσει με ειλικρίνεια και ευσυνειδησία το κάλεσμά του.

Ο τάφος του Σοπενχάουερ είναι διακοσμημένος με μια απλή ταφόπλακα καλυμμένη με κισσό. Μόνο δύο λέξεις «Arthur Schopenhauer» είναι σκαλισμένες σε αυτή την πλάκα - και τίποτα άλλο, ούτε το έτος γέννησής του, ούτε το έτος θανάτου, ούτε άλλη επιγραφή. Αυτή ήταν η θέληση του μεγάλου φιλοσόφου. Ήταν πεπεισμένος ότι όλα τα άλλα σχετικά με την προσωπικότητά του και τις δραστηριότητές του αφέθηκαν στους μεταγενέστερους να μάθουν. Όταν κάποτε ο Gwinner τον ρώτησε πού θα ήθελε να ταφεί, ο Schopenhauer απάντησε: «Δεν πειράζει, θα μπορέσουν ήδη να με βρουν».

Όπως δείχνει η μέτρηση που ελήφθη από το κεφάλι του μετά τον θάνατο, το κρανίο του είχε εξαιρετικό μέγεθος, ξεπερνώντας το μέγεθος των κρανίων του Kant, του Schiller, του Napoleon I και του Talleyrand.

Στις φιλοσοφικές του απόψεις, ο Σοπενχάουερ επηρεάστηκε από τον Πλάτωνα, τον Σέλινγκ και ιδιαίτερα τον Καντ, τον οποίο εκτιμούσε πολύ. Η φιλοσοφία του Σοπενχάουερ είναι ένα είδος αντίδρασης στη φιλοσοφία του Χέγκελ. Ήρθε η στιγμή που σχεδόν όλοι ξέχασαν τον Χέγκελ και σχεδόν όλοι διάβασαν Σοπενχάουερ, όχι μόνο φιλόσοφοι, αλλά και συγγραφείς, καλλιτέχνες και απλοί άνθρωποι. Αρκεί να πούμε ότι μεταξύ των θαυμαστών του Σοπενχάουερ ήταν ο Ιβάν Τουργκένιεφ και ο Λέων Τολστόι. Ακόμη και σήμερα ο μέσος αναγνώστης ενδιαφέρεται περισσότερο για τον Σοπενχάουερ παρά για τον Χέγκελ. Σε κάποιο βαθμό αυτό μπορεί να εξηγηθεί περισσότερο σε καθαρή γλώσσα, πώς παρουσιάζονται μερικά από τα δημοφιλή έργα του φιλοσόφου, καθώς και τα θέματα που επέλεξε (μεταξύ των έργων του Σοπενχάουερ βρίσκουμε, για παράδειγμα, «Αφορισμοί της κοσμικής σοφίας» - ο Χέγκελ δεν ασχολήθηκε ποτέ με τέτοια πράγματα, καθώς θεωρούσε μικροπράγματα).

Ο Σοπενχάουερ συμμερίζεται την άποψη εκείνων των ανθρώπων (και υπάρχουν πολλοί από αυτούς σήμερα, αν όχι η πλειοψηφία) που πιστεύουν ότι δεν υπάρχει αντικειμενική αλήθεια και δικαιοσύνη στον κόσμο. Τι υπάρχει;

Πρώτα απ' όλα, ο φόβος του θανάτου, απαντά ο Σοπενχάουερ. Η ζωή στερείται νοήματος, κάτι που θα μπορούσε με κάποιο τρόπο να εξομαλύνει αυτόν τον φόβο. Όπως γνωρίζετε, όλα καλά που τελειώνουν καλά, αλλά πώς τελειώνει η ζωή; Επιπλέον, αν συνοψίσουμε την ισορροπία όλων των θετικών και αρνητικών συναισθημάτων, το αποτέλεσμα σαφώς δεν θα είναι υπέρ των θετικών. Η ζωή δεν είναι δώρο της φύσης, αλλά μια μεγάλη ατυχία. Και κάθε άτομο πρέπει να το γνωρίζει πλήρως αυτό. Επομένως, η απαισιοδοξία είναι η μόνη ρεαλιστική και όχι μυθολογική φιλοσοφία. Ό,τι κι αν κάνει ένας άνθρωπος, εξακολουθεί να είναι καταδικασμένος σε αποτυχία. Τι κάνει, λοιπόν, τους ανθρώπους να ζουν και να μην σταματούν αυτή την ανούσια ύπαρξη, που προκαλεί επίσης τόσα δεινά;

Γουίλ, απαντά ο Σοπενχάουερ. Η θέληση είναι η πρώτη πραγματικότητα, το πρώτο αναμφισβήτητο γεγονός που γνωρίζει ένας άνθρωπος. Αν για τον Ντεκάρτ το αρχικό γεγονός της ανθρώπινης συνείδησης και το σημείο εκκίνησης της φιλοσοφίας του ήταν το περίφημο «σκέφτομαι, άρα υπάρχω», τότε για τον Σοπενχάουερ «επιθυμώ, θέλω, άρα υπάρχω». Και αυτή η θέληση για ζωή δεν αφήνει έναν άνθρωπο όσο ζει. Μόλις εξαφανιστεί η θέληση, εξαφανίζεται και το ίδιο το άτομο.

Ωστόσο, η βούληση είναι εγγενής όχι μόνο στους ανθρώπους, αλλά και στα ζώα και στα φυτά. Άλλωστε, έχουν μια δύναμη που τους αναγκάζει να ζουν και να αναπτύσσονται. Αυτή η δύναμη είναι θέληση. Κάθε τι αληθινό είναι θνητό, παροδικό. Μόνο η θέληση είναι αθάνατη. Επομένως είναι αληθινή πραγματικότητα. Τα πάντα στον κόσμο εξηγούνται από αυτό.

Ο Σοπενχάουερ βλέπει την ανθρώπινη ζωή με όρους επιθυμίας και ικανοποίησης. Από τη φύση της, η επιθυμία είναι ταλαιπωρία, και δεδομένου ότι η ικανοποίηση της επιθυμίας χορταίνει σύντομα ένα άτομο, δεν προσπαθεί πλέον να ικανοποιήσει την επιθυμία του, και αν το πετύχει, αυτό δεν του δίνει την ευκαιρία να απολαύσει την επίτευξη του στόχου του. Έτσι, η ικανοποίηση μιας ανάγκης οδηγεί σε κορεσμό και πλήξη και δημιουργείται απόγνωση.

Η ευτυχία δεν είναι μια ευδαιμονία, αλλά μόνο απαλλαγή από τα βάσανα, αλλά αυτή η απελευθέρωση συνοδεύεται από νέα ταλαιπωρία, πλήξη.

Η ταλαιπωρία είναι μια συνεχής μορφή εκδήλωσης της ζωής ένα άτομο μπορεί να απαλλαγεί από τη δυστυχία μόνο στη συγκεκριμένη έκφρασή του. Έτσι, ο κόσμος κυριαρχείται από το ανεξάλειπτο κακό, η ευτυχία είναι απατηλή και η ταλαιπωρία είναι αναπόφευκτη, έχει τις ρίζες της στην ίδια τη «θέληση για ζωή». Επομένως, για τον Σοπενχάουερ, η αισιοδοξία είναι απλώς μια κοροϊδία του ανθρώπινου πόνου.

Κάποτε, ο Λάιμπνιτς αποκάλεσε τον υπάρχοντα κόσμο τον καλύτερο από όλους τους δυνατούς κόσμους, έχοντας διατυπώσει τη θεωρία της αισιοδοξίας, αντίθετα, ονόμασε τον υπάρχοντα κόσμο «τον χειρότερο από τους δυνατούς κόσμους». Ο Σοπενχάουερ βλέπει τον τρόπο να απαλλαγούμε από το κακό στον ασκητισμό, ο οποίος έρχεται όταν ο άνθρωπος φτάνει στο σημείο να καταστρέφεται μαζί με τη ζωή και η παγκόσμια βούληση, αφού το σώμα είναι εκδήλωση της θέλησης. Μόλις καταστραφεί η βούληση, τότε καταστρέφεται και ο υπόλοιπος κόσμος, αφού υποκείμενο χωρίς αντικείμενο δεν υπάρχει.

Στον τομέα της πολιτικής, ο Σοπενχάουερ ήταν υπέρμαχος ενός βίαιου αστυνομικού κράτους. Πίστευε ότι οι κυβερνητικές ενέργειες στρέφονταν ενάντια στις βλαβερές συνέπειες που πηγάζουν από πολλές εγωιστικές ενέργειες των ανθρώπων. Η απαισιόδοξη φιλοσοφία του Σοπενχάουερ δεν ήταν επιτυχής κατά τη διάρκεια της ζωής του. Όταν ο Σοπενχάουερ προγραμμάτισε τη διάλεξή του ταυτόχρονα με τον Χέγκελ, κανείς δεν ήρθε να τον δει.

Οι απόψεις του Σοπενχάουερ έγιναν ευρέως διαδεδομένες μόλις στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, λειτουργώντας ως πηγή για τη διαμόρφωση μιας φιλοσοφίας ζωής. Εκείνη την εποχή, η απαισιοδοξία και ο σκεπτικισμός έγιναν ένα είδος φιλοσοφικής μόδας. Και ο Σοπενχάουερ μετατρέπεται σε κυβερνήτη των σκέψεων.

Ο Σοπενχάουερ επηρέασε τον Ρ. Βάγκνερ, τον Ε. Χάρτμαν, τον Φ. Νίτσε και άλλους. Έγινε ο προκάτοχος του παραλογισμού, του διαισθητικού και του πραγματισμού.

* * *
Έχετε διαβάσει τη βιογραφία του φιλοσόφου, τα γεγονότα της ζωής του και τις κύριες ιδέες της φιλοσοφίας του. Αυτό το βιογραφικό άρθρο μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως αναφορά (περίληψη, δοκίμιο ή περίληψη)
Αν ενδιαφέρεστε για τις βιογραφίες και τις διδασκαλίες άλλων (Ρώσων και ξένων) φιλοσόφων, τότε διαβάστε (περιεχόμενα αριστερά) και θα βρείτε μια βιογραφία οποιουδήποτε μεγάλου φιλοσόφου (στοχαστής, σοφός).
Βασικά, ο ιστότοπός μας (ιστολόγιο, συλλογή κειμένων) είναι αφιερωμένος στον φιλόσοφο Φρίντριχ Νίτσε (τις ιδέες, τα έργα και η ζωή του), αλλά στη φιλοσοφία όλα συνδέονται και είναι αδύνατο να κατανοήσει κανείς έναν φιλόσοφο χωρίς να διαβάσει πλήρως εκείνους τους στοχαστές που έζησαν και φιλοσοφήθηκαν μπροστά του...
... Οι εκπρόσωποι της γερμανικής κλασικής φιλοσοφίας -Καντ, Φίχτε, Σέλινγκ, Χέγκελ, Φόιερμπαχ- για πρώτη φορά συνειδητοποίησαν ότι ο άνθρωπος δεν ζει στον κόσμο της φύσης, αλλά στον κόσμο του πολιτισμού. Ο 19ος αιώνας είναι ο αιώνας των επαναστατών φιλοσόφων. Εμφανίστηκαν στοχαστές που όχι μόνο μελέτησαν και εξήγησαν τον κόσμο, αλλά ήθελαν και να τον αλλάξουν. Για παράδειγμα - Καρλ Μαρξ. Τον ίδιο αιώνα εμφανίστηκαν Ευρωπαίοι ανορθολογιστές - Άρθουρ Σοπενχάουερ, Κίρκεγκωρ, Φρίντριχ Νίτσε, Μπέρξον... Ο Σοπενχάουερ και ο Νίτσε είναι εκπρόσωποι του μηδενισμού (φιλοσοφία της άρνησης)... Τον 20ο αιώνα μεταξύ φιλοσοφικές διδασκαλίεςμπορούμε να διακρίνουμε - υπαρξισμό - Χάιντεγκερ, Γιάσπερς, Σαρτρ... Αφετηρία του υπαρξισμού είναι η φιλοσοφία του Κίρκεγκωρ...
Η ρωσική φιλοσοφία (σύμφωνα με τον Berdyaev) ξεκινά με τις φιλοσοφικές επιστολές του Chaadaev. Ο πρώτος Ρώσος φιλόσοφος γνωστός στη Δύση είναι ο Vladimir Solovyov. Ο Λεβ Σεστόφ ήταν κοντά στον υπαρξισμό. Ο πιο πολυδιαβασμένος Ρώσος φιλόσοφος στη Δύση είναι ο Νικολάι Μπερντιάεφ.
Ευχαριστώ για την ανάγνωση!
......................................
Πνευματική ιδιοκτησία:

Άρθουρ Σοπενχάουερ - Γερμανός ανορθολογιστής φιλόσοφος. Το σύστημα απόψεων που πρότεινε έδωσε λόγο να τον αποκαλούν απαισιόδοξο φιλόσοφο. Ο Σοπενχάουερ γεννήθηκε στο Ντάντσιγκ (σημερινό Γκντανσκ) στις 22 Φεβρουαρίου 1788. Ο πατέρας του ήταν πλούσιος έμπορος, μορφωμένος και ένθερμος θαυμαστής του Βολταίρου. Η μητέρα του μελλοντικού φιλοσόφου ήταν συγγραφέας και διηύθυνε ένα λογοτεχνικό σαλόνι.

Ο Σοπενχάουερ δεν έλαβε συστηματική εκπαίδευση κατά την παιδική του ηλικία. Ως εννιάχρονο αγόρι, ο Άρθουρ βρέθηκε στη Χάβρη: ο πατέρας του τον έστειλε εκεί για να ενωθεί με τον σύντροφο και φίλο του για να μάθει εμπόριο. Το 1799, έγινε μαθητής σε ιδιωτικό γυμνάσιο στο Runge, ένα επίλεκτο ίδρυμα. Για αρκετούς μήνες το 1803 εκπαιδεύτηκε στο Wimbledon και επισκέφτηκε άλλες ευρωπαϊκές χώρες.

Συνέχισε να μαθαίνει τις περιπλοκές του εμπορίου το 1705, όταν προσλήφθηκε στο γραφείο μιας μεγάλης εταιρείας του Αμβούργου. Ο Άρθουρ ακολούθησε τη θέληση του πατέρα του παρά τις δικές του φιλοδοξίες. Παρόλα αυτά, ο μελλοντικός φιλόσοφος παρέμεινε ευγνώμων στους γονείς του σε όλη του τη ζωή που είχαν την ευκαιρία να κάνει αυτό που αγαπούσε χωρίς να σκέφτεται να βγάλει χρήματα.

Την άνοιξη του 1705, ο Σοπενχάουερ πρεσβύτερος πέθανε και η μητέρα του έδωσε στον Άρθουρ την ευκαιρία να χτίσει τη ζωή του σύμφωνα με το δικό του σενάριο. Έχοντας περάσει δύο χρόνια προετοιμασίας, το 1809 ο Σοπενχάουερ έγινε φοιτητής στην Ιατρική Σχολή του Πανεπιστημίου του Γκέτινγκεν και έξι μήνες αργότερα, χωρίς να ξεχάσει την ιατρική, μεταγράφηκε στη Φιλοσοφική Σχολή, δείχνοντας ιδιαίτερο ενδιαφέρον για την κληρονομιά του Ι. Καντ. Το 1811, μετακόμισε στο Βερολίνο και τον Οκτώβριο του ίδιου έτους έγινε Διδάκτωρ Φιλοσοφίας - το πτυχίο αυτό απονεμήθηκε στον Σοπενχάουερ από το Πανεπιστήμιο της Ιένας, έχοντας λάβει μια διατριβή από αυτόν.

Σύντομα δημοσιεύτηκε το πρώτο του έργο, «On the Fourfold Root of the Law of Sufficient Reason». Τον Μάρτιο του 1818 ολοκληρώθηκε ο πρώτος τόμος του κύριου έργου της ζωής του, «Ο κόσμος ως θέληση και ιδέα». Ο φιλόσοφος το έγραψε στη Δρέσδη, όπου μετακόμισε το 1814 μετά από μια σοβαρή επιδείνωση στη σχέση του με τη μητέρα του. Η πρώτη έκδοση είχε μια ατυχή μοίρα και προκάλεσε βαθιά απογοήτευση. Αναστατωμένος, ο Σοπενχάουερ έφυγε για να ταξιδέψει στην Ιταλία και το καλοκαίρι του 1820 εγκαταστάθηκε στο Βερολίνο και έλαβε τον τίτλο του ιδιωτικού δόγματος στο τοπικό πανεπιστήμιο. Το εξής γεγονός είναι επίσης γνωστό από τη βιογραφία του: στον Χέγκελ δεν άρεσαν καθόλου οι δοκιμαστικές διαλέξεις του Σοπενχάουερ. Δεν κατάφερε ποτέ να γίνει καθηγητής, έτσι παραιτήθηκε από το πανεπιστήμιο και την άνοιξη του 1822 πήγε ξανά στη νότια Ευρώπη.

Επιστρέφοντας στην πατρίδα του, το 1831 άφησε το Βερολίνο για πολλά χρόνια λόγω επιδημίας χολέρας. Η Φρανκφούρτη του Μάιν γίνεται ο νέος τόπος διαμονής του. Όλα όσα προέρχονταν από την πένα του ήταν προσθήκη στον πρώτο τόμο του κύριου έργου ή είχαν σκοπό να το διαδώσουν. Το 1839, ο Σοπενχάουερ κέρδισε ένα βραβείο από τη Βασιλική Νορβηγική Επιστημονική Εταιρεία: το διαγωνιστικό έργο του «On the Freedom of Human Will» αναγνωρίστηκε έτσι. Στη δεκαετία του '40 δήλωσε ως ένα από τα πρώτα μέλη οργανώσεων προστασίας των ζώων στη χώρα. Το 1843 κυκλοφόρησε μια νέα έκδοση του έργου «Ο κόσμος ως θέληση και αναπαράσταση», που έγινε δύο τόμοι. Τελευταία δουλειά- «Πάρεργα και Παραλιπωμένα» (1851) - γνώρισε μεγάλη επιτυχία, ο Σοπενχάουερ γινόταν όλο και πιο διάσημος, αλλά η πνευματική μοναξιά ήταν ο μόνιμος σύντροφός του.

Οι διδασκαλίες του Σοπενχάουερ, όπως εκτίθενται στο δικό του κύρια εργασίακαι προσθήκες σε αυτό, ονομάστηκε απαισιόδοξη φιλοσοφία. Ο Σοπενχάουερ θεώρησε αυτόν τον κόσμο τον χειρότερο δυνατό, μίλησε για το ανούσιο της ζωής, την αδυναμία επίτευξης ικανοποίησης, που γίνεται η υποκείμενη αιτία του αναπόφευκτου πόνου που περιμένει κάθε άνθρωπο και θεώρησε την ευτυχία απατηλή. Το σύστημα απόψεών του διαδόθηκε ευρέως στο 2ο μισό του 19ου αιώνα. οι ιδέες του, καθώς και το αφοριστικό ύφος των έργων του, επηρέασαν την κοσμοθεωρία πολλών σημαντικών στοχαστών, μεταξύ των οποίων ήταν ο Φρίντριχ Νίτσε, ο Σ. Φρόιντ, ο Κ. Γιουνγκ, ο Άλμπερτ Αϊνστάιν, ο Λέων Τολστόι.

Η πνευμονία έβαλε τέλος στη βιογραφία του Άρθουρ Σοπενχάουερ. Πέθανε στη Φρανκφούρτη του Μάιν στις 21 Σεπτεμβρίου 1860.

Ένας απαισιόδοξος φιλόσοφος, ένας ανορθολογιστής που αρνείται τις περισσότερες έννοιες και ιδέες - έτσι ακριβώς εμφανίστηκε στο ευρύ κοινό ο Άρθουρ Σοπενχάουερ. Τι τον έκανε όμως έτσι; Τι σας ώθησε προς τη συγκεκριμένη κοσμοθεωρία; Πάντα πίστευε ότι η θέληση είναι ο ακρογωνιαίος λίθος της ζωής, η κινητήρια δύναμη που μας εμφυσά ζωή και διοικεί το μυαλό. Χωρίς θέληση δεν θα υπήρχε γνώση και διάνοια, καμία εξέλιξη του ανθρώπου σε αυτό που είναι τώρα. Τι τον ώθησε λοιπόν σε αυτό το μονοπάτι της σκέψης;

Παιδικά χρόνια

Ο μελλοντικός φιλόσοφος Άρθουρ Σοπενχάουερ, του οποίου η ημερομηνία γέννησης ήταν η 28η Φεβρουαρίου 1788, γεννήθηκε στην οικογένεια ενός επιχειρηματία και συγγραφέα. Από μικρός, ο πατέρας προσπάθησε να εμφυσήσει στο αγόρι την αγάπη για τη δουλειά του, αλλά δεν τα κατάφερε. Ο Άρθουρ έλαβε την εκπαίδευσή του σποραδικά: αρκετούς μήνες στη Χάβρη, με τον επιχειρηματικό εταίρο του πατέρα του σε ηλικία 9 ετών, στη συνέχεια σπούδασε στο Runge, σε ένα ελίτ σχολείο στα 11 του και μέχρι την ηλικία των 15 ο νεαρός άνδρας μετακόμισε για σπουδές στο Ηνωμένο Βασίλειο. . Όμως το ταξίδι δεν τελείωσε εκεί και σε σύντομο χρονικό διάστημα επισκέφτηκε αρκετές ακόμη ευρωπαϊκές χώρες σε διάστημα 2 ετών.

Οικογένεια

Η σχέση μεταξύ των γονιών του Σοπενχάουερ ήταν δύσκολη. Στο τέλος, ο πατέρας του εγκατέλειψε την οικογένεια και αργότερα αυτοκτόνησε. Η μητέρα ήταν τόσο επιπόλαιο και χαρούμενο άτομο που ο απαισιόδοξος Άρθουρ δεν είχε επίσης την υπομονή να ζήσει μαζί της δίπλα-δίπλα και το 1814 χώρισαν, αλλά συνέχισαν να διατηρούν φιλικές σχέσεις. Αυτό βοηθά τον νεαρό φιλόσοφο να κάνει πολλές ενδιαφέρουσες και χρήσιμες γνωριμίες μεταξύ των μποέμ της εποχής.

Ενήλικη ζωή

Έχοντας αρκετά ένα μεγάλο ποσόσε τραπεζικό λογαριασμό και ζει με τους τόκους, ο Άρθουρ Σοπενχάουερ πηγαίνει να σπουδάσει στο Πανεπιστήμιο του Γκέτινγκεν για να γίνει γιατρός. Αλλά μετά από δύο χρόνια μεταγράφηκε στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου και άλλαξε τη σχολή σε φιλοσοφία. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ήταν επιμελής μαθητής. Οι διαλέξεις δεν τον προσέλκυσαν και η επίσκεψη άφησε πολλά περιζήτητα, αλλά μελέτησε τα θέματα που πραγματικά ανησύχησαν τον μελλοντικό φιλόσοφο σε όλα τα επίπεδα, προσπαθώντας να φτάσει στην ουσία του προβλήματος. Τέτοιες, για παράδειγμα, ήταν η ιδέα του Schelling για την ελεύθερη βούληση ή η θεωρία του Locke για δευτερεύουσες ιδιότητες. Ιδιαίτερη προσοχήΟι διάλογοι του Πλάτωνα και οι κατασκευές του Καντ βραβεύτηκαν. Το 1813, ο Άρθουρ Σοπενχάουερ υπερασπίστηκε τη διδακτορική του διατριβή με θέμα Και μετά από αυτό άρχισε να εργάζεται στο κύριο έργο του.

Φιλοσοφικά έργα

Αξίζει να σκεφτούμε πόσο ασυνήθιστο πρόσωπο ήταν ο φιλόσοφος Άρθουρ Σοπενχάουερ. Ενδιαφέροντα γεγονόταάνοιξε σε ερευνητές που τακτοποίησαν τις προσωπικές του σημειώσεις. Όπως αποδείχθηκε, η επαγγελματική δυσαρέσκεια, η δίψα για φήμη και αδυναμία εξόργισε τον συγγραφέα, γι' αυτό και από την πένα του εμφανίστηκαν προσβλητικές και συχνά άδικες επιθέσεις εναντίον υποτιθέμενων ανταγωνιστών.

Το 1818 εκδόθηκε το πρώτο βιβλίο, «Ο κόσμος ως θέληση και αναπαράσταση», αλλά πέρασε εντελώς απαρατήρητο είτε από το ευρύ κοινό είτε από την επιστημονική κοινότητα. Ο εκδότης υπέστη απώλειες και ο φιλόσοφος υπέστη πληγωμένη υπερηφάνεια. Για να αποκατασταθεί στα δικά του μάτια, ο νεαρός Γερμανός φιλόσοφος Άρθουρ Σοπενχάουερ αποφασίζει να δώσει διαλέξεις στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου. Επειδή όμως ο Χέγκελ δίδασκε εκεί την ίδια περίοδο, οι μαθητές αγνόησαν τον νεαρό επίκουρο καθηγητή με τη ζοφερή του ματιά στη ζωή. Μη θέλοντας να γίνει αντικείμενο χλευασμού ή οίκτου, ο συγγραφέας φεύγει για την Ιταλία, μακριά από τη φασαρία του πανεπιστημίου. Όμως ένα χρόνο αργότερα επιστρέφει ξανά για να δοκιμάσει την τύχη του στο δρόμο της διδασκαλίας. Ακόμη και ο θάνατος του αντιπάλου του το 1831 δεν έκανε το μάθημα πιο δημοφιλές και ο νεαρός έφυγε για πάντα από τη διδασκαλία.

Κίνηση. Η ζωή από την αρχή

Έχοντας φύγει από το Βερολίνο λόγω της επιδημίας χολέρας και μετακόμισε στη Φρανκφούρτη του Μάιν, "γεννιέται" ένας νέος εργένης - ο Άρθουρ για λίγο και σπάνια, αλλά άστραψε στη ζωή του. Έτσι, έλαβε βραβείο από τη Βασιλική Νορβηγική Επιστημονική Εταιρεία για το άρθρο του. Οι δημοσιεύσεις του επίσης δεν ήταν δημοφιλείς και η επανέκδοση του βιβλίου, χωρισμένο τώρα σε δύο τόμους, αποδείχθηκε και πάλι αποτυχία. Ο αρνητισμός, η μισανθρωπία και η απελπισία αυξάνονταν όλο και περισσότερο στον Σοπενχάουερ. Άρχισε να μισεί όλους τους φιλοσόφους και κάθε άτομο, ιδιαίτερα τον Χέγκελ, που μόλυναν όλη την Ευρώπη με τις ιδέες του.

Επανάσταση

«Και αύριο έγινε πόλεμος…» Όχι, φυσικά, δεν υπήρξε πόλεμος, αλλά μετά την επανάσταση του 1848-1849, η κοσμοθεωρία των ανθρώπων, τα προβλήματα, οι στόχοι και οι απόψεις τους άλλαξαν πολύ. Άρχισαν να βλέπουν την πραγματικότητα γύρω τους πιο νηφάλια και απαισιόδοξα. Αυτό επέτρεψε να προκύψουν ευκαιρίες που ο Άρθουρ Σοπενχάουερ δεν παρέλειψε να εκμεταλλευτεί. Η φιλοσοφία μπόρεσε εν συντομία να χωρέσει σε αφοριστικές εκφράσεις και συμβουλές που έλκονταν στους συμπατριώτες. Η έκδοση αυτού του βιβλίου έφερε στον φιλόσοφο τη φήμη και τη δόξα που τόσο ονειρευόταν.

Late Glory

Τώρα ο Σοπενχάουερ Άρθουρ θα μπορούσε να είναι ικανοποιημένος με τη μοίρα του. Το σπίτι του ήταν γεμάτο, ολόκληρα προσκυνήματα έγιναν στους τόπους διαμονής του. Τα πανεπιστήμια έδωσαν διαλέξεις για τη φιλοσοφία του, ενώ υπήρχαν και προσωπικοί φοιτητές. Το 1854, ο Βάγκνερ του έστειλε την περίφημη τετραλογία του «Το Δαχτυλίδι των Νιμπελούνγκ» με ένα αυτόγραφο, ένα σημάδι προσοχής που οι βιογράφοι θεωρούσαν ιδιαίτερα σημαντικό.

Πέντε χρόνια αργότερα, δημοσιεύτηκε μια επανέκδοση του «Ο κόσμος ως θέληση και ηθική» και ένα χρόνο αργότερα επανεκδόθηκαν άρθρα, δοκίμια και αφορισμοί του. Όμως ο συγγραφέας δεν τα έβλεπε πια. Η πνευμονία τον έπιασε ξαφνικά και ο Άρθουρ Σοπενχάουερ πέθανε στις 21 Σεπτεμβρίου 1860. Σύντομο βιογραφικό, που δημοσιεύτηκε αργότερα, κατάφερε να μεταφέρει την αλήθεια των λόγων του αείμνηστου φιλοσόφου: «Το ηλιοβασίλεμα της ζωής μου έγινε η αυγή της δόξας μου».

Η απαισιόδοξη φιλοσοφία έγινε δημοφιλής στο δεύτερο μισό του δέκατου ένατου αιώνα. Ήταν αυτή τη στιγμή που η θέληση άρχισε να σημαίνει πολλά για τους ανθρώπους που επέζησαν από τη φωτιά της Επανάστασης. Σύμφωνα με αυτά τα αξιώματα, το βάσανο είναι καλό και η ικανοποίηση είναι κακό. Ο φιλόσοφος εξήγησε αυτή τη θέση πολύ απλά: μόνο η δυσαρέσκεια μας επιτρέπει να νιώθουμε πιο έντονα τις ανάγκες και τις επιθυμίες μας. Όταν ικανοποιηθεί η ανάγκη, η ταλαιπωρία δεν εξαφανίζεται για κάποιο χρονικό διάστημα, αλλά δεν μπορεί να αφαιρεθεί για πάντα, πράγμα που σημαίνει ότι η ζωή είναι μια σειρά από βάσανα από τη γέννηση μέχρι το θάνατο. Και ως συμπέρασμα από όλα αυτά φιλοσοφική ιδέαΟ Σοπενχάουερ λέει ότι σε έναν κόσμο σαν αυτόν, είναι καλύτερα να μη γεννηθείς καθόλου. Είχε σημαντική επιρροή στην κοσμοθεωρία και την αντίληψη ιστορικά γεγονόταμορφές όπως ο Φρίντριχ Νίτσε, ο Σίγκμουντ Φρόιντ, ο Καρλ Γιουνγκ, ο Άλμπερτ Αϊνστάιν και ο Λέων Τολστόι. Καθένας από αυτούς τους ανθρώπους με τον ένα ή τον άλλο τρόπο επηρέασε την ανάπτυξη της κοινωνίας και άλλαξε τη γνώμη των συγχρόνων τους για το πώς θα έπρεπε να είναι η ζωή. Και όλα αυτά δεν θα μπορούσαν να είχαν συμβεί αν δεν υπήρχε ο Αρθουρ Σοπενχάουερ, απορριφμένος και ξεχασμένος στα νιάτα του.

Σχέδιο

Άρθουρ Σοπενχάουερ

Οι κύριες ιδέες του A. Schopenhauer

Απαισιοδοξία και ανορθολογισμός του Σοπενχάουερ

Η σημασία του Σοπενχάουερ στη φιλοσοφία

Άρθουρ Σοπενχάουερ

Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ (1788 - 1860) ανήκει σε εκείνον τον γαλαξία των Ευρωπαίων φιλοσόφων που δεν ήταν «στο προσκήνιο» κατά τη διάρκεια της ζωής τους, αλλά παρόλα αυτά είχαν αξιοσημείωτη επιρροή στη φιλοσοφία και τον πολιτισμό της εποχής τους και του επόμενου αιώνα. Γεννήθηκε στο Danzig (τώρα Γκντανσκ) σε μια πλούσια και καλλιεργημένη οικογένεια. ο πατέρας του, Heinrich Floris, ήταν επιχειρηματίας και τραπεζίτης, η μητέρα του, Johanna Schopenhauer, ήταν διάσημη συγγραφέας και επικεφαλής ενός λογοτεχνικού σαλονιού, ανάμεσα στους επισκέπτες του οποίου ήταν ο V. Goethe. Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ σπούδασε σε εμπορική σχολή στο Αμβούργο, όπου μετακόμισε η οικογένεια, και στη συνέχεια σπούδασε ιδιωτικά στη Γαλλία και την Αγγλία. Αργότερα υπήρξε το Γυμνάσιο της Βαϊμάρης και, τέλος, το Πανεπιστήμιο του Γκέτινγκεντ: εδώ ο Σοπενχάουερ σπούδασε φιλοσοφία και φυσικές επιστήμες - φυσική, χημεία, βοτανική, ανατομία, αστρονομία και μάλιστα παρακολούθησε μάθημα ανθρωπολογίας. Το πραγματικό του πάθος όμως ήταν η φιλοσοφία και τα είδωλά του ο Πλάτωνας και ο Ι. Καντ. Μαζί με αυτούς, τον τράβηξε και η Αρχαία Ινδική φιλοσοφία (Βέδες, Ουπανισάδες). Αυτά τα χόμπι έγιναν η βάση της μελλοντικής φιλοσοφικής του κοσμοθεωρίας. Το 1819 δημοσιεύτηκε το κύριο έργο του A. Schopenhauer - «Ο κόσμος ως βούληση και παράσταση», στο οποίο έδωσε ένα σύστημα φιλοσοφικής γνώσης όπως το έβλεπε. Αλλά αυτό το βιβλίο δεν είχε επιτυχία, γιατί στη Γερμανία εκείνη την εποχή υπήρχαν αρκετές αρχές που έλεγχαν το μυαλό των συγχρόνων τους. Ανάμεσά τους, ίσως η πρώτη φιγούρα ήταν ο Χέγκελ, ο οποίος είχε πολύ τεταμένες σχέσεις με τον Σοπενχάουερ. Έχοντας λάβει αναγνώριση στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου, ή ακόμα και στην κοινωνία, ο Σοπενχάουερ αποσύρθηκε για να ζήσει ως ερημίτης στη Φρανκφούρτη του Μάιν μέχρι το θάνατό του. Μόνο στη δεκαετία του '50 του XIX αιώνα. Το ενδιαφέρον για τη φιλοσοφία του Σοπενχάουερ άρχισε να ξυπνά στη Γερμανία και αυξήθηκε μετά τον θάνατό του. Χαρακτηριστικό της προσωπικότητας του Α. Σοπενχάουερ ήταν ο ζοφερός, ζοφερός και οξύθυμος χαρακτήρας του, που αναμφίβολα επηρέασε γενική διάθεσητη φιλοσοφία του. Ομολογουμένως φέρει τη σφραγίδα της βαθιάς απαισιοδοξίας. Αλλά με όλα αυτά, ήταν ένα πολύ ταλαντούχο άτομο με πολύπλευρη πολυμάθεια και μεγάλη λογοτεχνική ικανότητα. μιλούσε πολλές αρχαίες και σύγχρονες γλώσσες και ήταν αναμφίβολα ένας από τους πιο μορφωμένους ανθρώπους της εποχής του.

Οι κύριες ιδέες του A. Schopenhauer

Παρακάτω είναι οι κύριες ιδέες του Σοπενχάουερ. Στη Φιλοσοφία του Σοπενχάουερ συνήθως διακρίνονται δύο χαρακτηριστικά σημεία: το δόγμα του βοδιού και η απαισιοδοξία. Το δόγμα της βούλησης είναι ο σημασιολογικός πυρήνας του φιλοσοφικού συστήματος του Σοπενχάουερ. Το λάθος όλων των φιλοσόφων, διακήρυξε, ήταν ότι έβλεπαν τη βάση του ανθρώπου στη νόηση, ενώ στην πραγματικότητα αυτή - αυτή η βάση, βρίσκεται αποκλειστικά στη βούληση, η οποία είναι εντελώς διαφορετική από τη νόηση, και μόνο αυτή είναι πρωτότυπη. Επιπλέον, η βούληση δεν είναι μόνο η βάση του ανθρώπου, αλλά είναι και η εσωτερική βάση του κόσμου, η ουσία του. Είναι αιώνιο, δεν υπόκειται σε καταστροφή και από μόνο του είναι αβάσιμο, δηλαδή αυτάρκης. Είναι απαραίτητο να διακρίνουμε δύο κόσμους σε σχέση με το δόγμα της θέλησης: I. τον κόσμο όπου βασιλεύει ο νόμος της αιτιότητας (δηλ. αυτός στον οποίο ζούμε) και II. έναν κόσμο όπου δεν είναι οι συγκεκριμένες μορφές πραγμάτων ή φαινομένων που είναι σημαντικές, αλλά οι γενικές υπερβατικές ουσίες. Αυτός είναι ένας κόσμος όπου δεν είμαστε (την ιδέα του διπλασιασμού του κόσμου την πήρε ο Σοπενχάουερ από τον Πλάτωνα). Στην καθημερινότητά μας η βούληση έχει εμπειρικό χαρακτήρα, υπόκειται σε περιορισμό. αν δεν είχε συμβεί αυτό, θα είχε προκύψει μια κατάσταση με τον γάιδαρο του Μπουριντάν (ο Μπουριντάν είναι ένας σχολαστικός του 15ου αιώνα που περιέγραψε αυτή την κατάσταση): τοποθετημένος ανάμεσα σε δύο μπράτσες σανού, σε αντίθετες πλευρές και στην ίδια απόσταση από αυτόν, " έχοντας ελεύθερη βούληση», πέθανε από πείνα, ανίκανος να κάνει μια επιλογή. Ένα άτομο κάνει συνεχώς επιλογές στην καθημερινή του ζωή, αλλά ταυτόχρονα περιορίζει αναπόφευκτα την ελεύθερη βούλησή του. Έξω από τον εμπειρικό κόσμο, η βούληση είναι ανεξάρτητη από το νόμο της αιτιότητας. Εδώ είναι αφηρημένη από τη συγκεκριμένη μορφή των πραγμάτων. συλλαμβάνεται έξω από κάθε χρόνο ως η ουσία του κόσμου και του ανθρώπου. Δηλώνει σταθερά ότι η ελευθερία δεν πρέπει να αναζητηθεί στις ατομικές μας πράξεις, όπως κάνει η λογική φιλοσοφία, αλλά σε ολόκληρη την ύπαρξη και την ουσία του ίδιου του ανθρώπου. Στην τρέχουσα ζωή μας, βλέπουμε πολλές ενέργειες που προκαλούνται από λόγους και συνθήκες, καθώς και από χρόνο και χώρο, και η ελευθερία μας περιορίζεται από αυτές. Αλλά όλες αυτές οι ενέργειες είναι ουσιαστικά ίδιες στη φύση τους και γι' αυτό είναι απαλλαγμένες από αιτιότητα. Σε αυτό το σκεπτικό, η ελευθερία δεν αποβάλλεται, αλλά μόνο μετακινείται από τη σφαίρα της τρέχουσας ζωής σε μια ανώτερη σφαίρα, αλλά δεν είναι τόσο καθαρά προσβάσιμη στη συνείδησή μας. Η ελευθερία στην ουσία της είναι υπερβατική. Αυτό σημαίνει ότι κάθε άνθρωπος είναι αρχικά και θεμελιωδώς ελεύθερος και ότι κάνει βασίζεται σε αυτή την ελευθερία. Τώρα ας περάσουμε στο θέμα της απαισιοδοξίας στη φιλοσοφία του Σοπενχάουερ. Κάθε ευχαρίστηση, κάθε ευτυχία που οι άνθρωποι προσπαθούν ανά πάσα στιγμή έχει αρνητικός χαρακτήρας, αφού αυτά -ηδονή και ευτυχία- είναι ουσιαστικά η απουσία κάποιου κακού, ταλαιπωρίας π.χ. Η επιθυμία μας πηγάζει από τις πράξεις βούλησης του σώματός μας, αλλά η επιθυμία είναι ταλαιπωρία λόγω της έλλειψης αυτού που θέλουμε. Μια ικανοποιημένη επιθυμία γεννά αναπόφευκτα μια άλλη επιθυμία (ή πολλές επιθυμίες), και πάλι λαχταράμε, κλπ. Αν τα φανταστούμε όλα αυτά στο χώρο ως σημεία υπό όρους, τότε τα κενά μεταξύ τους θα γεμίσουν με βάσανα, από τα οποία θα προκύψουν επιθυμίες ( υπό όρους σημεία στην περίπτωσή μας) . Αυτό σημαίνει ότι δεν είναι ευχαρίστηση, αλλά βάσανο - αυτό είναι θετικό, σταθερό, αμετάβλητο, πάντα παρόν, την παρουσία του οποίου νιώθουμε. Ο Σοπενχάουερ ισχυρίζεται ότι τα πάντα γύρω μας φέρουν ίχνη σκοτεινιάς. Όλα τα ευχάριστα ανακατεύονται με τα δυσάρεστα. κάθε ευχαρίστηση αυτοκαταστρέφεται, κάθε ανακούφιση οδηγεί σε νέες κακουχίες. Από αυτό προκύπτει ότι πρέπει να είμαστε δυστυχισμένοι για να είμαστε ευτυχισμένοι, επιπλέον, δεν μπορούμε παρά να είμαστε δυστυχισμένοι, και ο λόγος για αυτό είναι ο ίδιος ο άνθρωπος, η θέλησή του. Η αισιοδοξία μας απεικονίζει τη ζωή ως ένα είδος δώρου, αλλά αν γνωρίζαμε εκ των προτέρων τι είδους δώρο ήταν, θα το αρνιόμασταν. Στην πραγματικότητα, η ανάγκη, η στέρηση, η λύπη στέφονται με θάνατο. Οι αρχαίοι Ινδοί Βραχμάνοι το έβλεπαν αυτό ως στόχο της ζωής (ο Σοπενχάουερ αναφέρεται στις Βέδες και τις Ουπανισάδες). Στο θάνατο φοβόμαστε μην χάσουμε το σώμα, και είναι η ίδια η θέληση. Αλλά η θέληση αντικειμενοποιείται μέσα από τον πόνο της γέννησης και την πίκρα του θανάτου, και αυτό είναι μια σταθερή αντικειμενοποίηση. Αυτή είναι η αθανασία στο χρόνο: στον θάνατο η διάνοια χάνεται, αλλά η θέληση δεν υπόκειται σε θάνατο. Ο Σοπενχάουερ το σκέφτηκε.

3. Αισθητικός μυστικισμός του Σοπενχάουερ. σε απραγματοποίητες επιθυμίες μέσα μας. όντας ενεργοί συμμετέχοντες στη ζωή, γινόμαστε μάρτυρες. η μόνη όαση στην έρημο της ζωής είναι η αισθητική ενατένιση: αναισθητοποιεί, θαμπώνει για λίγο τις βουλητικές ορμές που μας καταπιέζουν, εμείς, βυθιζόμενοι σε αυτήν, μοιάζουμε να ελευθερώνουμε τον εαυτό μας από τον ζυγό των παθών που μας καταπιέζουν και να αποκτούμε διορατικότητα για την πιο εσωτερική ουσία των φαινομένων... Αυτή η ενόραση είναι διαισθητική, παράλογη (υπερορθολογική) ), δηλαδή μυστικιστική, βρίσκει όμως έκφραση και μεταδίδεται στους άλλους ανθρώπους με τη μορφή μιας καλλιτεχνικής καλλιτεχνικής αντίληψης του κόσμου, η οποία δίνεται από έναν ιδιοφυία. Υπό αυτή την έννοια, ο Σοπενχάουερ, αναγνωρίζοντας την αξία των επιστημονικών στοιχείων στο πεδίο της θεωρίας της γνώσης, βλέπει ταυτόχρονα στην αισθητική διαίσθηση μιας ιδιοφυΐας την υψηλότερη μορφή φιλοσοφικής δημιουργικότητας: «Η φιλοσοφία είναι ένα έργο τέχνης από έννοιες. Η φιλοσοφία αναζητήθηκε μάταια για τόσο καιρό, επειδή αναζητήθηκε στο δρόμο της επιστήμης αντί στο δρόμο της τέχνης».

4. Θεωρία της γνώσης Η θεωρία της γνώσης εκτίθεται από τον Σοπενχάουερ στη διατριβή του: «Στην τετραπλή ρίζα του επαρκούς λόγου». Στη γνώση μπορεί να υπάρχουν δύο μονόπλευρες φιλοδοξίες - να μειωθεί ο αριθμός των αυτονόητων αληθειών στο υπερβολικά ελάχιστο ή να πολλαπλασιαστούν υπερβολικά. Και οι δύο αυτές φιλοδοξίες πρέπει να εξισορροπούν η μία την άλλη: η δεύτερη πρέπει να αντιπαραβάλλεται με την αρχή της ομοιογένειας: «Entia praeter necessitatem non esse multiplicanda», η πρώτη με την αρχή της προδιαγραφής: «Entium varietates non temere esse minuendas». Μόνο λαμβάνοντας ταυτόχρονα υπόψη και τις δύο αρχές θα αποφύγουμε τη μονομέρεια του ορθολογισμού, που επιδιώκει να εξάγει όλη τη γνώση από κάποιο Α=Α, και τον εμπειρισμό, που σταματά σε συγκεκριμένα σημεία και δεν φτάνει στα υψηλότερα επίπεδα γενίκευσης. Με βάση αυτό το σκεπτικό, ο Σοπενχάουερ προχωρά στην ανάλυση του «νόμου του επαρκούς λόγου» προκειμένου να διευκρινίσει τη φύση και τον αριθμό των αυτονόητων αληθειών. Μια ιστορική ανασκόπηση εκείνων των ερμηνειών που προηγουμένως έδιναν το νόμο του επαρκούς λόγου αποκαλύπτει πολλές ασάφειες, από τις οποίες η πιο σημαντική, που παρατηρήθηκε μεταξύ των ορθολογιστών (Descartes, Spinoza), είναι η σύγχυση του λογικού λόγου (ratio) με τον πραγματικό λόγο (causa). Για να εξαλείψουμε αυτές τις ασάφειες, πρέπει πρώτα απ' όλα να επισημάνουμε αυτό το θεμελιώδες χαρακτηριστικό της συνείδησής μας, που καθορίζει τις κύριες ποικιλίες του νόμου του επαρκούς λόγου. Αυτή η ιδιότητα της συνείδησης, που αποτελεί τη «ρίζα του νόμου του επαρκούς λόγου», είναι το αδιαχώριστο του υποκειμένου από το αντικείμενο και του αντικειμένου από το υποκείμενο: «όλες οι αναπαραστάσεις μας είναι αντικείμενα του υποκειμένου και όλα τα αντικείμενα του υποκειμένου είναι τις αντιπροσωπείες μας. Από αυτό προκύπτει ότι όλες οι ιδέες μας βρίσκονται σε μια φυσική σύνδεση μεταξύ τους, η οποία μπορεί να καθοριστεί εκ των προτέρων σε σχέση με τη μορφή. Λόγω αυτής της σύνδεσης, τίποτα απομονωμένο και ανεξάρτητο, μόνο, χωριστά, δεν μπορεί να γίνει το αντικείμενο μας» (με αυτά τα λόγια, ο Σοπενχάουερ αναπαράγει σχεδόν κυριολεκτικά τη φόρμουλα του ιδεαλισμού που δίνει ο Φίχτε στις τρεις θεωρητικές προτάσεις της «Διδασκαλίας της Επιστήμης»). Από τη «ρίζα» διακλαδίζονται τέσσερις τύποι νόμου του επαρκούς λόγου. Ο νόμος του επαρκούς λόγου για το «είναι» (principium rationis enoughis fiendi) ή ο νόμος της αιτιότητας. Ο νόμος της επαρκούς βάσης της γνώσης (principium rationis επαρκής cognoscendi). Όλα τα ζώα έχουν μυαλό, δηλαδή οργανώνουν ενστικτωδώς τις αισθήσεις στο χώρο και στο χρόνο και καθοδηγούνται από το νόμο της αιτιότητας, αλλά κανένα από αυτά, με εξαίρεση τους ανθρώπους, δεν έχει μυαλό, δηλαδή την ικανότητα να αναπτύσσει έννοιες από συγκεκριμένες ατομικές ιδέες - αφηρημένες ιδέες από ιδέες, νοητές και συμβολικά δηλωμένες με λέξεις. Τα ζώα είναι παράλογα - δεν έχουν την ικανότητα να αναπτύσσουν γενικές ιδέες, δεν μιλούν ούτε γελούν. Η ικανότητα σχηματισμού εννοιών είναι πολύ χρήσιμη: οι έννοιες είναι φτωχότερες σε περιεχόμενο από τις μεμονωμένες αναπαραστάσεις, είναι στο μυαλό μας υποκατάστατα για ολόκληρες τάξεις, υποκείμενες έννοιες ειδών και μεμονωμένα αντικείμενα. Μια τέτοια ικανότητα, με τη βοήθεια μιας έννοιας, να συλλάβει στη σκέψη τα ουσιαστικά χαρακτηριστικά των αντικειμένων, όχι μόνο άμεσα δεδομένων, αλλά και που ανήκουν τόσο στο παρελθόν όσο και στο μέλλον, εξυψώνει ένα άτομο πάνω από τις τυχαίες συνθήκες ενός δεδομένου τόπου και χρόνου. και του δίνει την ευκαιρία να σκεφτεί, ενώ το μυαλό ενός ζώου είναι σχεδόν εξ ολοκλήρου αλυσοδεμένο στις ανάγκες μιας δεδομένης στιγμής, ο πνευματικός του ορίζοντας τόσο με χωρική όσο και χρονική έννοια είναι εξαιρετικά στενός, αλλά στον στοχασμό ένα άτομο μπορεί ακόμη και να «σκέφτεται μακριά » ο ίδιος ο χώρος. Ο νόμος του επαρκούς λόγου ύπαρξης (pr. rationis allowis essendi). Νόμος των κινήτρων (princ. rationis επαρκής ατζέντα). Οι βουλήσεις μας προηγούνται των πράξεών μας και η επιρροή του κινήτρου στη δράση δεν είναι γνωστή από έξω με έμμεσο τρόπο, όπως άλλες αιτίες, αλλά άμεσα και από μέσα, επομένως το κίνητρο είναι αιτιότητα, που εξετάζεται από μέσα. Σύμφωνα με τα τέσσερα είδη νόμου, υπάρχουν τέσσερις τύποι αναγκαιότητας: φυσική, λογική, μαθηματική και ηθική (δηλαδή ψυχολογική)

Η υποδεικνυόμενη διαίρεση του νόμου του επαρκούς λόγου σε τέσσερις τύπους μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως βάση για την ταξινόμηση των επιστημών:

Α) Καθαρές ή a priori επιστήμες: 1) το δόγμα της βάσης της ύπαρξης: α) στο χώρο: γεωμετρία. β) στο χρόνο: αριθμητική, άλγεβρα. 2) Το δόγμα της βάσης της γνώσης: λογική. Β) Εμπειρικές ή εκ των υστέρων επιστήμες: όλες βασίζονται στο νόμο του επαρκούς λόγου ύπαρξης στις τρεις μορφές του: 1) το δόγμα των αιτιών: α) γενικά: μηχανική, φυσική, χημεία. β) ιδιωτική: αστρονομία, ορυκτολογία, γεωλογία. 2) το δόγμα των ερεθισμών: α) γενικά: φυσιολογία (καθώς και ανατομία) φυτών και ζώων. β) ιδιωτική: ζωολογία, βοτανική, παθολογία κ.λπ. 3) το δόγμα των κινήτρων: α) γενικά: ψυχολογία, ηθική. β) ιδιωτικό: δίκαιο, ιστορία.

Κατανόηση Κοινωνιολογίας και Θεωρίας της Κοινωνικής Δράσης

Ο Weber ονόμασε την έννοιά του κατανόηση κοινωνιολογία. Πίστευε ότι σκοπός της κοινωνιολογικής επιστήμης είναι να αναλύσει την κοινωνική δράση και να τεκμηριώσει τους λόγους εμφάνισής της. Η κατανόηση σε αυτό το πλαίσιο αναφέρεται στη διαδικασία της γνώσης μιας κοινωνικής δράσης μέσω του νοήματος που το ίδιο το υποκείμενο βάζει σε αυτή τη δράση. Έτσι, το αντικείμενο της κοινωνιολογίας αποτελείται από όλες τις ιδέες και τις κοσμοθεωρίες που καθορίζουν την ανθρώπινη συμπεριφορά. Ο Βέμπερ εγκατέλειψε τις προσπάθειες να χρησιμοποιήσει τη φυσική επιστημονική μέθοδο στην ανάλυση και θεώρησε την κοινωνιολογία «επιστήμη του πολιτισμού».

Η κοινωνική δράση, γράφει ο Weber, θεωρείται ότι είναι μια δράση που συσχετίζεται ουσιαστικά με τις πράξεις άλλων ανθρώπων και προσανατολίζεται προς αυτούς. Έτσι, ο Weber εντοπίζει 2 σημάδια κοινωνικής δράσης:

με νόημα χαρακτήρα?

προσανατολισμός προς την αναμενόμενη αντίδραση των άλλων.

Ο Weber προσδιορίζει τέσσερις τύπους κοινωνικής δράσης σε φθίνουσα σειρά της σημασίας και της καταληπτότητάς τους:

σκόπιμη - όταν αντικείμενα ή άνθρωποι ερμηνεύονται ως μέσα για την επίτευξη των δικών τους ορθολογικών στόχων. Το υποκείμενο φαντάζεται με ακρίβεια τον στόχο και επιλέγει την καλύτερη επιλογή για την επίτευξή του. Αυτό είναι ένα καθαρό μοντέλο τυπικού-εργαλειακού προσανατολισμού ζωής, τέτοιες ενέργειες βρίσκονται συχνότερα στη σφαίρα της οικονομικής πρακτικής.

αξία-ορθολογικό - καθορίζεται από μια συνειδητή πίστη στην αξία μιας συγκεκριμένης ενέργειας, ανεξάρτητα από την επιτυχία της, που εκτελείται στο όνομα κάποιας αξίας και η επίτευξή της είναι πιο σημαντική από τις παρενέργειες: ο καπετάνιος είναι ο τελευταίος που αφήνει ένα βύθισμα πλοίο;

παραδοσιακό - καθορίζεται από παράδοση ή συνήθεια. Το άτομο απλώς αναπαράγει το πρότυπο της κοινωνικής δραστηριότητας που χρησιμοποιήθηκε προηγουμένως σε παρόμοιες καταστάσεις από το ίδιο ή τους γύρω του: ο αγρότης πηγαίνει στο πανηγύρι ταυτόχρονα με τους πατεράδες και τους παππούδες του.

συναισθηματική - καθορίζεται από συναισθήματα.

Κοινωνική στάσηΣύμφωνα με τον Weber, είναι ένα σύστημα κοινωνικών ενεργειών που περιλαμβάνει έννοιες όπως ο αγώνας, η αγάπη, η φιλία, ο ανταγωνισμός, η ανταλλαγή κ.λπ. Σύμφωνα με τα είδη των κοινωνικών ενεργειών, διακρίνονται τέσσερις τύποι νομικής (νόμιμης) τάξης: παραδοσιακή, συναισθηματική, αξιακή-ορθολογική και νομική.

Σε αντίθεση με τους συγχρόνους του, ο Βέμπερ δεν επιδίωξε να μοντελοποιήσει την κοινωνιολογία φυσικές επιστήμες, συσχετίζοντας το με τις ανθρωπιστικές επιστήμες ή, με τους όρους του, με τις πολιτιστικές επιστήμες, οι οποίες, τόσο στη μεθοδολογία όσο και στη θεματολογία, αποτελούν ένα αυτόνομο πεδίο γνώσης. Οι κύριες κατηγορίες κατανόησης της κοινωνιολογίας είναι η συμπεριφορά, η δράση και η κοινωνική δράση. Η συμπεριφορά είναι η πιο γενική κατηγορία δραστηριότητας, η οποία γίνεται πράξη αν ο ηθοποιός συσχετίσει ένα υποκειμενικό νόημα με αυτήν. Μπορούμε να μιλήσουμε για κοινωνική δράση όταν η δράση συσχετίζεται με τις πράξεις άλλων ανθρώπων και προσανατολίζεται προς αυτούς. Κομπινεζόν κοινωνική δράσησχηματίζουν «σημασιολογικές συνδέσεις» με βάση τις οποίες διαμορφώνονται κοινωνικές σχέσεις και θεσμοί. Το αποτέλεσμα της κατανόησης του Weber είναι μια υπόθεση με υψηλό βαθμό πιθανότητας, η οποία στη συνέχεια πρέπει να επιβεβαιωθεί με αντικειμενικές επιστημονικές μεθόδους.

Σύμφωνα με τον Weber, μια κοινωνική σχέση είναι ένα σύστημα κοινωνικών ενεργειών που περιλαμβάνουν έννοιες όπως ο αγώνας, η αγάπη, η φιλία, ο ανταγωνισμός, η ανταλλαγή κ.λπ. παραγγελία. Σύμφωνα με τα είδη των κοινωνικών ενεργειών, διακρίνονται τέσσερις τύποι νομικής (νόμιμης) τάξης: παραδοσιακή, συναισθηματική, αξιακή-ορθολογική και νομική.

Η μέθοδος της κοινωνιολογίας του Weber καθορίζεται, εκτός από την έννοια της κατανόησης, από το δόγμα του ιδανικού τύπου, καθώς και από το αξίωμα της ελευθερίας από τις αξιολογικές κρίσεις. Σύμφωνα με τον Weber, ο ιδανικός τύπος συλλαμβάνει το «πολιτιστικό νόημα» ενός συγκεκριμένου φαινομένου και ο ιδανικός τύπος γίνεται μια ευρετική υπόθεση ικανή να διατάξει την ποικιλομορφία του ιστορικού υλικού χωρίς αναφορά σε κάποιο προκαθορισμένο σχήμα.

Όσον αφορά την αρχή της ελευθερίας από αξιακές κρίσεις, ο Weber διακρίνει δύο προβλήματα: το πρόβλημα της ελευθερίας από τις αξιολογικές κρίσεις με τη στενή έννοια και το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ γνώσης και αξίας. Στην πρώτη περίπτωση, είναι απαραίτητο να γίνει αυστηρή διάκριση μεταξύ των διαπιστωμένων γεγονότων και της εκτίμησής τους από την ιδεολογική θέση του ερευνητή. Στο δεύτερο, μιλάμε για το θεωρητικό πρόβλημα της ανάλυσης της σύνδεσης οποιασδήποτε γνώσης με τις αξίες του γνώστη, δηλαδή το πρόβλημα της αλληλεξάρτησης της επιστήμης και του πολιτισμικού πλαισίου.

Απαισιοδοξία και ανορθολογισμός του Σοπενχάουερ

Σύμφωνα με τη φιλοσοφία του Σοπενχάουερ, αυτή η βούληση δεν έχει νόημα. Επομένως, ο κόσμος μας δεν είναι «ο καλύτερος από τους δυνατούς κόσμους» (όπως διακηρύσσει η θεοδικία του Leibniz), αλλά «ο χειρότερος από τους δυνατούς κόσμους». Η ανθρώπινη ζωή δεν έχει αξία: το άθροισμα του πόνου που προκαλεί είναι πολύ μεγαλύτερο από την ευχαρίστηση που παρέχει. Ο Σοπενχάουερ αντιπαραβάλλει την αισιοδοξία με την πιο καθοριστική απαισιοδοξία - και αυτό ήταν απολύτως συνεπές με την προσωπική του νοητική σύνθεση. Η βούληση είναι παράλογη, τυφλή και ενστικτώδης, γιατί κατά την ανάπτυξη των οργανικών μορφών, το φως της σκέψης ανάβει για πρώτη φορά μόνο στο υψηλότερο και τελευταίο στάδιο ανάπτυξης της θέλησης - στον ανθρώπινο εγκέφαλο, τον φορέα της συνείδησης. Αλλά με την αφύπνιση της συνείδησης, εμφανίζεται ένα μέσο για να «ξεπεράσει το ανούσιο» της θέλησης. Έχοντας καταλήξει στο απαισιόδοξο συμπέρασμα ότι η συνεχής, παράλογη θέληση για ζωή προκαλεί μια αφόρητη κατάσταση επικρατούσας ταλαιπωρίας, η διάνοια είναι ταυτόχρονα πεπεισμένη ότι η απελευθέρωση από αυτήν μπορεί να επιτευχθεί (σύμφωνα με το βουδιστικό μοντέλο) με την απόδραση από τη ζωή, την άρνηση η θέληση για ζωή. Ωστόσο, ο Σοπενχάουερ τονίζει ότι αυτή η άρνηση, η «ησυχία της θέλησης», συγκρίσιμη με τη μετάβαση στη βουδιστική νιρβάνα, στη σιωπή της ανυπαρξίας απαλλαγμένης από βάσανα, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να ταυτιστεί με την αυτοκτονία (το οποίο ο φιλόσοφος Έντουαρντ Χάρτμαν, που επηρεάστηκε από αυτόν, αργότερα άρχισε να ζητά).

Η σημασία του Σοπενχάουερ στην ιστορία της φιλοσοφίας

Ο Σοπενχάουερ όφειλε την επιτυχία του (έστω και αργά) τόσο στην πρωτοτυπία και το θάρρος του συστήματός του, όσο και σε μια σειρά από άλλες ιδιότητες: την εύγλωττη υπεράσπιση της απαισιόδοξης κοσμοθεωρίας, το ένθερμο μίσος του για τη «σχολική φιλοσοφία», το χάρισμά του στην παρουσίαση, δωρεάν ( ειδικά σε μικρά έργα) από κάθε τεχνητότητα. Χάρη σε αυτό, (όπως και οι δημοφιλείς Άγγλοι και Γάλλοι στοχαστές που εκτιμούσε ιδιαίτερα) έγινε κυρίως φιλόσοφος των «κοσμικών ανθρώπων». Είχε πολλούς οπαδούς χαμηλού βαθμού, αλλά πολύ λίγους ικανούς συνεχιστές του συστήματός του. Η «Σχολή Σοπενχάουερ» δεν εμφανίστηκε, αλλά επηρέασε σε μεγάλο βαθμό αρκετούς πρωτότυπους στοχαστές που ανέπτυξαν τις δικές τους θεωρίες. Από τους φιλοσόφους που βασίστηκαν στον Σοπενχάουερ, ο Χάρτμαν και ο πρώιμος Νίτσε είναι ιδιαίτερα διάσημοι. Αυτά περιλαμβάνουν επίσης την πλειοψηφία των εκπροσώπων της μεταγενέστερης «φιλοσοφίας της ζωής», της οποίας ο πραγματικός ιδρυτής Σοπενχάουερ έχει κάθε δικαίωμα να λαμβάνεται υπόψη.

Λογοτεχνία:

1. Weber Max / Devyatkova R. P. // Μεγάλη Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια: σε 30 τόμους / κεφ. εκδ. A. M. Prokhorov. - 3η έκδ. - Μ.: Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια, 1971. - Τ. 4: Μπράσος - Wesh. - 600 δευτ. 2. Lewis J. Μαρξιστική κριτική των κοινωνιολογικών εννοιών του Max Weber. - Μ., 1981. 3. Aron R. Στάδια ανάπτυξης της κοινωνιολογικής σκέψης / Γενική επιμέλεια. και πρόλογος P.S. Gurevich. - Μ.: Εκδοτική ομάδα «Πρόοδος» - «Πολιτική», 1992. 4. Kravchenko E. I. Max Weber. - Μ.: Ves Mir, 2002. - 224 σελ. - Σειρά "Ολόκληρος ο κόσμος της γνώσης". - ISBN 5-7777-0196-5.