Ivan Ilyin - για την αντίσταση στο κακό με τη βία. Ηθική δικαίωση της βίας στην Ι.Α.

Ιβάν Ιλίν

Αρ. IS 10-11-0843

© Εκδοτικός οίκος "DAR", 2005

Σχετικά με την αντίσταση στο κακό με τη βία

Και κάνοντας μια μάστιγα από σχοινιά, έδιωξε όλους από το ναό, συμπεριλαμβανομένων των προβάτων και των βοδιών. και σκόρπισε τα λεφτά από τους αλλεργάτες και ανέτρεψε τα τραπέζια τους.

Τα φοβερά και μοιραία γεγονότα που συνέβησαν στην υπέροχη και δύσμοιρη πατρίδα μας σαρώνουν τις ψυχές μας με μια καυτή και καθαρτήρια φωτιά. Σε αυτή τη φωτιά καίνε όλα τα ψεύτικα θεμέλια, οι παρανοήσεις και οι προκαταλήψεις πάνω στις οποίες οικοδομήθηκε η ιδεολογία της πρώην ρωσικής διανόησης. Ήταν αδύνατο να χτιστεί η Ρωσία σε αυτά τα θεμέλια. αυτές οι αυταπάτες και οι προκαταλήψεις την οδήγησαν στη φθορά και στο θάνατο. Σε αυτή τη φωτιά ανανεώνεται η θρησκευτική και δημόσια υπηρεσία μας, ανοίγονται τα πνευματικά μας μήλα, η αγάπη και η θέλησή μας μετριάζονται. Και το πρώτο πράγμα που θα αναγεννηθεί μέσα μας μέσα από αυτό θα είναι η θρησκευτική και πολιτική σοφία της Ανατολικής Ορθοδοξίας και ιδιαίτερα της Ρωσικής Ορθοδοξίας. Όπως μια ανανεωμένη εικόνα αποκαλύπτει τα βασιλικά πρόσωπα της αρχαίας γραφής, χαμένα και ξεχασμένα από εμάς, αλλά αόρατα παρόντα και δεν μας αφήνουν ποτέ, έτσι και στο νέο μας όραμα και θέληση η αρχαία σοφία και δύναμη που οδήγησε τους προγόνους μας και έκτισε την Αγία μας Ρωσία λάμψη!

Αναζητώντας αυτό το όραμα, απευθύνομαι με σκέψη και αγάπη σε εσάς, λευκοί πολεμιστές, φορείς του ορθόδοξου σπαθιού, εθελοντές του ρωσικού κρατικού φόρου! Η Ορθόδοξη ιπποτική παράδοση ζει μέσα σου. Έχετε καθιερωθεί με τη ζωή και τον θάνατο στο αρχαίο και σωστό πνεύμα της υπηρεσίας. έχετε παρατηρήσει τα πανό του Ρωσικού Χριστόφιλου Στρατού. Αφιερώνω αυτές τις σελίδες σε εσάς και τους Αρχηγούς σας. Το σπαθί σου να είναι προσευχή και η προσευχή σου σπαθί!

Σε όλους τους φίλους και τους ομοϊδεάτες που με βοήθησαν σε αυτή τη δουλειά, και ειδικά στον εκδότη αυτού του βιβλίου, θα διατηρήσω για πάντα ένα αίσθημα ευγνωμοσύνης στην ψυχή μου.

Εισαγωγή

Η ανθρωπότητα γίνεται σοφότερη μέσα από τα βάσανα. Το να μην βλέπει τον οδηγεί σε δοκιμασίες και βασανιστήρια. Στο μαρτύριο η ψυχή καθαρίζεται και ξαναβρίσκει την όρασή της. στο φωτισμένο βλέμμα δίνεται η πηγή της σοφίας - στοιχεία.

Αλλά η πρώτη προϋπόθεση για τη σοφία είναι η ειλικρίνεια με τον εαυτό του και με το υποκείμενο στο πρόσωπο του Θεού.

Μπορεί ένας άνθρωπος που αγωνίζεται για ηθική τελειότητα να αντισταθεί στο κακό με δύναμη και σπαθί; Μπορεί ένας άνθρωπος που πιστεύει στον Θεό, αποδέχεται το σύμπαν Του και τη θέση του στον κόσμο, να μην αντισταθεί στο κακό με σπαθί και δύναμη; Αυτό είναι ένα διπλό ερώτημα που απαιτεί τώρα μια νέα διατύπωση και μια νέα λύση. Τώρα ειδικά, για πρώτη φορά, όσο ποτέ άλλοτε, γιατί είναι αβάσιμο και άκαρπο να λύσουμε το ζήτημα του κακού χωρίς να έχουμε την εμπειρία του αληθινού κακού. και στη γενιά μας έχει δοθεί η εμπειρία του κακού με ιδιαίτερη δύναμη. Ως αποτέλεσμα μιας μακρόχρονης κυοφορίας, το κακό κατάφερε τώρα να απελευθερωθεί από όλες τις εσωτερικές διαιρέσεις και τα εξωτερικά εμπόδια, να ανοίξει το πρόσωπό του, να ανοίξει τα φτερά του, να αρθρώσει τους στόχους του, να συγκεντρώσει τη δύναμή του, να συνειδητοποιήσει τους τρόπους και τα μέσα του. Επιπλέον, αυτονομιμοποιήθηκε ανοιχτά, διατύπωσε τα δόγματα και τους κανόνες του, εξύμνησε την άφαντη φύση του και αποκάλυψε την πνευματική του φύση στον κόσμο. Η ανθρώπινη ιστορία δεν έχει δει ποτέ κάτι αντίστοιχο και εξίσου μοχθηρό με αυτό, ή, εν πάση περιπτώσει, δεν θυμάται. Για πρώτη φορά δόθηκε ένα τέτοιο γνήσιο κακό στο ανθρώπινο πνεύμα με τέτοια ειλικρίνεια. Και είναι σαφές ότι υπό το φως αυτής της νέας πραγματικότητας, πολλά προβλήματα πνευματικής κουλτούρας και φιλοσοφίας, ειδικά εκείνα που σχετίζονται άμεσα με τις ιδέες του καλού και του κακού, γεμίζουν με νέο περιεχόμενο, αποκτούν νέο νόημα, φωτίζονται σε ένα νέο τρόπο και απαιτούν ουσιαστική αναθεώρηση. Και πρώτα απ' όλα, ένα φαινομενικά ηθικό-πρακτικό, αλλά ουσιαστικά βαθύ, θρησκευτικό-μεταφυσικό ερώτημα για την αντίσταση στο κακό, για τους σωστούς, αναγκαίους και άξιους τρόπους αυτής της αντίστασης.

Αυτό το ερώτημα πρέπει να τεθεί και να επιλυθεί φιλοσοφικά, ως ένα ερώτημα που απαιτεί ώριμη πνευματική εμπειρία, στοχαστική διατύπωση και αμερόληπτη απόφαση. Για να γίνει αυτό, είναι απαραίτητο, πρώτα απ 'όλα, να εγκαταλείψουμε τα πρόωρα και βιαστικά συμπεράσματα σε σχέση με την προσωπικότητά του, τις προηγούμενες ενέργειες και τα μελλοντικά μονοπάτια. Ο ερευνητής δεν πρέπει να προλογίζει την έρευνά του με εκφοβιστικές πιθανότητες ή προοπτικές. δεν πρέπει να βιάζεται να κρίνει το παρελθόν του ή να αφήνει την καταδίκη των άλλων να εισχωρήσει στα βάθη της καρδιάς του. Όποια και αν είναι η τελική λύση στο ερώτημα, δεν μπορεί να είναι πρακτικά ομοιόμορφη ή πανομοιότυπη για όλους: η αφέλεια μιας εξισωτικής, αφηρημένης ηθικής έχει αναγνωριστεί εδώ και πολύ καιρό στη φιλοσοφία και να απαιτεί κανείς «όλοι πάντα» να αντιστέκονται στο κακό με τη βία ή ότι « κανείς δεν αντιστέκεται με τη βία. Το κακό είναι άσκοπο. Μόνο ένα ατρόμητο, ελεύθερο πνεύμα μπορεί να προσεγγίσει ένα πρόβλημα με ειλικρίνεια, ειλικρίνεια, επαγρύπνηση. Σκεφτείτε τα πάντα και συμφωνήστε, χωρίς να κρύβεστε δειλά και χωρίς να απλοποιείτε, χωρίς να πείθετε τον εαυτό σας με λόγια επηρεασμένης αρετής και χωρίς να παρασύρεστε με άγριες χειρονομίες. Το όλο ερώτημα είναι βαθύ, λεπτό και περίπλοκο. οποιαδήποτε απλοποίηση εδώ είναι επιζήμια και γεμάτη με ψευδή συμπεράσματα και θεωρίες. οποιαδήποτε ασάφεια είναι επικίνδυνη τόσο θεωρητικά όσο και πρακτικά. Κάθε δειλία διαστρεβλώνει τη φόρμουλα της ερώτησης. κάθε προκατάληψη διαστρεβλώνει τον τύπο της απάντησης.

Αλλά γι' αυτό ακριβώς είναι απαραίτητο να εγκαταλείψουμε μια για πάντα τη διατύπωση του ερωτήματος που έσπρωξε ο Κόμης L.N και σταδιακά έσπρωξε σε φιλοσοφικά άπειρες ψυχές με τέτοια τυφλή επιμονή. Ο Τολστόι, οι συνεργάτες και οι μαθητές του. Ξεκινώντας από μια καθαρά προσωπική, ουσιαστικά σε βάθος και μη επαληθευμένη εμπειρία «αγάπης» και «κακού», προκαθορίζοντας τόσο το βάθος όσο και το εύρος του ίδιου του ζητήματος, περιορίζοντας την ελευθερία του ηθικού οράματός του με καθαρά προσωπικές αποστροφές και προτιμήσεις, χωρίς προσεκτική ανάλυση οποιοδήποτε από τα πνευματικά περιεχόμενα που συζητούνται (για παράδειγμα: «βία», «κακό», «θρησκευτικότητα»), μένοντας σιωπηλός για τις θεμελιώδεις αρχές και σπεύδοντας σε μια κατηγορηματική απάντηση, αυτή η ομάδα ηθικολογικών δημοσιογράφων έθεσε λανθασμένα το ερώτημα και έλυσε εσφαλμένα το; και μετά, με πάθος, φτάνοντας συχνά στο σημείο της πικρίας, υπερασπίστηκε τη λάθος λύση της στο λάθος ερώτημα ως αλήθεια που αποκάλυψε ο Θεός. Και επειδή το υλικό της ιστορίας, της βιολογίας, της ψυχολογίας, της ηθικής, της πολιτικής και όλης της πνευματικής κουλτούρας δεν ταίριαζε σε ορθολογικά σχήματα και τύπους, και τα σχήματα και οι τύποι διεκδικούσαν παγκόσμια σημασία και δεν ανέχονταν εξαιρέσεις, η επιλογή του «κατάλληλου» υλικού και η απόρριψη φυσικά ξεκίνησε ακατάλληλη» και η έλλειψη του πρώτου καλύφθηκε με καλλιτεχνικά «πειστικές» κατασκευές. Μια αφελώς ειδυλλιακή άποψη του ανθρώπου κηρύχθηκε, και οι μαύρες άβυσσοι της ιστορίας και της ψυχής αποφεύχθηκε και αποσιωπήθηκαν. Έγινε μια εσφαλμένη διάκριση μεταξύ καλού και κακού: οι ήρωες αντιμετωπίζονταν ως κακοί. αδύναμες, δειλές, υποχόνδριες, πατριωτικά νεκρές, αντιπολιτευτικές φύσεις εξυμνήθηκαν ως ενάρετες. Η ειλικρινής αφέλεια εναλλάσσονταν με εσκεμμένα παράδοξα, οι ενστάσεις απορρίφθηκαν ως σοφιστείες. όσοι διαφωνούσαν και ανυπάκουοι κηρύχθηκαν μοχθηροί, διεφθαρμένοι, ιδιοτελείς και υποκριτές. Όλη η δύναμη του προσωπικού δώρου του ηγέτη και όλη η φανατική στενόμυαλη των οπαδών του χρησιμοποιήθηκαν για να επιβάλουν πνευματικά το δικό τους λάθος στους άλλους και να διαδώσουν τη δική τους αυταπάτη στις ψυχές. Και είναι φυσικό μια διδασκαλία που νομιμοποιεί την αδυναμία, εξυψώνει τον εγωκεντρισμό, επιδέχεται έλλειψη θέλησης, αφαιρεί κοινωνικές και αστικές ευθύνες από την ψυχή και, πολύ περισσότερο, τραγικό φορτίο του σύμπαντος,θα έπρεπε να είχε επιτυχία μεταξύ των ανθρώπων που ήταν ιδιαίτερα ανόητοι, με αδύναμη θέληση, φτωχά μορφωμένοι και επιρρεπείς σε μια απλοϊκή, αφελώς ειδυλλιακή κοσμοθεωρία. Έτυχε ότι οι διδασκαλίες του κόμη L.N. Ο Τολστόι και οι οπαδοί του προσέλκυσαν αδύναμους και απλοϊκούς ανθρώπους και, δίνοντας στους εαυτούς τους μια ψευδή εμφάνιση συμφωνίας με το πνεύμα της διδασκαλίας του Χριστού, δηλητηρίασαν τη ρωσική θρησκευτική και πολιτική κουλτούρα.

Η ρωσική φιλοσοφία πρέπει να ξεσκεπάσει όλη αυτή τη φωλιά πειραματικών και ιδεολογικών λαθών που έχει εισχωρήσει ανεπαίσθητα στις ψυχές και να προσπαθήσει μια για πάντα να αφαιρέσει από εδώ κάθε αμφισημία και αφέλεια, κάθε δειλία και μεροληψία. Αυτό είναι το θρησκευτικό, επιστημονικό και πατριωτικό της κάλεσμα: να βοηθήσει τους αδύναμους να δουν και να γίνουν πιο δυνατοί, και τους δυνατούς να αποκτήσουν αυτοπεποίθηση και να αποκτήσουν σοφία.

Σχετικά με την αφοσίωση στο κακό

Στο κατώφλι του προβλήματος, είναι απαραίτητο να διαπιστωθεί ξεκάθαρα ότι κανένας από τους έντιμους ανθρώπους δεν σκέφτεται καν τη μη αντίσταση στο κακό με την κυριολεκτική έννοια της λέξης. ότι μια τάση για τέτοια μη αντίσταση μετατρέπει ένα άτομο από ηθικό γιατρό και πνευματικό υποκείμενο - σε ηθικό ασθενή και σε αντικείμενο πνευματικής εκπαίδευσης. Και αυτό σημαίνει ότι δεν θα συζητήσει το πρόβλημα της μη αντίστασης, αλλά για αυτόνθα γίνει μια συζήτηση για το τι ακριβώς πρέπει να γίνει με αυτό και πώς ακριβώς πρέπει να αντισταθεί κανείς ή κάτι που υπάρχει σε αυτόν.

Πράγματι, τι θα σήμαινε «μη αντίσταση» με την έννοια της απουσίας αντίστασης; Αυτό θα σήμαινε αποδοχή του κακού:επιτρέποντάς του μέσα στον εαυτό του και δίνοντάς του ελευθερία, όγκο και δύναμη. Αν, κάτω από τέτοιες συνθήκες, συνέβαινε η εξέγερση του κακού και συνεχιζόταν η μη αντίσταση, τότε αυτό θα σήμαινε υποταγή σε αυτό, αυτοπαράδοση σε αυτό, συμμετοχή σε αυτό και, τέλος, μετατροπή του εαυτού σε όργανό του, σε όργανό του, σε αυτό. φυτώριο, απολαμβάνοντάς το και απορροφώνται από αυτό. Αυτό θα ήταν, στην αρχή, εκούσια αυτοδιαφθορά και αυτομόλυνση. Αυτό θα ήταν, τελικά, η ενεργός εξάπλωση της μόλυνσης μεταξύ άλλων ανθρώπων και θα τους εμπλέξει στο θάνατό τους. Αυτός όμως που καθόλουδεν αντιστέκεται στο κακό, αποφεύγει επίσης να το καταδικάσει. γιατί η μομφή, έστω και εντελώς εσωτερική και σιωπηλή (αν ήταν δυνατόν!), είναι ήδη εσωτερική αντίσταση, γεμάτη πρακτικά συμπεράσματα και εντάσεις, αγώνα και αντίσταση. Επιπλέον, όσο η αποδοκιμασία ή τουλάχιστον η αόριστη αηδία είναι ζωντανή στην ψυχή, όσο ένα άτομο εξακολουθεί να αντιστέκεται: μπορεί επαναστάτεςΌχι ολόκληρος, αλλά εξακολουθεί να είναι διχασμένος, αγωνίζεται μέσα του και ως αποτέλεσμα αυτού, η ίδια η αποδοχή του κακού δεν τον πετυχαίνει. Ακόμα και εντελώς παθητικός εξωτερικά, αντιστέκεται στο κακό εσωτερικά: το καταδικάζει, αγανακτεί, το εκθέτει στον εαυτό του, δεν υποκύπτει στους φόβους και τους πειρασμούς του. και μάλιστα εν μέρει υποχωρεί, κατηγορεί τον εαυτό του γι' αυτό, μαζεύει το θάρρος του, αγανακτεί με τον εαυτό του, αηδιάζωνΑπό αυτό καθαρίζεται σε μετάνοια. ακόμα και όταν πνίγεται, αντιστέκεται και δεν πνίγεται. Αλλά γι' αυτό ακριβώς η πλήρης απουσία οποιασδήποτε αντίστασης - τόσο εξωτερικής όσο και εσωτερικής - απαιτεί να σταματήσει η καταδίκη, να υποχωρήσει η μομφή, επικράτησε η έγκριση του κακού. Επομένως, κάποιος που δεν αντιστέκεται στο κακό αργά ή γρήγορα έρχεται στην ανάγκη να πείσει τον εαυτό του ότι το κακό δεν είναι εντελώς κακό και δεν είναι τόσο απολύτως κακό. ότι υπάρχουν μερικά σε αυτό θετικά χαρακτηριστικάότι είναι πολλά, που μπορεί να κυριαρχούν κιόλας. Και μόνο στο βαθμό που καταφέρει να πείσει τον εαυτό του, να μιλήσει για την υγιή αποστροφή του και να βεβαιωθεί για τη λευκότητα της μαύρης, τα απομεινάρια της αντίστασης σβήνουν και η αφοσίωση στον εαυτό του γίνεται πραγματικότητα. Και όταν η αηδία υποχωρεί και το κακό δεν βιώνεται πλέον ως κακό, τότε η αποδοχή γίνεται ανεπαίσθητα ολόκληρη: αρχίζει η ψυχή πιστεύωότι το μαύρο είναι λευκό, προσαρμόζεται και αφομοιώνεται, γίνεται μαύρο και τώρα εγκρίνει και απολαμβάνει και, φυσικά, επαινεί αυτό που του δίνει ευχαρίστηση.

Αρ. IS 10-11-0843

© Εκδοτικός οίκος "DAR", 2005

Σχετικά με την αντίσταση στο κακό με τη βία

Και κάνοντας μια μάστιγα από σχοινιά, έδιωξε όλους από το ναό, συμπεριλαμβανομένων των προβάτων και των βοδιών. και σκόρπισε τα λεφτά από τους αλλεργάτες και ανέτρεψε τα τραπέζια τους.

(Ιωάννης 2:15)

Τα φοβερά και μοιραία γεγονότα που συνέβησαν στην υπέροχη και δύσμοιρη πατρίδα μας σαρώνουν τις ψυχές μας με μια καυτή και καθαρτήρια φωτιά. Σε αυτή τη φωτιά καίνε όλα τα ψεύτικα θεμέλια, οι παρανοήσεις και οι προκαταλήψεις πάνω στις οποίες οικοδομήθηκε η ιδεολογία της πρώην ρωσικής διανόησης. Ήταν αδύνατο να χτιστεί η Ρωσία σε αυτά τα θεμέλια. αυτές οι αυταπάτες και οι προκαταλήψεις την οδήγησαν στη φθορά και στο θάνατο. Σε αυτή τη φωτιά ανανεώνεται η θρησκευτική και δημόσια υπηρεσία μας, ανοίγονται τα πνευματικά μας μήλα, η αγάπη και η θέλησή μας μετριάζονται. Και το πρώτο πράγμα που θα αναγεννηθεί μέσα μας μέσα από αυτό θα είναι η θρησκευτική και πολιτική σοφία της Ανατολικής Ορθοδοξίας και ιδιαίτερα της Ρωσικής Ορθοδοξίας. Ακριβώς όπως μια ανανεωμένη εικόνα αποκαλύπτει τα βασιλικά πρόσωπα της αρχαίας γραφής, χαμένα και ξεχασμένα από εμάς, αλλά αόρατα παρόντα και δεν μας αφήνουν ποτέ, έτσι και στο νέο μας όραμα και θέληση η αρχαία σοφία και δύναμη που οδήγησε τους προγόνους μας και έκτισε την αγία μας Ρωσία λάμψη!

Αναζητώντας αυτό το όραμα, απευθύνομαι σε εσάς με σκέψη και αγάπη, λευκοί πολεμιστές, φορείς του ορθόδοξου σπαθιού, εθελοντές του ρωσικού κρατικού φόρου! Η Ορθόδοξη ιπποτική παράδοση ζει μέσα σου. Έχετε καθιερωθεί με τη ζωή και τον θάνατο στο αρχαίο και σωστό πνεύμα της υπηρεσίας. έχετε παρατηρήσει τα πανό του Ρωσικού Χριστόφιλου Στρατού. Αφιερώνω αυτές τις σελίδες σε εσάς και τους Αρχηγούς σας. Το σπαθί σου να είναι προσευχή και η προσευχή σου σπαθί!

Σε όλους τους φίλους και τους ομοϊδεάτες που με βοήθησαν σε αυτή τη δουλειά, και ειδικά στον εκδότη αυτού του βιβλίου, θα διατηρήσω για πάντα ένα αίσθημα ευγνωμοσύνης στην ψυχή μου.

Εισαγωγή

Η ανθρωπότητα γίνεται σοφότερη μέσα από τα βάσανα. Το να μην βλέπει τον οδηγεί σε δοκιμασίες και βασανιστήρια. Στο μαρτύριο η ψυχή καθαρίζεται και ξαναβρίσκει την όρασή της. στο φωτισμένο βλέμμα δίνεται η πηγή της σοφίας - στοιχεία.

Αλλά η πρώτη προϋπόθεση για τη σοφία είναι η ειλικρίνεια με τον εαυτό του και με το υποκείμενο στο πρόσωπο του Θεού.

Μπορεί ένας άνθρωπος που αγωνίζεται για ηθική τελειότητα να αντισταθεί στο κακό με δύναμη και σπαθί; Μπορεί ένας άνθρωπος που πιστεύει στον Θεό, αποδέχεται το σύμπαν Του και τη θέση του στον κόσμο, να μην αντισταθεί στο κακό με σπαθί και δύναμη; Αυτό είναι ένα διπλό ερώτημα που απαιτεί τώρα μια νέα διατύπωση και μια νέα λύση. Τώρα ειδικά, για πρώτη φορά, όσο ποτέ άλλοτε, γιατί είναι αβάσιμο και άκαρπο να λύσουμε το ζήτημα του κακού χωρίς να έχουμε την εμπειρία του αληθινού κακού. και στη γενιά μας έχει δοθεί η εμπειρία του κακού με ιδιαίτερη δύναμη. Ως αποτέλεσμα μιας μακρόχρονης κυοφορίας, το κακό κατάφερε τώρα να απελευθερωθεί από όλες τις εσωτερικές διαιρέσεις και τα εξωτερικά εμπόδια, να ανοίξει το πρόσωπό του, να ανοίξει τα φτερά του, να αρθρώσει τους στόχους του, να συγκεντρώσει τη δύναμή του, να συνειδητοποιήσει τους τρόπους και τα μέσα του. Επιπλέον, αυτονομιμοποιήθηκε ανοιχτά, διατύπωσε τα δόγματα και τους κανόνες του, εξύμνησε την άφαντη φύση του και αποκάλυψε την πνευματική του φύση στον κόσμο.

Η ανθρώπινη ιστορία δεν έχει δει ποτέ κάτι αντίστοιχο και εξίσου μοχθηρό με αυτό, ή, εν πάση περιπτώσει, δεν θυμάται. Για πρώτη φορά δόθηκε ένα τέτοιο γνήσιο κακό στο ανθρώπινο πνεύμα με τέτοια ειλικρίνεια. Και είναι σαφές ότι υπό το φως αυτής της νέας πραγματικότητας, πολλά προβλήματα πνευματικής κουλτούρας και φιλοσοφίας, ειδικά εκείνα που σχετίζονται άμεσα με τις ιδέες του καλού και του κακού, γεμίζουν με νέο περιεχόμενο, αποκτούν νέο νόημα, φωτίζονται σε ένα νέο τρόπο και απαιτούν ουσιαστική αναθεώρηση. Και πρώτα απ' όλα, ένα φαινομενικά ηθικό-πρακτικό, αλλά ουσιαστικά βαθύ, θρησκευτικό-μεταφυσικό ερώτημα για την αντίσταση στο κακό, για τους σωστούς, αναγκαίους και άξιους τρόπους αυτής της αντίστασης.

Αυτό το ερώτημα πρέπει να τεθεί και να επιλυθεί φιλοσοφικά, ως ένα ερώτημα που απαιτεί ώριμη πνευματική εμπειρία, στοχαστική διατύπωση και αμερόληπτη απόφαση. Για να γίνει αυτό, είναι απαραίτητο, πρώτα απ 'όλα, να εγκαταλείψουμε τα πρόωρα και βιαστικά συμπεράσματα σε σχέση με την προσωπικότητά του, τις προηγούμενες ενέργειες και τα μελλοντικά μονοπάτια. Ο ερευνητής δεν πρέπει να προλογίζει την έρευνά του με εκφοβιστικές πιθανότητες ή προοπτικές. δεν πρέπει να βιάζεται να κρίνει το παρελθόν του ή να αφήνει την καταδίκη των άλλων να εισχωρήσει στα βάθη της καρδιάς του. Όποια και αν είναι η τελική λύση στο ερώτημα, δεν μπορεί να είναι πρακτικά ομοιόμορφη ή πανομοιότυπη για όλους: η αφέλεια μιας εξισωτικής, αφηρημένης ηθικής έχει αναγνωριστεί εδώ και πολύ καιρό στη φιλοσοφία και να απαιτεί κανείς «όλοι πάντα» να αντιστέκονται στο κακό με τη βία ή ότι « κανείς δεν αντιστέκεται με τη βία. Το κακό είναι άσκοπο. Μόνο ένα ατρόμητο, ελεύθερο πνεύμα μπορεί να προσεγγίσει ένα πρόβλημα με ειλικρίνεια, ειλικρίνεια, επαγρύπνηση. Σκεφτείτε τα πάντα και συμφωνήστε, χωρίς να κρύβεστε δειλά και χωρίς να απλοποιείτε, χωρίς να πείθετε τον εαυτό σας με λόγια επηρεασμένης αρετής και χωρίς να παρασύρεστε με άγριες χειρονομίες. Το όλο ερώτημα είναι βαθύ, λεπτό και περίπλοκο. οποιαδήποτε απλοποίηση εδώ είναι επιζήμια και γεμάτη με ψευδή συμπεράσματα και θεωρίες. οποιαδήποτε ασάφεια είναι επικίνδυνη τόσο θεωρητικά όσο και πρακτικά. Κάθε δειλία διαστρεβλώνει τη φόρμουλα της ερώτησης. κάθε προκατάληψη διαστρεβλώνει τον τύπο της απάντησης.

Αλλά γι' αυτό ακριβώς είναι απαραίτητο να εγκαταλείψουμε μια για πάντα τη διατύπωση του ερωτήματος που έσπρωξε ο Κόμης L.N και σταδιακά έσπρωξε σε φιλοσοφικά άπειρες ψυχές με τέτοια τυφλή επιμονή. Ο Τολστόι, οι συνεργάτες και οι μαθητές του. Ξεκινώντας από μια καθαρά προσωπική, ουσιαστικά σε βάθος και μη δοκιμασμένη εμπειρία «αγάπης» και «κακού», προκαθορίζοντας τόσο το βάθος όσο και το εύρος του ίδιου του ζητήματος, περιορίζοντας την ελευθερία του ηθικού οράματός του με καθαρά προσωπικές απέχθειες και προτιμήσεις, χωρίς να αναλύει προσεκτικά οποιοδήποτε από τα πνευματικά περιεχόμενα που συζητήθηκαν (για παράδειγμα: «βία», «κακό», «θρησκευτικότητα»), μένοντας σιωπηλός για τις θεμελιώδεις αρχές και σπεύδοντας σε μια κατηγορηματική απάντηση, αυτή η ομάδα ηθικοποιητών δημοσιογράφων έθεσε λανθασμένα το ερώτημα και το έλυσε εσφαλμένα. και μετά, με πάθος, φτάνοντας συχνά στο σημείο της πικρίας, υπερασπίστηκε τη λάθος λύση της στο λάθος ερώτημα ως αλήθεια που αποκάλυψε ο Θεός. Και επειδή το υλικό της ιστορίας, της βιολογίας, της ψυχολογίας, της ηθικής, της πολιτικής και όλης της πνευματικής κουλτούρας δεν ταίριαζε σε ορθολογικά σχήματα και τύπους, και τα σχήματα και οι τύποι διεκδικούσαν παγκόσμια σημασία και δεν ανέχονταν εξαιρέσεις, η επιλογή του «κατάλληλου» υλικού και η απόρριψη ξεκίνησε φυσικά ακατάλληλα» και η έλλειψη του πρώτου καλύφθηκε με καλλιτεχνικά «πειστικές» κατασκευές. Μια αφελώς ειδυλλιακή άποψη του ανθρώπου κηρύχθηκε, και οι μαύρες άβυσσοι της ιστορίας και της ψυχής αποφεύχθηκε και αποσιωπήθηκαν. Έγινε μια εσφαλμένη διάκριση μεταξύ καλού και κακού: οι ήρωες αντιμετωπίζονταν ως κακοί. αδύναμες, δειλές, υποχόνδριες, πατριωτικά νεκρές, αντιπολιτευτικές φύσεις εξυμνήθηκαν ως ενάρετες. Η ειλικρινής αφέλεια εναλλάσσονταν με εσκεμμένα παράδοξα, οι ενστάσεις απορρίφθηκαν ως σοφιστείες. όσοι διαφωνούσαν και ανυπάκουοι κηρύχθηκαν μοχθηροί, φθαρτά, ιδιοτελή άτομα, υποκριτές. Όλη η δύναμη του προσωπικού δώρου του ηγέτη και όλη η φανατική στενόμυαλη των οπαδών του χρησιμοποιήθηκαν για να επιβάλουν πνευματικά το δικό τους λάθος στους άλλους και να διαδώσουν τη δική τους αυταπάτη στις ψυχές. Και είναι φυσικό μια διδασκαλία που νομιμοποιεί την αδυναμία, εξυψώνει τον εγωκεντρισμό, επιδέχεται έλλειψη θέλησης, αφαιρεί κοινωνικές και αστικές ευθύνες από την ψυχή και, πολύ περισσότερο, τραγικό φορτίο του σύμπαντος,θα έπρεπε να είχε επιτυχία μεταξύ των ανθρώπων που ήταν ιδιαίτερα ανόητοι, με αδύναμη θέληση, φτωχά μορφωμένοι και επιρρεπείς σε μια απλοϊκή, αφελώς ειδυλλιακή κοσμοθεωρία. Έτυχε ότι οι διδασκαλίες του κόμη L.N. Ο Τολστόι και οι οπαδοί του προσέλκυσαν αδύναμους και απλοϊκούς ανθρώπους και, δίνοντας στους εαυτούς τους μια ψευδή εμφάνιση συμφωνίας με το πνεύμα της διδασκαλίας του Χριστού, δηλητηρίασαν τη ρωσική θρησκευτική και πολιτική κουλτούρα.

Η ρωσική φιλοσοφία πρέπει να ξεσκεπάσει όλη αυτή τη φωλιά πειραματικών και ιδεολογικών λαθών που έχει εισχωρήσει ανεπαίσθητα στις ψυχές και να προσπαθήσει μια για πάντα να αφαιρέσει από εδώ κάθε αμφισημία και αφέλεια, κάθε δειλία και μεροληψία. Αυτό είναι το θρησκευτικό, επιστημονικό και πατριωτικό της κάλεσμα: να βοηθήσει τους αδύναμους να δουν και να γίνουν πιο δυνατοί, και τους δυνατούς να αποκτήσουν αυτοπεποίθηση και να αποκτήσουν σοφία.

Σχετικά με την αφοσίωση στο κακό

Στο κατώφλι του προβλήματος, είναι απαραίτητο να διαπιστωθεί ξεκάθαρα ότι κανένας από τους έντιμους ανθρώπους δεν σκέφτεται καν τη μη αντίσταση στο κακό με την κυριολεκτική έννοια της λέξης. ότι μια τάση για τέτοια μη αντίσταση μετατρέπει ένα άτομο από ηθικό γιατρό και πνευματικό υποκείμενο - σε ηθικό ασθενή και σε αντικείμενο πνευματικής εκπαίδευσης. Και αυτό σημαίνει ότι δεν θα συζητήσει το πρόβλημα της μη αντίστασης, αλλά για αυτόνθα γίνει μια συζήτηση για το τι ακριβώς πρέπει να γίνει με αυτό και πώς ακριβώς πρέπει να αντισταθεί κανείς ή κάτι που υπάρχει σε αυτόν.

Πράγματι, τι θα σήμαινε «μη αντίσταση» με την έννοια της απουσίας αντίστασης; Αυτό θα σήμαινε αποδοχή του κακού:επιτρέποντάς του μέσα στον εαυτό του και δίνοντάς του ελευθερία, όγκο και δύναμη. Αν, κάτω από τέτοιες συνθήκες, συνέβαινε η εξέγερση του κακού και συνεχιζόταν η μη αντίσταση, τότε αυτό θα σήμαινε υποταγή σε αυτό, αυτοπαράδοση σε αυτό, συμμετοχή σε αυτό και, τέλος, μετατροπή του εαυτού σε όργανό του, σε όργανό του, σε αυτό. φυτώριο, απολαμβάνοντάς το και απορροφώνται από αυτό. Αυτό θα ήταν, στην αρχή, εκούσια αυτοδιαφθορά και αυτομόλυνση. Αυτό θα ήταν, τελικά, η ενεργός εξάπλωση της μόλυνσης μεταξύ άλλων ανθρώπων και θα τους εμπλέξει στο θάνατό τους. Αυτός όμως που καθόλουδεν αντιστέκεται στο κακό, αποφεύγει επίσης να το καταδικάσει. γιατί η μομφή, έστω και εντελώς εσωτερική και σιωπηλή (αν ήταν δυνατόν!), είναι ήδη εσωτερική αντίσταση, γεμάτη πρακτικά συμπεράσματα και εντάσεις, αγώνα και αντίσταση. Επιπλέον, όσο η αποδοκιμασία ή τουλάχιστον η αόριστη αηδία είναι ζωντανή στην ψυχή, όσο ένα άτομο εξακολουθεί να αντιστέκεται: μπορεί επαναστάτεςΌχι ολόκληρος, αλλά εξακολουθεί να είναι διχασμένος, αγωνίζεται μέσα του και ως αποτέλεσμα αυτού, η ίδια η αποδοχή του κακού δεν τον πετυχαίνει. Ακόμα και εντελώς παθητικός εξωτερικά, αντιστέκεται στο κακό εσωτερικά: το καταδικάζει, αγανακτεί, το εκθέτει στον εαυτό του, δεν υποκύπτει στους φόβους και τους πειρασμούς του. και μάλιστα εν μέρει υποχωρεί, κατηγορεί τον εαυτό του γι' αυτό, μαζεύει το θάρρος του, αγανακτεί με τον εαυτό του, αηδιάζωνΑπό αυτό καθαρίζεται σε μετάνοια. ακόμα και όταν πνίγεται, αντιστέκεται και δεν πνίγεται. Αλλά γι' αυτό ακριβώς η πλήρης απουσία οποιασδήποτε αντίστασης - τόσο εξωτερικής όσο και εσωτερικής - απαιτεί να σταματήσει η καταδίκη, να υποχωρήσει η μομφή, επικράτησε η έγκριση του κακού. Επομένως, κάποιος που δεν αντιστέκεται στο κακό αργά ή γρήγορα έρχεται στην ανάγκη να πείσει τον εαυτό του ότι το κακό δεν είναι εντελώς κακό και δεν είναι τόσο απολύτως κακό. ότι υπάρχουν κάποια θετικά χαρακτηριστικά μέσα του, ότι είναι αρκετά, που μπορεί να κυριαρχούν κιόλας. Και μόνο στο βαθμό που καταφέρει να πείσει τον εαυτό του, να μιλήσει για την υγιή αποστροφή του και να βεβαιωθεί για τη λευκότητα της μαύρης, τα απομεινάρια της αντίστασης σβήνουν και η αφοσίωση στον εαυτό του γίνεται πραγματικότητα. Και όταν η αηδία υποχωρεί και το κακό δεν βιώνεται πλέον ως κακό, τότε η αποδοχή γίνεται ανεπαίσθητα ολόκληρη: αρχίζει η ψυχή πιστεύωότι το μαύρο είναι λευκό, προσαρμόζεται και αφομοιώνεται, γίνεται μαύρο και τώρα εγκρίνει και απολαμβάνει και, φυσικά, επαινεί αυτό που του δίνει ευχαρίστηση.

Αυτός είναι ο πνευματικός νόμος: να μην αντιστέκεσαι στο κακό απορροφάταιαυτό γίνεται έμμονως. Γιατί το «κακό» δεν είναι μια κενή λέξη, ούτε μια αφηρημένη έννοια, ούτε μια λογική πιθανότητα και ούτε «το αποτέλεσμα μιας υποκειμενικής αξιολόγησης». Το κακό είναι πρώτα απ' όλα, νοητική κλίσηανθρώπινο, εγγενές στον καθένα μας. σαν κάτι που ζει μέσα μας παθιασμένη έλξηστο αχαλίνωτο του θηρίου, μια βαρύτητα που πάντα προσπαθεί να επεκτείνει τη δύναμή της και να ολοκληρώσει τη σύλληψή της. Αντιμετωπίζοντας αρνήσεις και απαγορεύσεις, αντιμετωπίζοντας επίμονες καταστολές που υποστηρίζουν τα πνευματικά και ηθικά όρια της προσωπικής και κοινωνικής ύπαρξης, προσπαθεί να διεισδύσει μέσα από αυτά τα εμπόδια, να καθησυχάσει την επαγρύπνηση της συνείδησης και τη νομική συνείδηση, να αποδυναμώσει τη δύναμη της ντροπής και της αηδίας, να αποκτήσει μια αποδεκτή ντύσει και, αν είναι δυνατόν, να ταρακουνήσει και να διαλύσει αυτές τις ζωντανές όψεις, αυτές τις οικοδομικές μορφές του προσωπικού πνεύματος, σαν να ανατρέψει και να σκορπίσει τα θεληματικά τείχη του μεμονωμένου Κρεμλίνου. Η πνευματική εκπαίδευση ενός ατόμου συνίσταται στο χτίσιμο αυτών των τοίχων και, το πιο σημαντικό, στην επικοινωνία σε ένα άτομο της ανάγκης και της ικανότητας να χτίζει, να συντηρεί και να υπερασπίζεται ανεξάρτητα αυτά τα τείχη. Αίσθημα ντροπής, αίσθηση καθήκοντος, ζωντανές παρορμήσεις συνείδησης και αίσθησης δικαιοσύνης, ανάγκη για ομορφιά και πνευματική χαρά για τους ζωντανούς, αγάπη για τον Θεό και την πατρίδα - όλα αυτά είναι οι πηγές της ζωντανής πνευματικότητας σε ένα και μοναδικό Δουλεύοντας μαζίδημιουργήστε στον άνθρωπο εκείνα τα πνευματικά ανάγκηΚαι αδύνατο, στο οποίο η συνείδηση ​​δίνει τη μορφή πεποιθήσεων, και το ασυνείδητο - τη μορφή ενός ευγενούς χαρακτήρα. Και έτσι, αυτές οι πνευματικές ανάγκες να κάνουμε «έτσι» και η αδυναμία να κάνουμε «αλλιώς» προσδίδουν ενότητα και βεβαιότητα στην προσωπική ύπαρξη. σχηματίζουν μια ορισμένη πνευματική δομή, σαν ζωντανή ραχοκοκαλιά του προσωπικού πνεύματος, που υποστηρίζει τη δομή του, τη διαμορφωμένη ύπαρξή του, δίνοντάς του τη δύναμη και τη δύναμή του. Το μαλάκωμα αυτής της πνευματικής ραχοκοκαλιάς, η αποσύνθεση αυτής της πνευματικής δομής θα σήμαινε το πνευματικό τέλος του ατόμου, μετατρέποντάς το σε θύμα κακών παθών και εξωτερικές επιρροές, επιστρέφοντάς την σε εκείνη τη χαοτική σπάνια κατάσταση όπου δεν υπάρχουν πνευματικές ανάγκες και οι πνευματικές δυνατότητες είναι αμέτρητες.

Είναι σαφές ότι όσο πιο άχαρος και χωρίς αρχές είναι ένας άνθρωπος, τόσο πιο κοντά βρίσκεται σε αυτή την κατάσταση και τόσο πιο φυσικό είναι να μην αντιστέκεται καθόλου στο κακό. Και αντίστροφα, όσο λιγότερο αντιστέκεται ο άνθρωπος στο κακό, τόσο περισσότερο προσεγγίζει αυτή την κατάσταση, καταπατά τις δικές του «πεποιθήσεις» και κλονίζοντας τον ίδιο του τον «χαρακτήρα». Αυτός που δεν αντιστέκεται στον εαυτό του γκρεμίζει τα τείχη του πνευματικού του φρουρίου. ο ίδιος παίρνει εκείνο το δηλητήριο, η δράση του οποίου μαλακώνει τα οστά στο σώμα 1
Πρέπει να σημειωθεί ότι μια τέτοια εσωτερική «μη αντίσταση» μοιάζει σε κάποιο βαθμό με την πρακτική του «χλυστισμού», που σε καμία περίπτωση δεν είναι συγκεκριμένο δημιούργημα του ρωσικού σεχταρισμού, αλλά παρατηρήθηκε σε διάφορες εποχές και μεταξύ διαφορετικά έθνη. Ωστόσο, οι Khlyst εξασκούνται εσκεμμένα οργανώνειΚαι όριαμη αντίσταση στα πάθη για τα γνωστά ΧΡΗΣΙΜΟΠΟΙΗΣΕ τουςΚαι απελευθέρωσηαπό αυτούς. Η φόρμουλα του ορθόδοξου ασκητισμού λέει: «Ατονώ εκείνον που με μαραζώνει χάριν πνευματικής κάθαρσης». Η φόρμουλα του χλυστισμού: «Παραδίδομαι σε αυτόν που με βασανίζει για χάρη της ψυχικής ανακούφισης». Το ακαταμάχητο μαστίγιο έχει δειλία αντί για ιδέα, πνευματικό λόγο αντί πνευματικό στόχο και καταστροφή αντί για επίτευγμα.

Και είναι φυσικό ότι από τη μη αντίσταση στο κακό, το κακό πάθος επεκτείνει την κυριαρχία του στην πληρότητα: κομμάτια πάθους, ήδη εξευγενισμένα, βγάζουν τα άμφια της αρχοντιάς τους και εντάσσονται στη γενική εξέγερση. Δεν κρατούν πλέον τη γραμμή και το όριο, αλλά οι ίδιοι παραδίδονται στον πρώην εχθρό και βράζουν από το κακό. Η κακή εμμονή γίνεται ολόκληρη και σέρνει την ψυχή στα μονοπάτια της, σύμφωνα με τους νόμους της. Κυριευμένος από ένα κακό πάθος, αυτός που δεν αντιστέκεται θυμώνει γιατί ο ίδιος έχει απορρίψει ό,τι συγκρατεί, καθοδηγεί και διαμορφώνει: όλη η αντιστασιακή δύναμη έχει γίνει η δύναμη του ίδιου του κακού που φέρνει τη θύελλα και η πνοή του θανάτου τροφοδοτείται από η πίκρα του φθαρτού. Γι' αυτό το τέλος της οργής του είναι το τέλος της ψυχοσωματικής του ύπαρξης: τρέλα ή θάνατος.

Μια τέτοια αποσύνθεση της πνευματικότητας στην ψυχή μπορεί να συμβεί σε ένα αδύναμο άτομο στην ενήλικη ζωή. αλλά μπορεί να προέρχεται από την παιδική ηλικία, και επιπλέον, είτε με τέτοιο τρόπο ώστε ο αρχικός κόκκος πνευματικότητας, δυνητικά παρόν σε κάθε άτομο, να μην κλήθηκε καθόλου σε ζωηρή πρωτοβουλία, είτε αποδείχτηκε ως αποτέλεσμα εσωτερικής αδυναμίας και εξωτερικής πειρασμούς, να είναι δημιουργικά μη βιώσιμος και άκαρπος . Σε όλες τις περιπτώσεις, εμφανίζεται μια εικόνα μιας εσωτερικής ασθένειας που έχει εξαιρετική ψυχοπαθολογική σημασία και ενδιαφέρον. Ένα άτομο που είναι πνευματικά ελαττωματικό από την παιδική του ηλικία μπορεί ακόμη και να αναπτύξει στον εαυτό του μια ειδική νοητική δομή, η οποία με επιφανειακή παρατήρηση μπορεί να εκληφθεί λανθασμένα ως «χαρακτήρας» και ειδικές απόψεις που λανθασμένα εκλαμβάνονται ως «πιστεύω». Στην πραγματικότητα, αυτός, χωρίς αρχές και χωρίς χαρακτήρα, παραμένει πάντα σκλάβος των κακών του παθών, δέσμιος του αναπτυγμένου πνευματικού του μηχανισμών, κατέχοντάς τον και παντοδύναμο στη ζωή του, στερούμενος πνευματικής διάστασης και συνθέτοντας την καμπύλη της αποκρουστικής συμπεριφοράς του. Αυτός δεν αντιστέκεταιαυτόν, αλλά απολαμβάνει πονηρά το παιχνίδι τους, αναγκάζοντας τους αφελείς να τον αποδεχτούν κακή εμμονήγια "θα" ενστικτώδης πονηριά- για το «νου», τις παρορμήσεις των κακών παθών του - για τα «συναισθήματα». Παρασυρόμενος σε αντιπνευματικά πάθη, αρθρώνει τη φύση του σε μια αντίστοιχη αντιπνευματική «ιδεολογία», στην οποία ο ριζοσπαστικός και περιεκτικός αθεϊσμός συγχωνεύεται με την ψυχική ασθένεια, που δεν είναι επώδυνη για αυτόν, και την πλήρη ηθική ηλιθιότητα. Φυσικά, οι πνευματικά υγιείς άνθρωποι προκαλούν μόνο εκνευρισμό και θυμό σε ένα τέτοιο άτομο και πυροδοτούν μέσα του έναν άρρωστο πόθο για εξουσία, στις εκδηλώσεις του οποίου οι εξάρσεις μεγαλομανίας αναπόφευκτα εναλλάσσονται με εξάρσεις μανίας καταδίωξης. Μετά από τα πνευματικά προβλήματα που έπληξαν τον κόσμο το πρώτο τέταρτο του εικοστού αιώνα, δεν είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς τι θα μπορούσε να δημιουργήσει ένα στέλεχος τόσο θυμωμένων, επιθετικά άγριων ανθρώπων.

Αντίθετα, κάθε ώριμη θρησκεία όχι μόνο αποκαλύπτει τη φύση του «καλού», αλλά διδάσκει και τον αγώνα ενάντια στο κακό. Όλος ο προχριστιανικός ανατολικός ασκητισμός έχει δύο κλίσεις: αρνητική - κατασταλτική και θετική - ανυψωτική. Αυτός είναι ο ίδιος «πόλεμος χωρίς σάρκα» («στρατεία» 2
Στρατεία (Ελληνικά)– φωτ.: στρατός, στρατός; εκστρατεία, στρατιωτική επιχείρηση.

), για το οποίο ο Απόστολος Παύλος εξηγεί στους Κορινθίους (βλέπε Β' Κορ. 10: 3–5). Ωστόσο, πουθενά αυτή η εσωτερική αντίσταση στο κακό δεν φαίνεται να αναπτύσσεται με τόσο βάθος και σοφία όσο μεταξύ των ασκητών δασκάλων της Ανατολικής Ορθοδοξίας. Αντικειμενοποίηση της αρχής του κακού κατ' εικόνα άυλων δαιμόνων 3
Στον Μάρκο τον Ασκητή και τον Ιωάννη Κασσιανό, ωστόσο, μπορεί κανείς να βρει άμεσες ενδείξεις ότι η κακή κλίση παραμένει έμφυτη στην ανθρώπινη ψυχή.

Ο Μέγας Αντώνιος, ο Μακάριος ο Μέγας, ο Μάρκος ο Ασκητής, ο Εφραίμ ο Σύρος, ο Ιωάννης Κλίμακος και άλλοι διδάσκουν ακούραστη εσωτερική «μάχη» ενάντια σε «απαρατήρητες» και «μη βίαιες» «επιθέσεις κακών σκέψεων» και ο Ιωάννης Κασσιανός επισημαίνει ευθέως ότι «Κανείς δεν μπορεί να εξαπατηθεί από τον διάβολο, παρά μόνο αυτός που «Ο ίδιος θα χαρεί να του δώσει τη συγκατάθεσή του με τη θέλησή του»(πλάγια γράμματα δικά μου: – Αυτο.). Η πνευματική εμπειρία της ανθρωπότητας μαρτυρεί ότι αυτός που δεν αντιστέκεται στο κακό δεν του αντιστέκεται ακριβώς στο βαθμό που ο ίδιος είναι ήδη κακός, αφού το αποδέχτηκε εσωτερικά και έγινε ένα. Και επομένως, η πρόταση που εμφανίζεται μερικές φορές σε περιόδους οξέων πειρασμών - «να παραδοθούμε στο κακό για να το ξεπεράσουμε και να ανανεωθείτε από αυτό» - προέρχεται πάντα από εκείνα τα στρώματα της ψυχής ή, κατά συνέπεια, από εκείνους τους ανθρώπους που έχουν ήδη δώσει ψηλά και λαχταρά μια περαιτέρω πτώση: αυτή είναι η κρυφή φωνή του ίδιου του κακού.

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο κόμης L.N. Ο Τολστόι και οι ηθικολόγοι που συνδέονται μαζί του δεν ζητούν καθόλου τέτοια πλήρη μη αντίσταση, που θα ισοδυναμούσε με εκούσια ηθική αυτοδιαφθορά.

Και όποιος προσπάθησε να τους καταλάβει με αυτή την έννοια θα έκανε λάθος. Αντίθετα, η ιδέα τους είναι ακριβώς ότι ο αγώνας ενάντια στο κακό είναι απαραίτητος, αλλά ότι πρέπει να μεταφερθεί εξ ολοκλήρου στον εσωτερικό κόσμο ενός ατόμου και, επιπλέον, ακριβώς σε εκείνο το άτομο που διεξάγει αυτόν τον αγώνα μέσα του. ένας τέτοιος μαχητής κατά του κακού μπορεί ακόμη και να βρει μια ολόκληρη σειρά από χρήσιμες συμβουλές στα γραπτά του.

Η «μη αντίσταση» για την οποία γράφουν και μιλούν δεν σημαίνει εσωτερική παράδοση και ένταξη στο κακό. αντιθέτως είναι ένα ειδικό είδος αντίστασηςδηλαδή απόρριψη, καταδίκη, απόρριψη και αντίθεση. Η «μη αντίσταση» τους σημαίνει αντίσταση και αγώνα. Ωστόσο, μόνο με ορισμένα, αγαπημένα μέσα. Αποδέχονται τον στόχο να ξεπεράσουν το κακό 4
Ωστόσο, στον Τολστόι μπορεί κανείς να βρει μια τέτοια ασυγχώρητη φόρμουλα: «μην αντιστέκεσαι στο κακό». Έτσι θεωρεί δυνατό να μεταφέρει τα λόγια του Χριστού (βλ. Ματθ. 5:39). στα ελληνικά: «το πόνερο», δηλαδή σε έναν κακό άνθρωπο.

Κάνουν όμως ιδιόρρυθμες επιλογές με τρόπους και μέσα. Η διδασκαλία τους είναι μια διδασκαλία όχι τόσο για το κακό όσο για το πώς ακριβώς δεν πρέπει να το υπερνικήσει κανείς.

Είναι αυτονόητο ότι μόνο μια τέτοια μαχητική φύση της «μη αντίστασής» τους δίνει αφορμές για φιλοσοφική συζήτηση των δηλώσεών τους. Ωστόσο, μια τέτοια συζήτηση δεν μπορεί να δεχτεί ούτε τη διατύπωση του ερωτήματος που προβάλλουν, πόσο μάλλον την απάντηση που δίνουν.

Περί καλού και κακού

Το πρόβλημα της αντίστασης στο κακό δεν μπορεί να τεθεί σωστά χωρίς να καθοριστεί πρώτα η «θέση» και η ουσία του κακού.

Άρα, πρώτα απ' όλα, το κακό, η αντίσταση για την οποία μιλάμε εδώ, δεν είναι εξωτερικό κακό, αλλά εσωτερικός. Όσο μεγάλη και αυθόρμητη κι αν είναι η υλική καταστροφή και η καταστροφή, δεν συνιστούν κακό: ούτε αστρικές καταστροφές, ούτε πόλεις που πεθαίνουν από σεισμούς και τυφώνες, ούτε καλλιέργειες που ξεραίνονται από την ξηρασία, ούτε πλημμυρισμένοι οικισμοί, ούτε καμένα δάση. Όσο κι αν υποφέρει ο άνθρωπος από αυτά, όσες θλιβερές συνέπειες κι αν συνεπάγονται, η υλική φύση καθαυτή, ακόμη και στις πιο φαινομενικά ακατάλληλες εκδηλώσεις της, δεν γίνεται ούτε καλή ούτε κακή. Η ίδια η εφαρμογή της ιδέας του κακού σε αυτά τα φαινόμενα παρέμεινε κληρονομιά από εκείνη την εποχή που η ζωντανή ανθρώπινη φαντασία είδε μια ζωντανή ψυχή-πνευματικό παράγοντα πίσω από κάθε φυσικό φαινόμενο και απέδωσε οποιαδήποτε βλάβη σε κάποιο κακόβουλο παράσιτο. Είναι αλήθεια ότι οι φυσικές καταστροφές μπορούν να εξαπολύσουν το κακό στις ανθρώπινες ψυχές, γιατί οι αδύναμοι άνθρωποι δύσκολα αντέχουν τον κίνδυνο του θανάτου, αποθαρρύνονται γρήγορα και επιδίδονται στις πιο επαίσχυντες επιθυμίες. Ωστόσο, οι άνθρωποι που είναι δυνατοί στο πνεύμα ανταποκρίνονται στις εξωτερικές καταστροφές με την αντίθετη διαδικασία - πνευματική κάθαρση και ενίσχυση στην καλοσύνη, όπως αποδεικνύεται επαρκώς από τουλάχιστον τις ιστορικές περιγραφές της μεγάλης ευρωπαϊκής πανούκλας που έχουν φτάσει σε εμάς. Είναι σαφές ότι η εξωτερική υλική διαδικασία, αφυπνίζοντας θεϊκές δυνάμεις σε μερικές ψυχές και απελευθερώνοντας τον διάβολο σε άλλες, δεν είναι μόνος μουούτε καλό ούτε κακό.

Το κακό ξεκινά από εκεί που αρχίζει Ο άνθρωποςκαι επιπλέον, δεν είναι το ανθρώπινο σώμα σε όλες τις καταστάσεις και εκδηλώσεις του, ως τέτοια, και άνθρωπος ψυχο-πνευματικόςο κόσμος είναι η αληθινή έδρα του καλού και του κακού. Καμία εξωτερική κατάσταση του ανθρώπινου σώματος από μόνη της, καμία εξωτερική «πράξη» ενός ατόμου από μόνη της, δηλαδή ληφθείσα και συζητηθείσα χωριστά, αποκομμένη από την ψυχική-πνευματική κατάσταση που κρύβεται πίσω του ή που τη γέννησε, δεν μπορεί να είναι ούτε καλή. ούτε το κακό.

Έτσι, η σωματική ταλαιπωρία μπορεί να οδηγήσει ένα άτομο σε άσκοπο θυμό και ζωώδη τραχύτητα, και άλλον σε εξαγνιστική αγάπη και πνευματική ενόραση. και είναι σαφές ότι αφού έγινε για τον πρώτο αιτιολογικός παράγοντας του κακού, και για τον δεύτερο - αφυπνιστικός παράγοντας του καλού, από μόνο του δεν ήταν και δεν έγινε ούτε κακό ούτε καλό. Σε αυτό ακριβώς το διπρόσωπο της σωματικής στέρησης και οδύνης επέμεναν οι σοφοί Στωικοί. 5
Συγκρίνετε, για παράδειγμα, τις πραγματείες του Σενέκα.

Διδάσκοντας τους ανθρώπους να εξουδετερώνουν το δηλητήριό τους και να εξάγουν πνευματική θεραπεία από αυτούς.

Με τον ίδιο τρόπο, όλες οι ανθρώπινες κινήσεις που συνθέτουν την εξωτερική εμφάνιση της δράσης του μπορούν να πηγάζουν τόσο από καλά όσο και από κακά κίνητρα και από μόνοι τουςΔεν είναι ούτε καλοί ούτε κακοί. Η πιο άγρια ​​έκφραση του προσώπου μπορεί να μην κρύβει κακά συναισθήματα. η πιο «προσβλητική αγένεια» μπορεί να προέρχεται από απουσία που προκαλείται από βαθιά θλίψη ή επιστημονική συγκέντρωση. η πιο ξαφνική κίνηση του σώματος μπορεί να αποδειχθεί ακούσιο αντανακλαστικό. Οι πιο «προσβλητικές» λέξεις μπορεί να ειπωθούν στη σκηνή ή σε παραλήρημα. το πιο βαρύ χτύπημα θα μπορούσε να είναι τυχαίο ή να προορίζεται για σωτηρία. Το πιο τρομερό κόψιμο στο σώμα μπορεί να γίνει για χειρουργικούς ή θρησκευτικούς λόγους εξαγνισμού. Στην ανθρώπινη ζωή υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει ούτε «καλό» ούτε «κακό» που θα είχε καθαρά σωματική φύση. Η ίδια η εφαρμογή αυτών των ιδεών στο σώμα, τη σωματική κατάσταση ή τη σωματική εκδήλωση, χωρίς τη σχέση τους με τον εσωτερικό κόσμο, είναι παράλογη και χωρίς νόημα. Φυσικά, Δενσημαίνει ότι η εξωτερική, σωματική έκφραση εντελώς αδιάφορημπροστά στο καλό και στο κακό, ή ότι ο άνθρωπος μπορεί να κάνει ό,τι θέλει εξωτερικά. Οχι. Αλλά αυτό σημαίνει ότι το εξωτερικό υπόκειται σε ηθική και πνευματική εξέταση μόνο στο βαθμό που έχει εκδηλώσει ή εκδηλώνει την εσωτερική, ψυχική και πνευματική κατάσταση ενός ατόμου: την πρόθεσή του, την απόφασή του, το συναίσθημά του, τη σκέψη του κ.λπ. αυτό το «εσωτερικό», που δεν εκδηλώνεται καν εξωτερικά καθόλου, ή τουλάχιστον δεν γίνεται αντιληπτό από κανέναν απ' έξω, ήδηΥπάρχει καλό ή κακό, ή το τραγικό τους μείγμα. «εξωτερικό» μπορεί να είναι μόνο εκδήλωση, ανίχνευσηΑυτό εσωτερικόςκαλό, ή κακό, ή το τραγικό τους μείγμα, αλλά το ίδιο δεν μπορεί να είναι ούτε καλό ούτε κακό. Μπροστά στο καλό και στο κακό, κάθε ανθρώπινη πράξη είναι όπως είναι εσωτερικός και από μέσα, και όχι όπως φαινόταν σε κάποιον εξωτερικά ή απ' έξω. Μόνο αφελείς άνθρωποι μπορούν να πιστέψουν ότι το χαμόγελο είναι πάντα ευγενικό, ότι το τόξο είναι πάντα ευγενικό, ότι η συμμόρφωση είναι πάντα καλοπροαίρετη, ότι το σπρώξιμο είναι πάντα προσβλητικό, ότι ένα χτύπημα εκφράζει πάντα εχθρότητα και το να προκαλείς βάσανα είναι μίσος. Με μια ηθική και θρησκευτική προσέγγιση, το «εξωτερικό» αξιολογείται αποκλειστικά ως σημάδι του «εσωτερικού», δηλαδή η αξία καθιερώνεται όχι του «εξωτερικού», αλλά "εσωτερικό, που εκδηλώνεται στο εξωτερικό"και περαιτέρω, εσωτερικό, γέννησετη δυνατότητα μιας τέτοιας εξωτερικής εκδήλωσης. Γι' αυτό δύο φαινομενικά πανομοιότυπες εξωτερικές ενέργειες μπορεί να αποδειχθούν εντελώς διαφορετικές, ίσως ακριβώς αντίθετες, ηθικές και θρησκευτικές αξίες: δύο δωρεές, δύο υπογραφές σε ένα έγγραφο, δύο εισαγωγές σε ένα σύνταγμα, δύο θάνατοι στη μάχη... Φαίνεται ότι η χριστιανική συνείδηση ​​δεν θα έπρεπε να χρειάζεται τέτοιες σχεδόν αξιωματικές εξηγήσεις...

2004

Από την παιδική μας ηλικία, όλοι έχουμε ακούσει παραμύθια που λένε για την πάλη μεταξύ του καλού και του κακού, όπου οι ήρωες παλεύουν με κακούς και όπου στο τέλος πάντα κερδίζει το καλό. Όταν μεγαλώνουμε, στον κόσμο γύρω μας παρατηρούμε συνεχώς την αντιπαράθεση μεταξύ των δυνάμεων του φωτός και του σκότους. Δυστυχώς, οι άνθρωποι συχνά κάνουν κατάχρηση της ελευθερίας επιλογής που τους δίνεται και παίρνουν το μέρος των κακών δυνάμεων. Και άλλοι αναγκάζονται να αντιδράσουν με κάποιο τρόπο στις πράξεις τους. Επομένως, από την αρχαιότητα, οι άνθρωποι ανησυχούσαν: πώς πρέπει να ανταποκριθεί κανείς στο κακό; Εδώ θυμόμαστε την Παλαιά Διαθήκη «οφθαλμό αντί οφθαλμού, δόντι αντί δόντι», τα λόγια του Χριστού ότι πρέπει κανείς να γυρίσει το μάγουλο κ.λπ. Η πιο πλήρης και περιεκτική απάντηση στα ερωτήματα: τι είναι κακό, πώς να πολεμάς δίνεται από τον Ζωροαστρισμό, αρχαία θρησκεία, που αναστήθηκε από τον προφήτη Ζαρατούστρα.

Ο καιρός περνά, αυτή η γνώση κατά κάποιο τρόπο ξεχνιέται και, ως αποτέλεσμα, το κακό στον κόσμο μεγαλώνει. Ωστόσο, μερικοί άνθρωποι, με τη βοήθεια του δώρου του Θεού, της hvarna, καταφέρνουν να τους αναστήσουν. Ένας από αυτούς τους ανθρώπους είναι ο Ρώσος δικηγόρος, φιλόσοφος Ivan Aleksandrovich Ilyin, γεννημένος την 20η ηλιόλουστη ημέρα της Vertragna σύμφωνα με το Ζωροαστρικό ημερολόγιο - 9 Απριλίου (28 Μαρτίου, Παλιό Στυλ) 1883. Ένα από τα κεντρικά έργα στη ζωή του ήταν ένα έργο με χαρακτηριστικό τίτλο «Στην αντίσταση στο κακό με τη βία»(1925). Συλλογίστηκε το θέμα αυτού του βιβλίου για περισσότερα από είκοσι χρόνια, κατανοώντας την ευθύνη και την πολυπλοκότητα του θέματος. Αυτό το έργο προκάλεσε μεγάλη ανταπόκριση και έντονες διαμάχες σε όλο τον κόσμο. Να σημειώσουμε ότι οι Ρώσοι τον ευχαρίστησαν για αυτή τη δουλειά και του εξέφρασαν την ευγνωμοσύνη τους. Ορθόδοξοι ιερείς. Ας επιστρέψουμε στο ίδιο το βιβλίο και στο περιεχόμενό του αργότερα, αλλά προς το παρόν ας γνωρίσουμε τη βιογραφία του Ilyin.
Γεννήθηκε στη Μόσχα σε μια ευγενή οικογένεια μορφωμένων, θρησκευόμενων ανθρώπων από την πλευρά της μητέρας του, ήταν «γερμανικού αίματος». Ο Ilyin έλαβε κλασική εκπαίδευση, αποφοίτησε από το γυμνάσιο με χρυσό μετάλλιο και γνώριζε πολλές γλώσσες. Το 1901 εισήλθε στη Νομική Σχολή του Πανεπιστημίου της Μόσχας, όπου ανέπτυξε βαθύ ενδιαφέρον για τη φιλοσοφία. Το πρώτο του επιστημονική εργασίαδημοσιεύθηκε το 1910 και ονομάστηκε «Η έννοια του νόμου και της δύναμης». Μετά την αποφοίτησή του από το πανεπιστήμιο, παρέμεινε για να διδάξει εκεί, προετοιμαζόμενος για καθηγητική θέση και έγινε λαμπρός νομικός και νομικός.
Μετά το 1917 παρέμεινε να διδάσκει και δεν σταμάτησε να ασκεί κριτική και να αξιολογεί όσα συνέβαιναν στη χώρα. Πίστευε ότι «όποιος δεν πάει στους λευκούς και που δεν απειλείται με άμεση εκτέλεση πρέπει να παραμείνει στη θέση του, στο κρεβάτι της άρρωστης μητέρας του». Οι Μπολσεβίκοι συνέλαβαν τον Ιλίν έξι φορές και τον δικάστηκαν δύο φορές επειδή «δεν σταμάτησε ούτε μια στιγμή τις αντισοβιετικές του δραστηριότητες». Στις 26 Σεπτεμβρίου 1922 αναγκάστηκε να μεταναστεύσει στη Γερμανία, στο Βερολίνο. Στο εξωτερικό, συνεχίζει το επιστημονικό και φιλοσοφικό του έργο, ταξιδεύει σε όλη την Ευρώπη με διαλέξεις για Ρώσους συγγραφείς, τον ρωσικό πολιτισμό, τα θεμέλια της νομικής συνείδησης, την αναβίωση της Ρωσίας, τη θρησκεία και την εκκλησία, το σοβιετικό καθεστώς κ.λπ. Ανησυχεί πολύ για το μοίρα της Πατρίδας του και μιλά ενεργά ως ιδεολόγος και εμπνευστής λευκή κίνηση. Παράλληλα, παρέμενε πάντα σε θέσεις εκτός και πάνω από το κόμμα και δεν ήταν ποτέ μέλος κανενός πολιτικό κόμμαή οργανισμών. Αφιερώνει το έργο του «On Resistance to Evil by Force» σε λευκούς πολεμιστές, φέροντες το ορθόδοξο σπαθί, όπου εξετάζει ζητήματα ηθικής φιλοσοφίας: τι είναι το καλό και το κακό, πώς εκδηλώνονται στη ζωή μας, εάν πρέπει να πολεμήσουμε το κακό και ποιες μέθοδοι και μέσα σε αυτόν τον αγώνα είναι επιτρεπτά για έναν πιστό. Μέχρι το τέλος των ημερών του, ο Ιλίν παρέμεινε ορθόδοξος χριστιανός και γι' αυτόν δεν υπήρχε αυτόνομη ηθική, διαζευγμένη από τη θρησκεία.
Ο Ilyin μπόρεσε αμέσως να αναγνωρίσει το αληθινό πρόσωπο του ναζισμού. Το 1934, για την αντίστασή του στο Ναζιστικό Κόμμα, απομακρύνθηκε από το Ινστιτούτο όπου δίδασκε. Το 1938, η Γκεστάπο κατέλαβε όλα τα δημοσιευμένα έργα του και απαγόρευσε τις δημόσιες εμφανίσεις. Μόνο ως αποτέλεσμα πολλών ευτυχισμένων ατυχημάτων (στα οποία είδε την πρόνοια του Θεού) μπόρεσαν και η γυναίκα του να μετακομίσουν στην Ελβετία την ίδια χρονιά. Εκεί γράφει τρία βιβλία, τα οποία ενώνονται με μια ενιαία δημιουργική πράξη γραφής - «να βλέπει και να δείχνει την «ακτίνα του Θεού» σε όλα».
Μετά από συχνές και παρατεταμένες ασθένειες, πέθανε στις 21 Δεκεμβρίου 1954, χωρίς να προλάβει να ολοκληρώσει όλα όσα είχε σχεδιάσει. Η ζωή του αξιόλογου Ρώσου φιλοσόφου, αν και δύσκολη και ακανθώδης, ήταν ακόμα λαμπερή. Ο Ilyin υπέμεινε τα χτυπήματα της μοίρας με σταθερότητα και ασκητισμό, διατηρώντας την αγάπη του για τη Ρωσία και την πίστη στην αναβίωσή της, καθώς και την πίστη στον Θεό, μέχρι το τέλος των ημερών του.
Η ερμηνεία του Ilyin για τα προβλήματα του καλού και του κακού δεν έρχεται σε αντίθεση με τη χριστιανική (καθώς και τη Ζωροαστρική) κατανόησή τους, όπως μπορεί να διαπιστώσει οποιοσδήποτε ενδιαφερόμενος.
Το έργο του «On Resistance to Evil by Force»1 βασίζεται σε εποικοδομητική κριτική φιλοσοφική διδασκαλίαΟ Λ.Ν. Τολστόι και οι συνεργάτες του. Η διδασκαλία τους για τη μη αντίσταση στο κακό με τη βία, παρά την προφανή αβλαβή του, είχε πολύ θλιβερές συνέπειες. Έπεσε στο ευνοϊκό έδαφος της ρωσικής διανόησης και οδήγησε στο γεγονός ότι πολλοί άνθρωποι υπέκυψαν σε αυτό, χάνοντας τον πραγματικό τους οδηγό για τα προβλήματα του καλού και του κακού και έγιναν εύκολο θύμα των δυνάμεων του κακού, που είχαν τόσο τραγικές συνέπειες για την ιστορία της Πατρίδας μας.
Ας εξετάσουμε τις κύριες διατάξεις αυτού του έργου του Ilyin. Στην αρχή, διατυπώνει έναν πνευματικό νόμο: όσοι δεν αντιστέκονται στο κακό, απορροφώνται από αυτό και κυριεύονται. Το κακό στο οποίο πρέπει να αντισταθούμε δεν είναι εξωτερικό, αλλά εσωτερικό. Το κακό ξεκινά από εκεί που αρχίζει ο άνθρωπος. Η ανθρώπινη ψυχή-πνευματικός κόσμος είναι η αληθινή έδρα του καλού και του κακού. Αυτό σημαίνει ότι η καταπολέμηση του κακού και η υπερνίκηση του κακού μπορεί και πρέπει να επιτευχθεί ακριβώς μέσω των εσωτερικών προσπαθειών ενός ατόμου. Δηλαδή, η βασική αιτία όλων των προβλημάτων του καλού και του κακού είναι η εσωτερική πνευματική επιλογή ενός ανθρώπου, την οποία μπορεί να κάνει μόνο ο ίδιος. Ωστόσο, οι εκδηλώσεις του καλού και του κακού στον κόσμο είναι ουσιαστικά οι συνέπειες αυτής της επιλογής.
Ο Ilyin δίνει τους ακόλουθους ορισμούς του καλού και του κακού. Το καλό είναι η πνευματοποιημένη αγάπη, το κακό είναι η αντιπνευματική έχθρα. Το καλό είναι η αγαπητική δύναμη του πνεύματος, το κακό είναι η τυφλή δύναμη του μίσους. Επιπλέον, η καλοσύνη δεν είναι απλώς «αγάπη» ή απλώς «πνευματικότητα», αλλά μάλλον μια σύνθεση, το αδιαχώριστο αυτών των εννοιών μεταξύ τους. Το ίδιο ισχύει και για την έννοια του κακού, είναι και αντιπνευματικό και κατά της αγάπης.
Ο Ilyin θεωρεί ένα πολύ σημαντικό πρόβλημα της ανθρώπινης πνευματικής εκπαίδευσης. Πιστεύει ότι «η βαθύτερη βάση και ο στόχος της πνευματικής εκπαίδευσης βρίσκεται στην αυτοεκπαίδευση, στην ικανότητα σωστής εύρεσης της γραμμής μεταξύ αυτοεξαναγκασμού και αυτοκαταναγκασμού, και όχι μόνο στην αφύπνιση της αγάπης και της πνευματικής ενόρασης».
Στο επίκεντρο του έργου του βρίσκεται η αναζήτηση μιας απάντησης στο ερώτημα: έχει το δικαίωμα ένας πιστός και που δηλώνει αγάπη για τον Θεό να αντιστέκεται στο κακό με σωματική δύναμη. Ο Ilyin διερευνά αυτό το πρόβλημα διεξοδικά σε όλες τις πτυχές του.

Ο σωματικός εξαναγκασμός και καταστολή είναι από μόνος του, πέρα ​​από το καλό ή το κακό. Μπορεί να χρησιμοποιηθεί προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση. Η σωματική καταστολή στερεί από ένα άτομο την ευχαρίστηση και του προκαλεί ταλαιπωρία, αλλά ένας αληθινός παιδαγωγός γνωρίζει ότι η αγάπη για το άτομο που εκπαιδεύεται δεν πρέπει καθόλου να εκφράζεται δίνοντάς του ευχαρίστηση και προστατεύοντάς τον προσεκτικά από τα βάσανα. Αντίθετα, η ψυχή βαθαίνει, δυναμώνει και αποκτά την όρασή της ακριβώς στα βάσανα, ειδικά όταν στέλνεται σε έναν άνθρωπο με σοφό μέτρο. και ακριβώς στις απολαύσεις, ειδικά αν δεν τηρούνται με σοφό μέτρο (και πάλι - "όλα είναι καλά με μέτρο" - Χρυσός ΚανόναςΖωροαστρισμός), η ψυχή επιδίδεται σε κακά πάθη και τυφλώνεται. Λόγω της δομής του, ο άνθρωπος έλκεται προς τα κάτω προς την ευχαρίστηση. και σπάνια έλκει προς τα πάνω, προς το τέλειο. Το μονοπάτι προς τα πάνω για ένα άτομο ανοίγει και δίνεται μόνο σε βάσανα και χάρη σε αυτό. Γιατί η ουσία της ταλαιπωρίας έγκειται, πρώτα απ' όλα, στο γεγονός ότι για έναν άνθρωπο το μονοπάτι προς τα κάτω είναι κλειστό ή απρόσιτο είναι η πρώτη και κύρια προϋπόθεση για την ανάβαση. Όχι κάθε βάσανο, όχι κάθε άνθρωπος, δεν εξυψώνει και δεν πνευματοποιεί πάντα, γιατί εδώ είναι απαραίτητη μια ορισμένη σωστή κατεύθυνση της ψυχής που υποφέρει και μια συγκεκριμένη εσωτερική δεξιότητα. Η ταλαιπωρία είναι το τίμημα της πνευματικότητας.
Η πνευματικότητα ενός ανθρώπου συνίσταται στο ότι ανεξάρτητα αναζητά, επιθυμεί και έχει στο μυαλό του την αντικειμενική τελειότητα, εκπαιδεύοντας τον εαυτό του για αυτό το όραμα και τη δημιουργικότητα. Η πνευματική αρχή στον άνθρωπο είναι η πηγή και το όργανο της θείας αποκάλυψης. Αυτό δίνει νόημα στη ζωή, στον πόνο και στον θάνατο.
Το κακό, φυσικά, δεν περιορίζεται σε φυσική επίθεση, δήμευση περιουσίας, βιασμός, φόνος. Αυτά απέχουν πολύ από τις κύριες εκδηλώσεις του.
Ένας άνθρωπος χάνεται όχι μόνο όταν γίνεται φτωχός, λιμοκτονεί, υποφέρει και πεθαίνει, αλλά όταν εξασθενεί στο πνεύμα και φθείρεται ηθικά και θρησκευτικά. Όχι όταν του είναι δύσκολο να ζήσει ή αδύνατο να διατηρήσει την ύπαρξη, αλλά όταν ζει ταπεινωτικά και πεθαίνει ντροπιαστικά. όχι όταν υποφέρει κακουχίες και προβλήματα, αλλά όταν επιδίδεται στο κακό. Το κακό δεν έρχεται πάντα μέσω της σωματικής βίας, είναι πολύ πιο εύκολο γι 'αυτό να διεισδύσει κάτω από μια όμορφη μάσκα, την εξαπάτηση και τα ψέματα, μέσω της αφύπνισης των αρνητικών χαρακτηριστικών στους ανθρώπους, μέσω της αποδυνάμωσης της θέλησής τους. Μέσω της σωματικής βίας, το κακό ενσταλάζει τον φόβο και ενισχύει την επίδραση του πειρασμού. Αλλά η πιο σημαντική επίδραση του κακού και η καταστροφική του συνέπεια είναι η ποιοτική διαφθορά και αποσύνθεση του ζωντανού πνεύματος (ο Ilyin έδειξε εδώ τρία πρόσωπα του κακού - φόβο, ψέματα και περηφάνια - περίπου K.S.).

Για να μελετήσει το πρόβλημα του παραδεκτού της αντίστασης στο κακό μέσω φυσικού εξαναγκασμού και καταστολής, ο Ilyin προβάλλει μια σειρά από προϋποθέσεις. Πρώτον, «το γνήσιο κακό πρέπει να εκδηλωθεί, και όχι μια ομοίωση, όχι μια σκιά ή φάντασμά του». Δεύτερον, «ένα άτομο πρέπει να αντιλαμβάνεται σωστά το κακό, να είναι ικανό σε αυτό, να μπορεί να διακρίνει το πραγματικό κακό και, έχοντας το αντιληφθεί, να μην το αποδεχτεί». Η τρίτη προϋπόθεση είναι «ένα άτομο πρέπει να αγωνίζεται για τον Θεό, να είναι αληθινά πνευματικά στοργικό, μόνο τότε δεν θα μείνει αδιάφορο στις εκδηλώσεις του κακού». Τέταρτον, «ένα άτομο πρέπει να σκέφτεται και να νοιάζεται όχι μόνο για τον εαυτό του, αλλά και για τους άλλους γύρω του». Και, πέμπτον, «η σωματική πίεση εφαρμόζεται μόνο όταν όλες οι άλλες μέθοδοι είναι αδύναμες να αποτρέψουν ένα άτομο από τη διάπραξη εγκλημάτων, μόνο ως έσχατη λύση».

Ο σωματικός εξαναγκασμός και η καταστολή είναι αποτελεσματικοί μόνο με σωστή εκπαίδευση, τηρώντας τους νόμους του πνεύματος και της αγάπης. Δεν ασχολείται με το ίδιο το κακό, αλλά μόνο με την εξωτερική του εκδήλωση. Σημαίνει:
1. Δεν πρέπει να προσπαθεί να προκαλέσει στοιχεία στην ψυχή ενός ατόμου, όπως αναγνώριση, αποδοχή, πεποίθηση, πεποίθηση. Αυτό είναι καταδικασμένο σε αποτυχία και μπορεί να οδηγήσει μόνο σε υποκρισία.
2. Δεν πρέπει να προσπαθεί να εξαναγκάσει ένα αίσθημα αγάπης (για παράδειγμα, αφοσίωση, πίστη) από ένα άτομο. Στην καλύτερη περίπτωση, ο εξαναγκασμένος θα πάρει το δρόμο του ψέματος και της προδοσίας στη χειρότερη, η ψυχή του θα είναι εμποτισμένη με περιφρόνηση και μίσος, σκληραγωγημένη σε σημείο πλήρους ανικανότητας να αγαπήσει. Η αγάπη είτε είναι εθελοντική και ειλικρινής, είτε δεν είναι.
3. Πρέπει να προστατεύει τη βουλητική ικανότητα ενός ατόμου, να την ενισχύει και να προάγει την πνευματική του εκπαίδευση.
4. Δεν είναι απαραίτητο και δεν επιτρέπεται όταν ο ίδιος ο άνθρωπος εργάζεται για να αποκτήσει στοιχεία και αγάπη και ελέγχει τον εαυτό του.

Ο αγώνας ενάντια στο κακό είναι μια ζωντανή διαδικασία, πολύ περίπλοκη και υπεύθυνη, στην οποία το ίδιο το «κακό» δίνεται πάντα με τη μορφή ενός ενιαίου - ατομικού ή κοινωνικού φαινομένου. Το καθήκον κάποιου που πολεμά το κακό είναι πάντα να κατανοήσει αντικειμενικά τη φύση αυτού του φαινομένου και να βρει τα κατάλληλα μέσα για να το ξεπεράσει. Σε αυτόν τον αγώνα, ο καθένας πρέπει να ενεργεί σύμφωνα με την καλύτερη κρίση του, με κίνητρο την αγάπη, να εμπιστεύεται το πνεύμα του και να βασίζεται στην παρατήρησή του. Ταυτόχρονα, βέβαια, δυστυχώς, κανείς δεν είναι απρόσβλητος από λάθη.
Ο Ilyin διατυπώνει διάφορους κανόνες ως κριτήριο καθοδήγησης στην αντίσταση στο κακό. Τα παρουσιάζουμε ολόκληρα για να τα αξιολογήσουν όλοι.

1. Ο αντιστασιακός πρέπει να αναπτύξει ευαισθησία και επαγρύπνηση για να αναγνωρίζει το κακό και να το ξεχωρίζει από φαινόμενα παρόμοια με αυτό στην εμφάνιση. Αυτό δίνεται μόνο σταδιακά, μόνο σε μια μακρά ηθική και θρησκευτική κάθαρση της προσωπικής ψυχής, μόνο σε προσωπική και γνήσια, πνευματικά ουσιαστική εμπειρία ζωής.
2. Ο αντιστασιακός πρέπει να προσπαθήσει να κατανοήσει εκείνα τα μονοπάτια και τους νόμους κατά μήκος των οποίων κυλάει η ζωή του κακού στις ανθρώπινες ψυχές, καθώς και όλες τις τεχνικές για την εσωτερική υπερνίκησή του που αναπτύχθηκαν από τους μεγάλους δίκαιους και ασκητές. Μόνο εκείνοι που κατέχουν αυτούς τους νόμους και αυτή την τεχνολογία θα μπορέσουν να επιλύσουν σωστά όλα τα τρέχοντα ζητήματα της κοινωνικής εκπαίδευσης.
3. Όταν επιλέγει μέτρα και μέσα στον αγώνα, ο αντιστασιακός πρέπει πάντα να ξεκινά νοερά με πνευματικά μέσα, κατεβαίνοντας σε μέτρα εξωτερικού αγώνα μόνο στο βαθμό που τα πνευματικά μέσα αποδεικνύονται ανέφικτα, άκυρα και ανεπαρκή. Και ακόμη και όταν η ανάγκη για φυσική επιρροή γίνεται σαφής από την αρχή και αμέσως, ο αντιστασιακός πρέπει να θυμάται ότι αυτό το μέτρο είναι εξαρτημένο, δευτερεύον, υποδεέστερο και ακραίο.
4. Στρέφοντας στη σωματική επιρροή, ο αντιστασιακός πρέπει πάντα να αναζητά διανοητικά και πρακτικά εκείνη τη στιγμή και εκείνες τις συνθήκες κάτω από τις οποίες η σωματική επιρροή μπορεί να σταματήσει χωρίς να βλάψει τον πνευματικό αγώνα, να προετοιμάσει τον δρόμο για αυτήν και, τώρα, να δώσει τη θέση της σε αυτήν. Γιατί αν ο αγώνας διεξαχθεί σωστά, όλα τα μέτρα για την αντιμετώπισή του βρίσκονται στην εσωτερική οργανική σύνδεση της αλληλοϋποστήριξης και της υποταγής σε έναν και μόνο στόχο.
5. Ο αντιστασιακός πρέπει συνεχώς να ελέγχει τις αληθινές, εσωτερικές πηγές και τα κίνητρα του προσωπικού του αγώνα ενάντια στο κακό, με τη σιγουριά ότι η αντικειμενική κατανόηση του κακού που ξεπερνιέται και η κυριαρχία της πνευματικής τεχνικής του αγώνα και η επιλογή των μέσων, και η υλοποίηση του ίδιου του αγώνα εξαρτάται από αυτό. Επιπλέον, πρέπει να είναι σίγουρος ότι από αυτό εξαρτάται η προσωπική του ορθότητα και σταθερότητα στην αντίσταση και ότι αυτό, σε τελική ανάλυση, καθορίζει τη νίκη ή την ήττα.

Είναι λογικό να αντιστέκεσαι στο κακό μόνο ενεργώντας από την πλευρά του ζώντος καλού, γιατί αν, ενώ πολεμά το κακό, ένα άτομο ξυπνήσει μέσα του τα χαρακτηριστικά του κακού (για παράδειγμα, το μίσος), τότε τελικά το κακό κερδίζει. Όπως στο παραμύθι του E. Schwartz για έναν δράκο που έπρεπε να σκοτωθεί.

Η ίδια η αντίσταση στο κακό πηγάζει από την πνευματική αγάπη, πραγματοποιείται από αυτήν, το υπηρετεί, το οδηγεί, το μεγαλώνει και το ενισχύει. Η αρχή του πνεύματος δίνει στην αγάπη νόημα και φυγή, την εκδηλώνει, την κάνει όραση.
Η αγάπη από μόνη της, χωρίς πνεύμα, είναι η αρχή του τυφλού πάθους. Είναι η δίψα και η πείνα, που δεν περιλαμβάνουν ούτε την ποιότητα του ποτού ούτε την ποιότητα του φαγητού. Είναι ένα είδος ανοιχτότητας της ψυχής στο οποίο μπορεί να εισέλθει ελεύθερα ακόμη και αυτό που δεν αξίζει αγάπης. Η αγάπη είναι έλξη και δύναμη. αλλά πόσο συχνά η έλξη σαγηνεύει, και η δύναμη σπαταλιέται ή αποσυντίθεται εσωτερικά στην επιδίωξη ενός ψεύτικου στόχου... Η αγάπη είναι αποδοχή, αλλά δεν είναι οτιδήποτε αποδεκτό είναι πνευματικά αποδεκτό. Η αγάπη είναι συμπόνια, αλλά όλοι την αξίζουν; Η αγάπη είναι σαν ένα είδος τρυφερού τραγουδιού από τα βάθη. αλλά το βάθος του μη πνευματικού ενστίκτου μπορεί να το αγγίξει ο πειρασμός και να τραγουδήσει με ευχαρίστηση στην αμαρτία. Η αγάπη είναι η ικανότητα να ενώνεται και να ταυτίζεται με τον αγαπημένο. αλλά η ενότητα σε ένα βασικό επίπεδο εξαντλεί και σβήνει αυτή την ικανότητα, και η ταύτιση με το κακό μπορεί να απορροφήσει και να διαστρεβλώσει τη χάρη της αγάπης. Η αγάπη είναι δημιουργικότητα, αλλά είναι πραγματικά αδιάφορο τι ακριβώς δημιουργεί ο δημιουργός; Επομένως, η αγάπη χωρίς πνεύμα είναι τυφλή, μερική, εγωιστική, υποκείμενη στη χυδαιότητα και την ασχήμια.

Ilyin, πώς Ορθόδοξος Χριστιανός, διεξάγει τους φιλοσοφικούς στοχασμούς του με βάση γραφές. Δύο κύριες εντολές είναι γνωστές από αυτό.

Το πρώτο κατευθύνει ολόκληρη την καρδιά, ολόκληρη την ψυχή, ολόκληρο τον νου και όλη τη δύναμη του ανθρώπου και την αγάπη του για τον Θεό, η δεύτερη διδάσκει «να αγαπάς τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου» (Ματθ. XXII, 37-40· Μάρκος XII. , 29-31, Λουκάς Χ, 26–28). Η εκπλήρωση της πρώτης εντολής αποκαλύπτει τον Θεό στον άνθρωπο και έτσι ανοίγει το πνευματικό του μάτι. Γι' αυτό η εκπλήρωση της δεύτερης εντολής είναι αδύνατη έξω και εκτός της πρώτης. Κάποιος πρέπει να αγαπά την ακτίνα του Θεού στην ψυχή κάποιου άλλου, αυτή Θεϊκή καταγωγή. Η αληθινή αγάπη είναι μια σύνδεση μεταξύ πνεύματος και πνεύματος, και στη συνέχεια, σε αυτόν τον βαθμό, όλα τα άλλα.
Είναι αδύνατο να αγαπάς τα πάντα εξίσου. Κανείς δεν καλείται να αγαπήσει το κακό. Η αντίληψη του κακού, αυτή η δοκιμασία για την ψυχή, έχει μόνο μια δικαίωση και σκοπό - την αντίσταση στο κακό. Η αγάπη έχει τα όριά της, τελειώνει εκεί που αρχίζει το κακό. Εκεί το μόνο που της απομένει είναι η πνευματική καλοσύνη, που μπορεί, αν χρειαστεί, να πάρει τη μορφή κοπτικού ξίφους. Συχνά παραπέμπουν λανθασμένα στις εντολές του Χριστού, ο οποίος δίδαξε να αγαπάς τους εχθρούς και να συγχωρείς τις προσβολές. Ο Χριστός, όταν καλούσε να αγαπήσουμε τους εχθρούς, εννοούσε τους προσωπικούς εχθρούς του ίδιου του ατόμου («δικοί σας», «εσείς», πρβλ. Ματθ. Ε΄, 43-47, Λουκάς ΣΤ΄, 27-28). Ο Χριστός δεν κάλεσε ποτέ να αγαπήσει τους εχθρούς του Θεού, αντιθέτως, τους απείλησε με αυστηρή τιμωρία. Ένας πιστός πρέπει να καταλάβει ότι η πραγματική, θρησκευτική αντίσταση στους κακοποιούς πολεμά εναντίον τους όχι ως προσωπικούς εχθρούς, αλλά ως εχθρούς της υπόθεσης του Θεού στη γη. Έτσι, όσο λιγότερη προσωπική έχθρα στην ψυχή του αντιστέκεται και όσο περισσότερο έχει συγχωρήσει εσωτερικά τους προσωπικούς του εχθρούς -τους πάντες γενικά και ιδιαίτερα αυτούς με τους οποίους μάχεται- τόσο περισσότερο ο αγώνας του, με όλη την αναγκαία σφοδρότητά του, θα είναι πνευματικά αληθινότερος. πιο άξια και πιο ζωτικά πρόσφορα. Το να συγχωρείς μια προσβολή σημαίνει να σβήνεις την κακόβουλη δύναμή σου μέσα σου και να μην αφήνεις τη ροή του μίσους και του κακού στον εαυτό σου, αλλά αυτό δεν σημαίνει να νικάς τη δύναμη του θυμού και του κακού στον δράστη. Μετά τη συγχώρεση, το κακό νικιέται μέσα μας, αλλά όχι στον κακό, όπου εξακολουθεί να αποτελεί κίνδυνο για όλους. Επομένως, η συγχώρεση είναι η πρώτη προϋπόθεση του αγώνα κατά του κακού, η αρχή του, αλλά όχι το τέλος και όχι η νίκη. Διαφορετικά, ο κακός θα βλέπει πάντα τη «συγχώρεση» ως άμεση ενθάρρυνση και ίσως ακόμη και μυστική συμπάθεια.
Έτσι, η πνευματική αρχή περιορίζει και τροποποιεί την αγάπη στην «καλοσύνη», που πάντα και ειλικρινά εύχεται για όλους όχι ευχαρίστηση, ευχαρίστηση, καλή τύχη, ευτυχία, ούτε καν την απουσία οδύνης, αλλά πνευματική τελειότητα, φώτιση και μεταμόρφωση. ακόμα κι όταν αυτό μπορεί να αποκτηθεί μόνο με τίμημα ταλαιπωρίας και κακοτυχίας. Αυτό το αρνητικό πρόσωπο της αγάπης δεν μπορεί να αγαπήσει το αληθινό κακό στον άνθρωπο, την αυτοεπιβεβαιωμένη αντιπνευματική κακία μέσα του.
Μόνο η αγάπη για τον Θεό - για την απόλυτη και πλήρη τελειότητα - μπορεί να είναι απολύτως πλήρης και πλήρης. Μια τέτοια στάση απέναντι σε ένα άτομο που απομακρύνεται από τον Θεό είναι λάθος. Η αντίσταση στο κακό δημιουργείται από την αγάπη, όχι όμως προς τη ζωότητα του ανθρώπου και όχι προς την φιλισταική «ψυχή» του, αλλά προς το πνεύμα και την πνευματικότητά του.

Διαφωνώντας για τη σχέση και την αμοιβαία επιρροή όλων των ανθρώπων μεταξύ τους, ο Ilyin καταλήγει στο συμπέρασμα ότι κάθε άτομο είναι υπεύθυνο για τον εαυτό του και για τους άλλους, και ως εκ τούτου είναι υποχρεωμένο να πολεμήσει το κακό του και δεν έχει δικαίωμα να σβήσει αυτόν τον αγώνα.

Η κακή πράξη ενός ατόμου διαταράσσει την πνευματική ισορροπία μερικών, πειράζει άλλους, μολύνει άλλους και υπνωτιστικά κατακτά άλλους. Ως εκ τούτου, είναι άσκοπο και καταστροφικό να υπερασπιζόμαστε την ελευθερία του εγκλήματος. Οι άνθρωποι στέλνουν αμοιβαία τα επιτεύγματά τους στο καλό και τις πτώσεις τους στο κακό, αντιλαμβάνονται αμοιβαία αυτό που στέλνεται και είναι αμοιβαία υπεύθυνοι για αυτό. Επομένως, είναι αμοιβαία ευθύνη των ανθρώπων να αποτρέψουν την εξάπλωση του κακού.
Η ψυχική και πνευματική σύνδεση των ανθρώπων στο καλό και στο κακό είναι τόσο σημαντική και διεισδυτική που ένα άτομο, μόλις το βιώσει και το συνειδητοποιήσει, βλέπει πραγματικά την ενότητα και την κοινότητα της αρχής του κακού στον κόσμο και αισθάνεται μια αδιάκοπη ανάγκη όχι μόνο να μην συμμετέχουν στη λοιμώδη εξάπλωσή του, αλλά και για να του αντισταθούν σε ολοκληρωμένη, βουλητική αντίσταση. Η κακή αρχή είναι ενωμένη και επιθετική, και σε αυτό είναι πονηρή και ποικιλόμορφη. Όποιος δεν του αντιστέκεται, του υποχωρεί και πηγαίνει στη συνοδεία του. Όποιος δεν το σταματήσει γίνεται θύμα του. Οποιοδήποτε έγκλημα προκαλεί τους πάντες γύρω, αναγκάζοντάς τους να μιλήσουν και να εμφανιστούν, να πάρουν μια αποφασιστική θέση: κατά του κακού ή υπέρ του κακού. Είναι αδύνατο να αποφύγεις αυτή τη δοκιμασία: γιατί αυτός που αποφεύγει και απομακρύνεται, μιλάει υπέρ του κακού. Έτσι, το έγκλημα απαιτεί από την πλειοψηφία αβάσταχτο πνευματικά ηρωισμό και θάρρος. Γι' αυτό εκείνος που καταστέλλει το κακό κάνει το σωστό, πολύτιμο για όλη την εσωτερική πάλη ενάντια στο κακό σε όλους τους ανθρώπους. Επιβεβαιώνει μέσα του και δείχνει στους άλλους τη δύναμη του καλού.

Ολόκληρη η ιστορία της ανθρωπότητας δείχνει ότι το ριζικό κακό που ζει στον άνθρωπο θριαμβεύει μέχρι να περιοριστεί και επειδή δεν περιορίζεται. Ο Ilyin διατυπώνει τρεις στόχους για τη χρήση του «εξωτερικού καταναγκασμού»:
να αποτρέψει ένα άτομο από τη διάπραξη αυτού του εγκλήματος·
για την προστασία άλλων ανθρώπων από το έγκλημα και τη δηλητηριώδη επίδρασή του - από το ψυχικό και πνευματικό έγκαυμα, παράδειγμα, πειρασμό, αποπλάνηση, κλήση που φέρει αυτό το έγκλημα, καθώς και από το φόβο του κακού.
να κρατήσει από το μονοπάτι της κακίας όλους τους ανθρώπους που είναι ικανοί να δελεαστούν ή να παρασυρθούν από αυτό.
Ένα σταθερό μοτίβο σε αυτό το έργο του Ilyin είναι η εικόνα ενός σπαθιού, ενός από τα αντικείμενα που συνδέονται με τη Vertragna, που χαρακτηρίζει την εκδήλωση της hvarna των ηλιακών γενεθλίων του. Συγκεκριμένα για το σπαθί, ο Ilyin λέει τα εξής.

Όσο το κακό ζει στην ανθρώπινη ψυχή, ένα ξίφος θα είναι απαραίτητο για να καταστείλει την εξωτερική του δράση - ένα ξίφος δυνατό τόσο στη μη εξαγωγή όσο και στο κατασταλτικό του χτύπημα. Αλλά το σπαθί δεν θα είναι ποτέ ούτε δημιουργικό, ούτε η τελευταία, ούτε η βαθύτερη εκδήλωση του αγώνα. Το σπαθί υπηρετεί τον εξωτερικό αγώνα, αλλά στο όνομα του πνεύματος. και επομένως, όσο η πνευματικότητα είναι ζωντανή σε ένα άτομο, η κλήση του ξίφους θα είναι να διασφαλίσει ότι ο αγώνας του έχει θρησκευτικά νόημα και πνευματικά καθαρό. Γιατί θα νικήσουμε όταν το σπαθί μας γίνει σαν αγάπη και προσευχή, και η προσευχή και η αγάπη μας γίνει ξίφος!
Μπορεί ένας άνθρωπος που αγωνίζεται για ηθική τελειότητα, αποδεχόμενος θρησκευτικά τον Θεό, το σύμπαν Του και τη θέση του στον κόσμο, να αντισταθεί στο κακό με δύναμη και σπαθί; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα, που έλαβε ο Ilyin για μια ηθικά ευγενική ψυχή, ακούγεται ξεκάθαρη: η σωματική καταστολή και ο εξαναγκασμός μπορεί να είναι ένα άμεσο θρησκευτικό και πατριωτικό καθήκον ενός ατόμου που δεν έχει δικαίωμα να το αποφύγει. Η εκπλήρωση αυτού του καθήκοντος θα τον φέρει ως συμμετέχοντα στη μεγάλη ιστορική μάχη μεταξύ των δούλων του Θεού και των δυνάμεων της κόλασης.
Η αντίσταση στο κακό, ως τέτοια, παραμένει πάντα μια καλή, δίκαιη και σωστή πράξη. Όσο πιο δύσκολη είναι αυτή η αντίσταση, όσο μεγαλύτεροι είναι οι κίνδυνοι και τα δεινά με την οποία συνδέεται, τόσο μεγαλύτερη είναι η επιτυχία και η αξία του αντιστασιακού. Ναι, ο δρόμος της δύναμης και του ξίφους σε αυτόν τον αγώνα δεν είναι ο δίκαιος δρόμος. Αλλά απλά δεν έχουμε άλλο δρόμο κάτω από αυτές τις συνθήκες. Η τραγωδία του κακού και η καταπολέμηση του λύνεται ακριβώς μέσα από την αποδοχή και την υλοποίηση αυτού του άθλου. Η καταπολέμηση του κακού απαιτεί πάντα ηρωισμό. Είναι λογικό να πιάνουμε το σπαθί μόνο για τον σκοπό του Θεού. Ο θάνατος είναι το ζωντανό μέτρο της αποδοχής του ξίφους. Αυτό είναι ένα από τα τραγικά παράδοξα της ανθρώπινης επίγειας ζωής: είναι οι καλύτεροι άνθρωποι (άρχοντες, πολεμιστές) που καλούνται να πολεμήσουν τους κακούς - να αλληλεπιδράσουν μαζί τους, να τους σταματήσουν, να πολεμήσουν όχι με τα καλύτερα μέσα, μεταξύ των οποίων οι το σπαθί θα είναι πάντα το πιο άμεσο και ευγενές. Είναι σημαντικό σε αυτόν τον αγώνα να μην μολυνθείτε από το κακό (να μην γίνετε ο ίδιος δράκος σύμφωνα με το παραμύθι του Schwartz). Η αυθεντικότητα, η αγνότητα και το βάθος της καλής θέλησης είναι οι πρώτες και θεμελιώδεις προϋποθέσεις για έναν πιστό και νικηφόρο αγώνα ενάντια στις φρικαλεότητες. Η θρησκευτική και ηθική κάθαρση του ανθρώπου, της ψυχής του (μετάνοια και προσευχή) μετά τη χρήση της άδικης δύναμης του ξίφους δεν αφήνει το κακό να τον διαπεράσει. Ένα άτομο πρέπει να είναι πιο αγνό και ανώτερο από αυτόν τον αγώνα, για να μην παρασυρθεί από αυτόν.

Αυτές είναι οι κύριες πρόνοιες αυτής της πολύ ενδιαφέρουσας και από πολλές απόψεις διδακτικής εργασίας του Ilyin. Τα έργα του απαιτούν προσεκτική και ενδελεχή εξέταση προκειμένου να κατανοηθεί ξεκάθαρα το πρόβλημα της καταπολέμησης του κακού.

ετοιμάστηκε από τον Starostin Konstantin
περιοδικό «Μήτρα» Νο 7(11) σελ. 165-169

επιπλέον /node/1850 Αντίσταση στο κακό. Κριτική του Τολστόι L.N. Ilyin I.A.

Η Ορθοδοξία διατηρεί μεγάλο βάθος σκέψης και πνευματική κληρονομιά, ορθόδοξη εκκλησία. Και είναι προς το συμφέρον μας να γνωρίζουμε, να θυμόμαστε και να εκτιμούμε τη δημιουργικότητα εκείνων των ανθρώπων που συνέβαλαν επάξια στη διαμόρφωση αυτού του πλούτου. Ι.Α. Ο Ilyin είναι ένας εξαιρετικός εκπρόσωπος της ρωσικής θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης του 20ού αιώνα.

Μια σύντομη υπενθύμιση του εξωτερικού πλαισίου της ζωής ενός φιλοσόφου. Ο Ilyin γεννήθηκε στις 10 Απριλίου 1883 (σύμφωνα με άλλες πηγές στις 9 Απριλίου 1882) σε μια ευγενή οικογένεια στη Μόσχα. Η ζωή του κόπηκε απότομα στις 21 Δεκεμβρίου 1954 μετά από μια σοβαρή ασθένεια, η οποία όμως δεν παρέλυσε την ικανότητα του για εργασία. Τάφηκε στο Zollekon κοντά στη Ζυρίχη, τον τελευταίο τόπο εξορίας του. Μέσα σε αυτό το πλαίσιο ζωής βρίσκονται οι κατακλυσμοί του αιώνα, η αντίθεση στον ολοκληρωτισμό, οι συλλήψεις, οι εξορίες, αλλά η νίκη του πνεύματος, η ηθική νίκη, αναμφίβολα παρέμεινε στον Ιλίν. Η εσωτερική πνευματική εργασία ήταν και έμεινε γι' αυτόν το πιο σημαντικό θέμαΩστόσο, απάντησε σε ποικίλα πολιτικά και πολιτιστικά ζητήματα που ανησύχησαν τα μέλη της Ρωσικής Πανστρατιωτικής Ένωσης στις Βρυξέλλες και το Παρίσι. Η λογοτεχνική κληρονομιά του Ilyin αριθμεί πάνω από τριάντα βιβλία, συμπεριλαμβανομένων των θεμελιωδών έργων. Το βιβλίο «On Resistance to Evil by Force» είναι ευρέως γνωστό και πολύ επίκαιρο. Η κυκλοφορία του στο Βερολίνο το 1925 προκάλεσε πολλές διαμάχες στη ρωσική διασπορά. Με τα χρόνια, η συνάφεια αυτού του έργου του Ivan Ilyin αυξάνεται, επειδή το κακό στον κόσμο αυξάνεται και πολλαπλασιάζεται και γίνεται όλο και πιο δύσκολο να το αντιμετωπίσεις. Το κακό μεγαλώνει στα μυαλά και τις καρδιές, ανάμεσα στους ανθρώπους και στο κοινωνικό σύνολο.

Υπάρχει διάφορες επιλογέςσχέση με το κακό, αλλά λίγο πολύ οι βασικές μορφές είναι οι εξής: μπορεί κανείς να θεωρήσει ότι το κακό είναι τόσο αρχέγονο και οντολογικό όσο και το καλό και να κηρύξει τον αγώνα εναντίον του ανούσιο και άχρηστο.

Μπορεί κανείς να ελπίζει, και αυτή είναι μια βαθύτερη και πιο λεπτή προσέγγιση, ότι με την υιοθέτηση μιας θέσης μη αντίστασης (!), και ταυτόχρονα μια τέτοια θέση θα είναι απολύτως συνειδητή, εκούσια και ακόμη, υπό μια ορισμένη έννοια, θυσιαστική , «ντροπιάζει» το κακό και αυτό -αλλάξτε το ή μειώστε το. Και, ίσως, έτσι, να αλλάξει το κακό, δηλαδή το ίδιο το κακό, ως τέτοιο, στην ουσία. Γιατί, σε αυτήν την περίπτωση, το κακό είναι «ομογενές» και «μονοσυστατικό», επομένως μόνο το κακό μπορεί να αλλάξει και όχι κάτι μέσα του. Αλλά αυτές είναι φιλοσοφικές πτυχές και δεν είναι τώρα η ώρα για αυτές.

Και η τελευταία άποψη είναι ότι, όπως είπε ο Ivan Karamazov, «ένα ερπετό θα φάει ένα άλλο ερπετό», δηλαδή μια συγκεκριμένη διαδικασία αυτοκαταστροφής του κακού. Φυσικά, δεν είναι εδώ και τώρα να αναλύσουμε την κατωτερότητα αυτών και των παρόμοιων απόψεων, αλλά και οι τρεις προσεγγίσεις διακρίνονται από παθητικότητα και καθεμία από αυτές βρήκε συμπάθεια και ανταπόκριση, στον έναν ή τον άλλο βαθμό, στη σλαβική ψυχή.

Ο Ilyin εγείρει πολύ σοβαρά ερωτήματα εδώ, αλλά, το πιο σημαντικό, μας προσφέρει απαντήσεις σε αυτά. Τώρα έχουμε τροφή για το μυαλό, υπάρχει λόγος να κατανοήσουμε το πρόβλημα, να τα βιώσουμε με την καρδιά για να τα αναζωογονήσουμε, να βοηθήσουμε το νου στον θεόσοφο συλλογισμό να βγάλει κάποια συμπεράσματα.

Να χρησιμοποιήσω δύναμη και να σηκώσω το σπαθί μου ενάντια στο κακό;

Στην πραότητα του πνεύματος, στην ταπεινοφροσύνη και τη συγχωρητική αγάπη ενός Χριστιανού, το βάρος του ξίφους αυξάνεται απίστευτα.

Πώς να συνδυάσετε σπαθί και αγάπη;

Περνώντας ξανά στην ιστορία, πρέπει να πούμε ότι για πολλούς ένας τέτοιος συνδυασμός και συνδυασμός φαινόταν απλώς αδύνατος. Αυτό είναι κατανοητό υπό το φως της μάλλον ισχυρής επιρροής της ιδέας της μη αντίστασης, ο κύριος κήρυκας της οποίας ήταν ο L.N. Τολστόι. Ο Ilyin διεξάγει μια πολεμική μαζί του στις σελίδες του βιβλίου, αλλά αυτό δεν είναι καθόλου το κύριο πράγμα. Το περιεχόμενο του έργου είναι πολύ ευρύτερο και βαθύτερο: ο σοφός εγείρει ερωτήματα σχετικά με τη δομή του κακού και την ενεργό αντίδρασή του.

Ο Ilyin είναι ενάντια σε μια διστακτική θέση όταν απαντά στην ερώτηση: συγχωρώ ή τιμωρώ; Είναι λάθος να τίθεται το ερώτημα εναλλακτικά: είτε το σπαθί είτε η αγάπη. Το να σηκώνεις το ξίφος αναγκάζεται από την ατυχία, η ατυχία, η θλίψη και η αγάπη δεν ευλογεί καθόλου το σπαθί και δεν μειώνει καθόλου την αμαρτωλότητα αυτής της κατάστασης, αλλά... Όταν όλα τα πιθανά και αδύνατα μέσα για να σταματήσεις το κακό έχουν ήδη υπάρξει εξαντληθεί - η δύναμη και το σπαθί γίνονται λυπημένα και αναγκαστικά, βαριά και θλιβερά, αλλά απαραίτητο όπλο αγάπης. Αυτά τα ερωτήματα είναι κολοσσιαία στο μέγεθος και τη σημασία τους, στην ηθική τους σημασία.

Πριν προχωρήσω στο κείμενο του βιβλίου, θα ήθελα να παραθέσω τα λόγια του Ivan Ilyin από την εξαιρετική και τελευταία του φιλοσοφική μελέτη, «Axioms of Religious Experience», πάνω στην οποία εργάστηκε για περισσότερα από 33 χρόνια και η οποία είναι θεμελιώδης φιλοσοφική και ψυχολογική ανάλυση των αρχών της προσωπικής θρησκευτικής εμπειρίας. Αυτό λοιπόν γράφει ο Ι.Α. Ilyin: «Κάποιος πρέπει να αντισταθεί στο κακό με τη συνείδηση ​​ότι αυτό το μέσο είναι το μόνο αριστερό, ακραίο και άδικο ότι αυτό το μέσο δεν είναι «δικαιολογημένο» και δεν είναι «αγιασμένο», αλλά είναι αποδεκτό ως πνευματικός συμβιβασμός για αυτό, πρέπει να είναι η πρώτη ευκαιρία να σταματήσει και να αντικατασταθεί από άλλα, πιο πνευματικά, άξια και αγαπησιάρικα μέσα... Γιατί το πνεύμα του ανθρώπου μεταμορφώνεται με αγάπη, ελευθερία, πεποίθηση, παράδειγμα και εκπαίδευση, και όχι με τη βία, αλλά μόνο καταστέλλει την επιτιθέμενη αντιπνευματικότητα. Αυτά τα λόγια, ίσως, είναι η ουσία της ηθικής του Ilyin.

Λοιπόν, «Σχετικά με την αντίσταση στο κακό με τη βία», για τις κύριες, βασικές και βασικές διατάξεις και ιδέες, φυσικά, σε ένα είδος επανάληψης, φυσικά, με απόλυτη τήρηση της παράθεσης των λόγων του Ilyin, αλλά στη δική του σύνθεση και διάταξη.

Η ανθρωπότητα γίνεται σοφότερη μέσα από τα βάσανα. Το να μην βλέπει τον οδηγεί σε δοκιμασίες και βασανιστήρια. Στο μαρτύριο η ψυχή καθαρίζεται και ξαναβρίσκει την όρασή της. η καθαρή όραση δίνεται η πηγή της σοφίας - στοιχεία. Αλλά η πρώτη προϋπόθεση για τη σοφία είναι η ειλικρίνεια με τον εαυτό του και με το υποκείμενο στο πρόσωπο του Θεού.

Μπορεί ένας άνθρωπος που αγωνίζεται για ηθική τελειότητα να αντισταθεί στο κακό με δύναμη και σπαθί; Μπορεί ένας άνθρωπος που πιστεύει στον Θεό, αποδέχεται το σύμπαν Του και τη θέση του στον κόσμο, να μην αντισταθεί στο κακό με σπαθί και δύναμη; Εδώ τίθεται ένα διττό ερώτημα, και πρώτα απ' όλα, ένα φαινομενικά ηθικό-πρακτικό, αλλά ουσιαστικά ένα βαθύ, θρησκευτικό-μεταφυσικό ερώτημα για την αντίσταση στο κακό, για τους σωστούς, απαραίτητους και άξιους τρόπους αυτής της αντίστασης.

Αυτό το ερώτημα πρέπει να τεθεί και να επιλυθεί φιλοσοφικά, ως ένα ερώτημα που απαιτεί ώριμη πνευματική εμπειρία, στοχαστική διατύπωση και αμερόληπτη απόφαση. Όποια και αν είναι η τελική λύση του προβλήματος, δεν μπορεί να είναι πρακτικά η ίδια ή η ίδια για όλους: η αφέλεια μιας εξισωτικής, αφηρημένης ηθικής έχει αναγνωριστεί εδώ και καιρό στη φιλοσοφία και είναι άσκοπο να απαιτούμε «κανείς» να μην αντιστέκεται ποτέ. το κακό με τη βία. Μόνο ένα ατρόμητο, ελεύθερο πνεύμα μπορεί να προσεγγίσει ένα πρόβλημα με ειλικρίνεια, ειλικρίνεια, επαγρύπνηση. Σκέψου τα πάντα και έλα σε συμφωνία χωρίς να κρύβεσαι δειλά και χωρίς να απλουστεύεσαι. χωρίς να πείθει τον εαυτό του με λόγια συναισθηματικής αρετής και χωρίς να παρασύρεται από βίαιες χειρονομίες. Το όλο ερώτημα είναι βαθύ, λεπτό και περίπλοκο. οποιαδήποτε απλοποίηση εδώ είναι επιζήμια, γεμάτη με ψευδή συμπεράσματα και θεωρίες. οποιαδήποτε ασάφεια είναι επικίνδυνη τόσο θεωρητικά όσο και πρακτικά. Κάθε δειλία διαστρεβλώνει τη φόρμουλα της ερώτησης. κάθε προκατάληψη διαστρεβλώνει τον τύπο της απάντησης.

Επομένως, είναι απαραίτητο να εγκαταλείψουμε μια για πάντα τη διατύπωση του ερωτήματος, που ωθήθηκε και ωθήθηκε σταδιακά σε φιλοσοφικά άπειρες ψυχές με τέτοια τυφλή επιμονή - Κόμης Λ.Ν. Ο Τολστόι, οι συνεργάτες και οι μαθητές του. Όλη η δύναμη του προσωπικού δώρου του ηγέτη και όλη η φανατική στενόμυαλη των οπαδών του χρησιμοποιήθηκαν για να επιβάλουν πνευματικά το δικό τους λάθος στους άλλους και να διαδώσουν τη δική τους αυταπάτη στις ψυχές. Οι διδασκαλίες του κόμη L.N. Ο Τολστόι και οι οπαδοί του προσέλκυσαν αδύναμους και απλοϊκούς ανθρώπους και, δίνοντας στους εαυτούς τους μια ψευδή εμφάνιση συμφωνίας με το πνεύμα της διδασκαλίας του Χριστού, δηλητηρίασαν τη ρωσική θρησκευτική κουλτούρα. Ό,τι μπορεί να παράγει η φιλοσοφική έρευνα ως κριτήριο καθοδήγησης στην αντίσταση στο κακό ανάγεται σε λίγους, συγκριτικά, τυπικούς κανόνες. Πρώτον, ο αντιστάτης πρέπει να αναπτύξει ευαισθησία και επαγρύπνηση για να αναγνωρίσει το κακό και να το ξεχωρίσει από φαινόμενα παρόμοια με αυτό στην εμφάνιση. Αυτό δίνεται μόνο σταδιακά, μόνο σε μια μακρά ηθική και θρησκευτική κάθαρση της προσωπικής ψυχής.

Δεύτερον, ο αντιστασιακός πρέπει να προσπαθήσει να κατανοήσει εκείνα τα μονοπάτια και τους νόμους κατά μήκος των οποίων ρέει η ζωή του κακού στις ανθρώπινες ψυχές, καθώς και όλες τις τεχνικές για την εσωτερική υπερνίκησή του που αναπτύχθηκαν από τους μεγάλους δίκαιους και ασκητές. Τρίτον, όταν επιλέγει μέτρα και μέσα στον αγώνα, ο αντιστασιακός πρέπει πάντα να ξεκινά διανοητικά με πνευματικά μέσα, κατεβαίνοντας στα μέτρα του εξωτερικού αγώνα μόνο στο βαθμό που τα πνευματικά μέσα αποδεικνύονται ανέφικτα, άκυρα και ανεπαρκή. Και ακόμη και όταν η ανάγκη για φυσική επιρροή γίνεται σαφής από την αρχή και αμέσως, ο αντιστασιακός πρέπει να θυμάται ότι αυτό το μέτρο είναι εξαρτημένο, δευτερεύον, υποδεέστερο και ακραίο. Τέταρτον, όταν στρέφεται στη φυσική επιρροή, ο αντιστασιακός πρέπει πάντα να αναζητά διανοητικά και πρακτικά τη στιγμή και εκείνες τις συνθήκες κάτω από τις οποίες η σωματική επιρροή μπορεί να σταματήσει χωρίς να βλάψει τον πνευματικό αγώνα. Πέμπτον, ο αντιστασιακός πρέπει να ελέγχει συνεχώς τις αληθινές, εσωτερικές πηγές και τα κίνητρα της προσωπικής του πάλης ενάντια στο κακό, με τη σιγουριά ότι η αντικειμενική κατανόηση του κακού που ξεπερνιέται και η κυριαρχία της πνευματικής τεχνικής του αγώνα και η επιλογή των μέσων, και από αυτό εξαρτάται η ίδια η υλοποίηση του αγώνα.

Γενικά, χρειάζεται απόλυτη πνευματική τύφλωση για να περιοριστεί όλο το πρόβλημα της αντίστασης στο κακό στη συγχώρεση προσωπικών αδικημάτων, στους εχθρούς «μου», στους μισητές «μου» και στο «μου» νοητικό και πνευματικό ξεπέρασμα αυτής της προσβολής. και θα ήταν εντελώς μάταιο να αποδοθεί τέτοια πνευματική τύφλωση στο Ευαγγέλιο. Ο προσβεβλημένος μπορεί και πρέπει να συγχωρήσει την προσβολή του και να σβήσει την αγανάκτησή του στην καρδιά του. Αλλά είναι για την προσωπική του καρδιά και την προσωπική του ζημιά που η αρμοδιότητα της συγχώρεσής του είναι περιορισμένη. αυτό που ακολουθεί υπερβαίνει τα δικαιώματά του και την κλήση του. Δεν υπάρχει σχεδόν καμία ανάγκη να αποδειχθεί ότι ένα άτομο δεν έχει ούτε την ευκαιρία ούτε το δικαίωμα να συγχωρήσει μια προσβολή που προκλήθηκε σε άλλον ή ένα έγκλημα που παραβιάζει θεϊκούς και ανθρώπινους νόμους. Σε κάθε αναλήθεια, κάθε έγκλημα, υπάρχει και μια υπερπροσωπική πλευρά που οδηγεί τον εγκληματία στην κρίση της κοινωνίας, του νόμου και του Θεού. Μάλιστα, ποιος μου έδωσε το δικαίωμα να «συγχωρήσω» από εμένα τους κακούς που διαπράττουν βεβήλωση ιερού, ή καταστροφή της πατρίδας; Και τι νόημα θα μπορούσε να έχει αυτή η φανταστική «συγχώρεση»; Τι σημαίνει: ότι το «εγώ» δεν τους καταδικάζω ή τους κατηγορώ; αλλά ποιος με έκανε τόσο φιλεύσπλαχνο κριτή; Ή - ότι «εγώ» συμβιβάζομαι με τις φρικαλεότητες τους και αναλαμβάνω να μην ανακατευτώ σε αυτές; μα που να βγάλω τόσο φανταστικό δικαίωμα να προδώσω, να προδώσω την λάρνακα, την πατρίδα και την ανυπεράσπιστη; Ή μήπως αυτή η «συγχώρεση» σημαίνει ότι αρνούμαι κάθε κρίση, πλένω τα χέρια μου και αφήνω τα γεγονότα στην αναπόφευκτη πορεία τους; Ωστόσο, μια τέτοια θέση αδιαφορίας, έλλειψης θέλησης και επιδόματος δεν έχει καμία σχέση με τη χριστιανική συγχώρεση και δεν μπορεί να βασίζεται σε καμία αναφορά στο Ευαγγέλιο. Αυτός που αντιστέκεται στο κακό πρέπει να συγχωρεί τις προσωπικές προσβολές, αλλά στην ψυχή του δεν πρέπει να υπάρχει χώρος για αφελείς και συναισθηματικές ψευδαισθήσεις ότι το κακό στον κακό ηττήθηκε τη στιγμή που τον συγχώρεσε προσωπικά. Η συγχώρεση είναι η πρώτη προϋπόθεση για την καταπολέμηση του κακού ή, αν θέλετε, η αρχή του. αλλά όχι το τέλος και όχι η νίκη. Γιατί για αυτόν τον μεγάλο αγώνα ενάντια στο κακό είναι πραγματικά απαραίτητο να έχουμε όχι λιγότερο «από δώδεκα λεγεώνες αγγέλων» (Ματθαίος 26:53), και ένας πραγματικός κακόςΜέχρι να δει αυτές τις λεγεώνες, θα βλέπει πάντα στη «συγγνώμη» την άμεση ενθάρρυνση και, ίσως, τη μυστική συμπάθεια. Σε αυτό το πλαίσιο πρέπει να κατανοηθούν οι λέξεις του Ευαγγελίου «μην αντιστέκεσαι στο κακό» (Ματθαίος 5:39). Ο κανόνας που περιέχεται σε αυτά εξηγείται οπωσδήποτε με τις ακόλουθες λέξεις - με την έννοια της μειλίχιας διάρκειας προσωπικών προσβολών. Το να προδίδεις τον αδύναμο σε έναν κακό σημαίνει να δείχνεις πραότητα; Ή είναι ένα άτομο ελεύθερο να στρέψει το μάγουλο κάποιου άλλου σε έναν επιτιθέμενο; Ή μήπως έδειξε «γενναιοδωρία» και αυτός που σπατάλησε τη δημόσια περιουσία και πούλησε τον αδελφό του σε σκλάβο; Ή μήπως το να δώσουμε στους κακούς την ελευθερία να βεβηλώνουν εκκλησίες, να διαδίδουν τον αθεϊσμό και να καταστρέφουν την πατρίδα τους σημαίνει ότι είναι πράοι και γενναιόδωροι; Και ο Χριστός ζήτησε τέτοια πραότητα και τέτοια γενναιοδωρία, που ισοδυναμούν με υποκριτική δικαιοσύνη και συνενοχή με τους κακούς; Η διδασκαλία των Αποστόλων και Πατέρων της Εκκλησίας προέβαλε, φυσικά, μια εντελώς διαφορετική αντίληψη. «Οι δούλοι του Θεού» χρειάζονται το σπαθί και «μην το σηκώνετε μάταια» (Ρωμ. 13:4). αποτελούν απειλή για τους κακούς. Και στο πνεύμα αυτής της κατανόησης δίδαξε ο Στ. Ο Θεοδόσιος του Πετσέρσκ, λέγοντας: «Ζήστε ειρηνικά όχι μόνο με φίλους, αλλά και με εχθρούς, ωστόσο, μόνο με τους εχθρούς σας και όχι με τους εχθρούς του Θεού».

Ο εξωτερικός καταναγκασμός και η καταστολή έχουν τριπλό σκοπό.

Πρώτον, μην το επιτρέψετε αυτό το άτομοδιέπραξε αυτό το έγκλημα, σταματήστε αυτή την κακή θέληση προς την κακή της κατεύθυνση. νηφάλιασέ το με εξωτερικές παρεμβολές και απόκρουση. δείξτε της ότι η απαγόρευση του απαγορευμένου δεν υποστηρίζεται μόνο από τα κίνητρα της συνείδησης και του αισθήματος δικαιοσύνης, αλλά και από την εξωτερική δύναμη. Για μια ψυχή, βασικά ευγενή, αλλά παθιασμένη και ξεπεσμένη, η πρώτη ματιά της εξωτερικής καταστολής μπορεί να είναι αρκετή για να εδραιώσει την ισορροπία και τον αυτοέλεγχο.

Το δεύτερο καθήκον είναι να προστατεύσουμε όλους τους άλλους ανθρώπους από το έγκλημα και τις δηλητηριώδεις επιπτώσεις του - από αυτό το ψυχικό και πνευματικό έγκαυμα, παράδειγμα, πειρασμό, αποπλάνηση, κλήση που φέρει στον εαυτό του και με τον εαυτό του. και, επιπλέον, απελευθερώνοντας τους άλλους από τον κίνδυνο, από αυτόν τον φόβο για τη ζωή τους, για την ελευθερία, για τα δικαιώματα, για την εργασία τους, για την πατρίδα τους, για την οικογένειά τους, που προκαλεί στους ανθρώπους αμοιβαία δυσπιστία, επιφυλακτικότητα, αποξένωση, εχθρότητα, μίσος και πικρία. .

Το τρίτο καθήκον είναι να κρατήσουμε από το μονοπάτι της κακίας όλους τους ανθρώπους που είναι ικανοί να δελεαστούν ή να παρασυρθούν από αυτό: το παράδειγμα ενός εξαναγκασμένου και καταπιεσμένου κακού διδάσκει την αποχή σε όλους όσους είναι αδύναμοι στην καλοσύνη και σε αμφιταλαντεύσεις. Ένα εξωτερικό ερέθισμα ενισχύει και ενισχύει την αβέβαιη δράση των εσωτερικών κινήτρων και, με την πλήρη έννοια της λέξης, έρχεται να βοηθήσει ένα άτομο στην εσωτερική του πάλη με τον εαυτό του. Η νομική απειλή μειώνει και αποδυναμώνει τη δύναμη της αμοιβαίας απώθησης και της αμοιβαίας επιθετικότητας. Η διατήρηση μιας εξωτερικής κοινωνικής και νομικής τάξης, από μόνη της, δεν προκαλεί άνθηση της χριστιανικής αγάπης στις ψυχές, αλλά καθιερώνει στην ανθρώπινη επικοινωνία αυτόν τον εξωτερικό ρυθμό ειρήνης, ανεκτικότητας και ορθότητας, που αναπόφευκτα, αν και ανεπαίσθητα μεταδίδεται στις ψυχές των ανθρώπων. . Αυτό ανοίγει το δρόμο προς τη δυνατότητα της ενότητας. δημιουργείται το έδαφος για αμοιβαία καλή θέληση. Και η ίδια η κακία, μη έχοντας την ευκαιρία να ξεχυθεί στο έγκλημα, αναγκάζεται να αναζητήσει άλλα αποτελέσματα και εσωτερικά καίγεται στο να επικεντρωθεί στα δικά της δεινά.

Το ζήτημα της αντίστασης στο κακό είναι ζήτημα χαρακτήρα και θρησκευτικότητας, ένα ζήτημα θρησκευτικής φύσης. αυτό είναι ένα ζήτημα της κύριας θρησκευτικής δύναμης - της αγάπης, και, επιπλέον, της αγάπης που αποδέχεται τον κόσμο. Το πρόβλημα του ξίφους είναι ένα πρακτικό πρόβλημα και η επίλυσή του εξαρτάται από την πρακτική κοσμοθεωρία, έτσι ώστε και ο κόσμος που απορρίπτει να απορρίπτει το σπαθί (αλλά όχι το αντίστροφο). Για έναν Χριστιανό, το ζήτημα της αποδοχής του κόσμου λύνεται ακολουθώντας τον Χριστό. Ο Χριστιανός καλείται να ακολουθήσει τα βήματά Του: όπως κάνει, να αποδεχτεί τον κόσμο και να μην αποδεχτεί το κακό στον κόσμο. πώς αντιλαμβάνεται το κακό, το βιώνει και το βλέπει, αλλά δεν το δέχεται. και να οδηγήσει έναν αγώνα ζωής και θανάτου με το κακό. Και ήταν ακριβώς σε αυτήν την ακολουθία του Χριστού που οι αληθινοί Χριστιανοί δέχονταν πάντα το βάρος του κόσμου και το μαρτύριο του κόσμου, και ταυτόχρονα το μαρτύριο του κακού και το βάρος της καταπολέμησής του - τόσο στον εαυτό τους όσο και στους άλλους . Και, αποδεχόμενοι αυτό το μαρτύριο και τον αγώνα, προετοιμάστηκαν για την ολοκλήρωση του σταυρού τους: να δεχτούν τον θάνατο στον αγώνα στα χέρια του απορριφθέντος κακού. Για να αποδεχτεί κανείς τον κόσμο με αξιοπρέπεια, πρέπει να δει καθαρά το έργο του Θεού στη γη και να το αποδεχτεί δημιουργικά ως δικό του.

Όσοι απορρίπτουν το σπαθί επιμένουν ότι ο δρόμος του σπαθιού είναι ένας άδικος δρόμος. Αυτό είναι αλήθεια - με την έννοια της απόλυτης ηθικής εκτίμησης. αυτό είναι λάθος - με την έννοια της ένδειξης ενός πρακτικού αποτελέσματος. Το όνειρο είναι κατανοητό ότι για έναν ηθικά τέλειο άνθρωπο δεν υπήρχαν ανυπέρβλητα εμπόδια στον καθαρά πνευματικό αγώνα ενάντια στο κακό, ώστε να μπορεί να σταματήσει και να μεταμορφώσει κάθε κακό με ένα βλέμμα, λέξη και κίνηση. Αυτό το όνειρο είναι κατανοητό: είναι μια αντανάκλαση δύο διασταυρούμενων ιδεών - της ιδέας της θεϊκότητας ενός ηθικά τέλειου ανθρώπου και της ιδέας της παντοδυναμίας του Θεού. Αυτό είναι ένα ευγενές αλλά αφελές όνειρο. Και η ασυνέπειά του αποκαλύπτεται αμέσως μόλις προσπαθούν να το μετατρέψουν σε καθολικό κανόνα συμπεριφοράς. Αυτό το όνειρο είναι πνευματικά αβάσιμο γιατί η μεταστροφή και η μεταμόρφωση του κακού πρέπει να είναι η προσωπική, ανεξάρτητη πράξη του, η φλόγα της προσωπικής του ελευθερίας και όχι μια αντανάκλαση της τελειότητας κάποιου άλλου. και αν μπορούσε να ήταν διαφορετικά, θα είχε μεταμορφωθεί προ πολλού από την πνοή του στόματος του Θεού.

Ναι, το μονοπάτι του σπαθιού είναι ένα άδικο μονοπάτι. αλλά δεν υπάρχει τέτοιος πνευματικός νόμος που να οδηγεί στην αμαρτία αυτός που περνάει από την αδικία... Αν ήταν έτσι, τότε όλοι οι άνθρωποι, καθώς περνούν συνεχώς την αδικία και ακόμη και την αμαρτία, θα ήταν καταδικασμένοι σε απελπιστικό θάνατο, γιατί η αμαρτία θα συσσωρευόταν στην αμαρτία, και το ακαταμάχητο φορτίο της θα έσυρε έναν άνθρωπο στην άβυσσο. Όχι, η σοφία της ζωής δεν συνίσταται στην ύποπτη δικαιοσύνη, αλλά στο να μπαίνεις, στο βαθμό που χρειάζεται, με θάρρος στην αδικία, να την περνάς, αλλά όχι προς αυτήν, να μπαίνεις μέσα της για να την εγκαταλείψεις.

Ναι, ο δρόμος της δύναμης και του σπαθιού δεν είναι ο δίκαιος δρόμος. Υπάρχει όμως άλλος, δίκαιος; Δεν είναι αυτός ο δρόμος της συναισθηματικής μη αντίστασης, όπως ο δρόμος της προδοσίας των αδυνάτων, της συνενοχής με τον κακό; Δεν υπάρχει ιδανικό αποτέλεσμα από αυτή την κατάσταση. Με την παρουσία του γνήσιου κακού, που ξεχύνεται σε εξωτερικές κακές πράξεις, το ιδανικά δίκαιο αποτέλεσμα γίνεται ένα φανταστικό, ψεύτικο έργο. Ελλείψει μιας αντικειμενικής δίκαιης έκβασης, το ίδιο το πρόβλημά της αποδεικνύεται ψευδές και η ίδια η αναζήτηση γίνεται μια απελπιστική προσπάθεια, η απελπισία της οποίας μερικές φορές κρύβεται με επιτυχία πίσω από τη δειλία και τη στραβή. Αντίθετα, το θάρρος και η ειλικρίνεια εδώ απαιτούν μια ανοιχτή αποδοχή του πνευματικού συμβιβασμού. Αν μέσα Καθημερινή ζωήκαι στη συνήθη χρήση ένας συμβιβασμός αποτελείται από μια υπολογισμένη παραχώρηση από ένα άτομο που αναζητά το δικό του (ή ομαδικό) συμφέρον και ελπίζει ότι μια μικρότερη θυσία θα εξοικονομήσει μεγαλύτερο όφελος - τότε ο πνευματικός συμβιβασμός που κάνουμε δεν γίνεται για προσωπικό συμφέρον και το κάνει δεν επιδιώκει να σώσει κανένα όφελος. Αυτή είναι μια ανιδιοτελής αποδοχή της προσωπικής αδικίας κάποιου στον αγώνα εναντίον του κακού ως εχθρού της υπόθεσης του Θεού. Αυτός που δέχεται έναν πνευματικό συμβιβασμό δεν σκέφτεται τον εαυτό του, αλλά το Αντικείμενο. και αν σκέφτεται τον εαυτό του, τότε όχι στο βαθμό του εγκόσμιου ενδιαφέροντός του, αλλά στο βαθμό της πνευματικής και ηθικής του έντασης.

Ο συμβιβασμός του ξίφους είναι ότι αποδέχεται συνειδητά και εκούσια μια ηθικά άδικη έκβαση ως πνευματικά αναγκαία. Και αν οποιαδήποτε απόκλιση από την ηθική τελειότητα είναι αδικία, τότε παίρνει πάνω του την αδικία. και αν οποιαδήποτε συνειδητή, εκούσια παραδοχή της αδικίας με θέληση δημιουργεί ενοχή, τότε αποδέχεται την ενοχή της απόφασής του. Η κατάστασή του είναι ηθικά τραγική. Παίρνει πάνω του την αδικία, όχι για τον εαυτό του, αλλά για χάρη του σκοπού του Θεού. Και αυτό που κάνει σε αυτόν τον αγώνα είναι η δική του πράξη, η δική του δραστηριότητα, που ούτε καν διανοείται να αποδώσει στον Θεό. Αυτή είναι η ανθρώπινη έκβασή του, που ο ίδιος αναγνωρίζει ως πνευματικό συμβιβασμό, και που είναι ταυτόχρονα και το κατόρθωμά του.

Η τραγωδία του κακού και η καταπολέμηση του λύνεται ακριβώς μέσα από την αποδοχή και την υλοποίηση αυτού του άθλου. Και το ίδιο το κατόρθωμα αποδεικνύεται υψηλότερο, τόσο πιο ζωντανή παραμένει η ικανότητα να το φωτίσεις με την ακτίνα της Θείας τελειότητας στο άτομο που το εκτελεί. Η καταπολέμηση του κακού απαιτεί πάντα ηρωισμό. Ο ηρωισμός του ξίφους έγκειται στο γεγονός ότι ο ξιφομάχος χρειάζεται ιδιαίτερες πνευματικές προσπάθειες για να προστατεύσει το προσωπικό του πνευματικό Κρεμλίνο: γιατί ο ηρωισμός του είναι ο ηρωισμός της συνειδητά και με αυτοπεποίθηση αποδεκτή αδικία. Με αυτό σηκώνει το βάρος του κόσμου, αποδέχεται θρησκευτικά αυτή την απελπισία, δέχεται αυτό το μονοπάτι ως μοίρα του. Σε αυτή την αποδοχή της μοίρας του και του ξίφους του, ένα άτομο «καταθέτει την ψυχή του», αλλά επιβεβαιώνει το πνεύμα του και την αξιοπρέπειά του. Αποδέχεται όχι μόνο το βάρος του θανάτου, αλλά και το βάρος του φόνου. και το βάρος του φόνου δεν είναι μόνο το βάρος της ίδιας της πράξης, αλλά και το βάρος της απόφασης, της ευθύνης και, ίσως, της ενοχής. Το πνευματικό του πεπρωμένο τον οδηγεί στο σπαθί. το δέχεται? και το σπαθί γίνεται το πεπρωμένο του.

Ο Χριστός δεν δίδαξε το ξίφος. δίδαξε την αγάπη. Ποτέ όμως, ούτε με μια λέξη δεν καταδίκασε το ξίφος, ούτε με την έννοια του οργανωμένου κρατισμού, για τον οποίο το ξίφος είναι η τελευταία κύρωση, ούτε με την έννοια στρατιωτικός βαθμόςκαι των επιχειρήσεων. Και ήδη οι πρώτοι του μαθητές, οι απόστολοι Πέτρος και Παύλος (Α' Πέτρου, 2.13-17. Ρωμ. 13.1-7) αποκάλυψαν το θετικό νόημα αυτής της μη καταδίκης. Είναι αλήθεια ότι δόθηκαν οδηγίες στους Αποστόλους ότι το ξίφος δεν ήταν δική τους δουλειά και ότι «όλοι όσοι παίρνουν το σπαθί θα χαθούν από σπαθί» (Ματθαίος 26.52). Και ο Χριστός δεν επιθυμούσε μαχητική άμυνα για τον εαυτό Του. αλλά ακριβώς σε αυτή την άρνηση υπεράσπισης, και στο θέμα της πληρωμής φόρων (Ματθ. 22.17-21. Μάρκος 12.14-17), και στη συνομιλία με τον Πιλάτο (Ιωάν. 18.33-38. 19. 9-11) πνεύμα ελεύθερης, βασιλικής πίστης, που επιβεβαιώθηκε αργότερα από τους Αποστόλους και το οποίο αρνητές του κόσμου όπως ο Αθηναγόρας, ο Τερτυλλιανός και άλλοι δεν κατάλαβαν και στη συνέχεια έχασαν. Και έτσι, ο επίγειος θάνατος από το σπαθί που πάρθηκε παραμένει η υψηλότερη ευαγγελική «τιμωρία» που προβλέπεται για τον ξιφομάχο.

Ο Χριστός δίδαξε την αγάπη. αλλά είναι η αγάπη που σηκώνει πολλά πράγματα: και το θύμα της αδικίας και η θυσία της ζωής. Ναι, αυτοί που παίρνουν το σπαθί πεθαίνουν από το σπαθί. αλλά είναι η αγάπη που μπορεί να παρακινήσει έναν άνθρωπο να αποδεχτεί αυτόν τον θάνατο. Αυτός που παίρνει το σπαθί είναι έτοιμος να σκοτώσει. αλλά πρέπει να είναι προετοιμασμένος για το γεγονός ότι ο ίδιος θα σκοτωθεί: γι' αυτό η αποδοχή του ξίφους είναι αποδοχή του θανάτου και αυτός που φοβάται το θάνατο δεν πρέπει να πάρει το σπαθί. Ωστόσο, στην αγάπη, όχι μόνο εξαφανίζεται ο φόβος του θανάτου, αλλά αποκαλύπτονται εκείνα τα θεμέλια και τα κίνητρα που οδηγούν στο σπαθί. Ο θάνατος δεν είναι μόνο μια «τιμωρία» εγγενής στο ίδιο το σπαθί. είναι επίσης ένα ζωντανό μέτρο για την αποδοχή του σπαθιού. Γιατί είναι λογικό να σηκώνουμε το σπαθί μόνο στο όνομα αυτού για το οποίο αξίζει πραγματικά να πεθάνει κάποιος: στο όνομα της υπόθεσης του Θεού στη γη. Δεν έχει νόημα να σηκώνεις το ξίφος για κάποιον που δεν ξέρει και δεν έχει τίποτα στον κόσμο υψηλότερο από τον εαυτό του και την προσωπική του ζωή: γιατί θα ήταν καλύτερο γι 'αυτόν να πετάξει το σπαθί και να σώσει τον εαυτό του, ακόμη και με τίμημα προδοσία και ταπεινωτική υποταγή στους κακούς. Αλλά για το έργο του Θεού -στον εαυτό του, στους άλλους και στον κόσμο- είναι λογικό να πάμε στο θάνατο. Γιατί αυτός που πεθαίνει για αυτόν δίνει το μικρότερο για το μεγαλύτερο, το προσωπικό για το υπερπροσωπικό, το θνητό για το αθάνατο, το ανθρώπινο για το Θείο. Και με αυτήν την δωρεά, ακριβώς με αυτήν την δωρεά, κάνει το μικρότερο -μεγαλύτερο, το προσωπικό του- υπερπροσωπικό, το θνητό του- αθάνατο, γιατί δίνει στον εαυτό του, έναν άνθρωπο, την αξιοπρέπεια του δούλου του Θεού. Αυτή είναι η έννοια με την οποία ο θάνατος είναι το μέτρο της αποδοχής του ξίφους. Όλος αυτός ο πνευματικός συμβιβασμός που αποκαλύφθηκε και επιβεβαιώθηκε από εμάς είναι αναπόφευκτος για έναν άνθρωπο στην επίγεια ζωή του. Δεν μπορεί να αναχθεί σε αυτό, αλλά η αρχή του εξωτερικά επιτακτικού κρατισμού στηρίζεται σε αυτό στην τελική περίπτωση: οι κρατικές υποθέσεις δεν μπορούν καθόλου να αναχθούν στο σπαθί, αλλά το σπαθί είναι το τελευταίο και απαραίτητο στήριγμα του. Το να διεξάγουμε έναν κρατικό αγώνα ενάντια στους κακούς είναι απαραίτητο και πνευματικά σωστό. αλλά οι τρόποι και τα μέσα αυτού του αγώνα μπορούν και είναι αναγκαστικά άδικοι. Ευτυχισμένοι σε σύγκριση με τους ηγέτες του κράτους είναι μοναχοί, επιστήμονες, καλλιτέχνες και στοχαστές: τους δίνεται η ευκαιρία να κάνουν καθαρή δουλειά με καθαρά χέρια. Αλλά δεν πρέπει να επιφέρουν κρίση ή καταδίκη στην πολιτική και στον πολεμιστή, αλλά ευγνωμοσύνη σε αυτούς, προσευχή για αυτούς, σοφία και κάθαρση: γιατί πρέπει να καταλάβουν ότι τα χέρια τους είναι καθαρά για μια καθαρή πράξη μόνο επειδή οι άλλοι έχουν καθαρά χέρια για μια ακάθαρτη πράξη . Πρέπει να θυμούνται ότι αν όλοι οι άνθρωποι είχαν τον φόβο της αμαρτίας πιο δυνατό από την αγάπηΕυτυχώς, η ζωή στη γη θα ήταν εντελώς αδύνατη.

http://www.russned.ru/stats.php?ID=443

Έχοντας επιζήσει από τη φρίκη του Μπολσεβίκικου κακού, ο I. Ilyin προσπαθεί να κατανοήσει την ιδέα του κακού και να δικαιολογήσει την καταπολέμηση του κακού στο βιβλίο του «On Resistance to Evil by Force» και καταλήγει σε ένα πολύ αιχμηρό συμπέρασμα: «Φυσική καταστολή και ο εξαναγκασμός μπορεί να είναι ένα άμεσο θρησκευτικό και πατριωτικό καθήκον ενός ατόμου, και τότε δεν έχει δικαίωμα να τους αποφύγει Η εκπλήρωση αυτού του καθήκοντος τον οδηγεί ως συμμετέχοντα στη μεγάλη ιστορική μάχη μεταξύ των δούλων του Θεού και των δυνάμεων της κόλασης. "

Η επίγραφη του βιβλίου είναι το ευαγγελικό κείμενο για την εκδίωξη των εμπόρων από τον ναό από τον Χριστό: ο θυμωμένος, μαστιγωτικός Χριστός είναι προφανώς πιο κοντά στην καρδιά του συγγραφέα. Αυτή η μονόπλευρη, συμπυκνωμένη και απειλητική κατανόηση του Χριστιανισμού αντιπροσωπεύει, φυσικά, την ίδια σεχταριστική απόκλιση με το διαδεδομένο «ροζ» και πολλές άλλες αποκλίσεις: αλλά ποιος μπορεί δικαίως να ισχυριστεί ότι βλέπει την πιο εκθαμβωτική ΛΑΜΠΕΡΟΣ ΗλιοςΧριστιανισμός, και όχι μόνο μία από τις πτυχές του;

Ο τόνος κάνει όχι μόνο τη μουσική, αλλά και τη φιλοσοφία και τη δημοσιογραφία: ο τόνος όλων των γραφών και ιδιαίτερα των λόγων του I. A. Ilyin, πάντα εύθυμος και αναζωογονητικός, καλώντας όχι μόνο να πολεμήσουμε το κακό, αλλά και να οικοδομήσουμε ένα νέο, καλύτερη ζωή. Η πηγή αυτού του τόνου είναι η γνήσια αγάπη για τους γηγενείς ανθρώπους και η βαθιά θρησκευτική πίστη στη ζωή.

Ιβάν Ιλίν
Σχετικά με την αντίσταση στο κακό με τη βία

Και φτιάχνοντας μια μάστιγα από σχοινιά, έδιωξε όλους από το ναό, μαζί με τα πρόβατα και τα βόδια, και σκόρπισε τα χρήματα από τους μετατροπείς και ανέτρεψε τα τραπέζια τους.

Ιωάννης 2:15

Τα φοβερά και μοιραία γεγονότα που συνέβησαν στην υπέροχη και δύσμοιρη πατρίδα μας σαρώνουν τις ψυχές μας με μια καυτή και καθαρτήρια φωτιά. Σε αυτή τη φωτιά καίνε όλα τα ψεύτικα θεμέλια, οι παρανοήσεις και οι προκαταλήψεις πάνω στις οποίες οικοδομήθηκε η ιδεολογία της πρώην ρωσικής διανόησης. Ήταν αδύνατο να οικοδομηθεί η Ρωσία πάνω σε αυτά τα θεμέλια, αυτές οι λανθασμένες αντιλήψεις και προκαταλήψεις την οδήγησαν σε φθορά και θάνατο. Σε αυτή τη φωτιά ανανεώνεται η θρησκευτική και δημόσια υπηρεσία μας, ανοίγονται τα πνευματικά μας μήλα, η αγάπη και η θέλησή μας μετριάζονται. Και το πρώτο πράγμα που θα αναγεννηθεί μέσα μας μέσα από αυτό θα είναι η θρησκευτική και πολιτική σοφία της Ανατολικής Ορθοδοξίας και ιδιαίτερα της Ρωσικής Ορθοδοξίας. Ακριβώς όπως μια ανανεωμένη εικόνα αποκαλύπτει τα βασιλικά πρόσωπα της αρχαίας γραφής, χαμένα και ξεχασμένα από εμάς, αλλά αόρατα παρόντα και δεν μας αφήνουν ποτέ, έτσι και στο νέο μας όραμα και θέληση η αρχαία σοφία και δύναμη που οδήγησε τους προγόνους μας και έκτισε την αγία μας Ρωσία λάμψη!

Αναζητώντας αυτό το όραμα, απευθύνομαι σε εσάς με σκέψη και αγάπη, λευκοί πολεμιστές, φορείς του ορθόδοξου σπαθιού, εθελοντές του ρωσικού κρατικού φόρου! Η Ορθόδοξη ιπποτική παράδοση ζει μέσα σου, εδραιώθηκες με τη ζωή και τον θάνατο στο αρχαίο και ορθό πνεύμα της υπηρεσίας, έχεις παρατηρήσει τα λάβαρα της Ρωσικής Χριστόφιλης Οικοδέσποινας. Αφιερώνω αυτές τις σελίδες σε εσάς και τους Αρχηγούς σας. Το σπαθί σου ας είναι προσευχή και η προσευχή σου ξίφος!

Σε όλους τους φίλους και τους ομοϊδεάτες που με βοήθησαν σε αυτή τη δουλειά, και ειδικά στον εκδότη αυτού του βιβλίου, θα διατηρήσω για πάντα ένα αίσθημα ευγνωμοσύνης στην ψυχή μου.

1. ΕΙΣΑΓΩΓΗ

Η ανθρωπότητα γίνεται σοφότερη μέσα από τα βάσανα. Η έλλειψη όρασης τον οδηγεί σε δοκιμασίες και βασανιστήρια, η ψυχή καθαρίζεται και αρχίζει να βλέπει καθαρά το καθαρό βλέμμα του δίνεται μια πηγή σοφίας.

Αλλά η πρώτη προϋπόθεση για τη σοφία είναι η ειλικρίνεια με τον εαυτό του και με το υποκείμενο στο πρόσωπο του Θεού.

Μπορεί ένας άνθρωπος που αγωνίζεται για ηθική τελειότητα να αντισταθεί στο κακό με δύναμη και σπαθί; Μπορεί ένας άνθρωπος που πιστεύει στον Θεό, αποδέχεται το σύμπαν Του και τη θέση του στον κόσμο, να μην αντισταθεί στο κακό με σπαθί και δύναμη; Αυτό είναι ένα διπλό ερώτημα που απαιτεί τώρα μια νέα διατύπωση και μια νέα λύση. Τώρα ειδικά, για πρώτη φορά, όπως ποτέ άλλοτε, γιατί είναι αβάσιμο και άκαρπο να λύσουμε το ζήτημα του κακού χωρίς να έχουμε την εμπειρία του αληθινού κακού, και η γενιά μας έλαβε την εμπειρία του κακού με ειδική δύναμη για πρώτη φορά, όπως ποτέ πριν. Ως αποτέλεσμα μιας μακρόχρονης κυοφορίας, το κακό κατάφερε τώρα να απελευθερωθεί από όλες τις εσωτερικές διαιρέσεις και τα εξωτερικά εμπόδια, να ανοίξει το πρόσωπό του, να ανοίξει τα φτερά του, να αρθρώσει τους στόχους του, να συγκεντρώσει τη δύναμή του, να συνειδητοποιήσει τους τρόπους και τα μέσα του. Επιπλέον, αυτονομιμοποιήθηκε ανοιχτά, διατύπωσε τα δόγματα και τους κανόνες του, εξύμνησε την άφαντη φύση του και αποκάλυψε την πνευματική του φύση στον κόσμο. Η ανθρώπινη ιστορία δεν έχει δει ποτέ κάτι αντίστοιχο και ίσο με αυτό, ή, εν πάση περιπτώσει, δεν θυμάται. Για πρώτη φορά δόθηκε ένα τέτοιο γνήσιο κακό στο ανθρώπινο πνεύμα με τέτοια ειλικρίνεια. Και είναι σαφές ότι υπό το φως αυτής της νέας πραγματικότητας, πολλά προβλήματα πνευματικής κουλτούρας και φιλοσοφίας, ειδικά εκείνα που σχετίζονται άμεσα με τις ιδέες του καλού και του κακού, γεμίζουν με νέο περιεχόμενο, αποκτούν νέο νόημα, φωτίζονται σε ένα νέο τρόπο και απαιτούν ουσιαστική αναθεώρηση. Και πρώτα απ' όλα, ένα φαινομενικά ηθικό-πρακτικό, αλλά ουσιαστικά βαθύ, θρησκευτικό-μεταφυσικό ερώτημα για την αντίσταση στο κακό, για τους σωστούς, αναγκαίους και άξιους τρόπους αυτής της αντίστασης.

Αυτό το ερώτημα πρέπει να τεθεί και να επιλυθεί φιλοσοφικά, ως ένα ερώτημα που απαιτεί ώριμη πνευματική εμπειρία, στοχαστική διατύπωση και αμερόληπτη απόφαση. Για να γίνει αυτό, είναι απαραίτητο, πρώτα απ 'όλα, να εγκαταλείψουμε τα πρόωρα και βιαστικά συμπεράσματα σε σχέση με την προσωπικότητά του, τις προηγούμενες ενέργειες και τα μελλοντικά μονοπάτια. Ο ερευνητής δεν πρέπει να προλογίζει την έρευνά του με εκφοβιστικές πιθανότητες ή προοπτικές, δεν πρέπει να βιάζεται να κρίνει το παρελθόν του ή να αφήνει την καταδίκη των άλλων να εισχωρήσει στα βάθη της καρδιάς του. Όποια και αν είναι η τελική λύση του προβλήματος, δεν μπορεί να είναι πρακτικά η ίδια ή η ίδια για όλους: η αφέλεια μιας εξισωτικής, αφηρημένης ηθικής έχει αναγνωριστεί εδώ και καιρό στη φιλοσοφία και να απαιτεί από «όλοι πάντα» να αντιστέκονται στο κακό με τη βία ή ότι «κανείς ποτέ» δεν αντιστέκεται με τη βία στο κακό είναι άσκοπο. Μόνο ένα ατρόμητο, ελεύθερο πνεύμα μπορεί να προσεγγίσει ένα πρόβλημα με ειλικρίνεια, ειλικρινά, άγρυπνα, να τα σκεφτεί όλα και να τα τελειώσει, χωρίς να κρύβεται δειλά και χωρίς να απλοποιεί, χωρίς να πείθεται με λόγια επηρεασμένης αρετής και χωρίς να παρασύρεται από άγριες χειρονομίες. Το όλο ερώτημα είναι βαθύ, λεπτό και σύνθετο, κάθε απλοποίηση εδώ είναι επιζήμια και γεμάτη με ψευδή συμπεράσματα και θεωρίες, κάθε ασάφεια είναι επικίνδυνη τόσο θεωρητικά όσο και πρακτικά, οποιαδήποτε δειλία διαστρεβλώνει τη φόρμουλα της ερώτησης, οποιαδήποτε προκατάληψη αλλοιώνει τη φόρμουλα της απάντησης.