पान 1

सामाजिक-आर्थिक स्वरूपातील बदल, तसेच विशिष्ट सामाजिक व्यवस्थेत तंत्रज्ञानाचा विकास, उत्पादन आयोजित करण्याच्या फॉर्म आणि पद्धतींमध्ये बदल घडवून आणतो.  

सामाजिक-आर्थिक स्वरूपातील बदल हळूहळू होत असतात. सामाजिक विकास हा उत्क्रांतीवादी आणि क्रांतिकारी बदलांच्या अखंडतेचे प्रतिनिधित्व करतो. समाजाच्या विकासाच्या प्रक्रियेत, क्रांतिकारी बदल समाजाच्या पूर्वीच्या राज्यांच्या आणि सामाजिक संरचनांच्या तुलनेत नवीन, उच्च निर्माण करण्याची संधी देतात आणि सामाजिक जीवनाच्या सर्व क्षेत्रांमध्ये, पाया आणि अधिरचनामध्ये. क्रांतिकारी बदलांचे आकस्मिक स्वरूप या वस्तुस्थितीत आहे की नवीन संरचनांची निर्मिती तुलनेने कमी कालावधीत होते.  

सामाजिक-आर्थिक रचनांमध्ये बदल होत आहेत, एक किंवा दुसर्या सामाजिक-ऐतिहासिक जीवामध्ये नाही तर संपूर्ण मानवी समाजाच्या प्रमाणात. अर्थात, या संक्रमणाच्या प्रक्रियेत, या प्रक्रियेत सामील असलेल्या कनिष्ठ सामाजिक-ऐतिहासिक जीवांमध्ये सामाजिक-आर्थिक प्रकारांचे दोन क्रमिक बदल झाले, ते म्हणजे 1) समाजाच्या मूळ कनिष्ठ प्रकाराची जागा एका विशेष सामाजिक-आर्थिक पॅराफॉर्मेशनद्वारे, आणि नंतर 2) या पॅराफॉर्मेशनच्या जागी एक नवीन, एक सामाजिक-आर्थिक निर्मिती जी यापूर्वी कधीही अस्तित्वात नव्हती.  

सामाजिक-आर्थिक स्वरूपातील बदलांसह, लेखांकन बदलते आणि सुधारते आणि त्याची भूमिका वाढते.  

सामाजिक-आर्थिक रचनेची उत्पत्ती आणि बदल हे लेखांकनाची ऐतिहासिक स्थिती मानतात.  

वर चर्चा केलेल्या सामाजिक-आर्थिक स्वरूपातील बदल एका ऐतिहासिक रिले शर्यतीद्वारे झाला. परंतु प्रत्येक ऐतिहासिक रिले शर्यतीत सामाजिक-आर्थिक स्वरूपातील बदलांचा समावेश होतो असा विचार करू नये. आंतर-निर्मिती ऐतिहासिक रिले शर्यतींच्या व्यतिरिक्त, इंट्रा-फॉर्मेशन ऐतिहासिक रिले शर्यती शक्य आहेत आणि झाल्या आहेत, जेव्हा एका विशिष्ट प्रकारच्या सामाजिक-ऐतिहासिक जीवांनी त्याच सामाजिक-आर्थिक प्रकाराशी संबंधित पूर्व-अस्तित्वात असलेल्या समाजशास्त्रज्ञांच्या उपलब्धी आत्मसात केल्या आहेत.  

सामाजिक-आर्थिक रचनेच्या बदलाबाबत, विशेषत: सामाजिक-आर्थिक रचना त्यांच्या अस्तित्वाच्या ऐतिहासिक क्रमवारीत, विशिष्ट अपरिहार्यता म्हणून बदलल्या गेल्या आहेत की नाही याविषयी, खूप गरम चर्चा केल्या गेल्या आहेत आणि आयोजित केल्या जात आहेत, म्हणजे. वैयक्तिक समाज त्यांच्या विकासाचे काही टप्पे वगळू शकतात, उदा. स्वतंत्र सामाजिक-आर्थिक रचना. आज, पुष्कळांचा असा विश्वास आहे की वैयक्तिक समाज त्यांच्या विकासासाठी सर्व सामाजिक-आर्थिक स्वरूपांतून जाणे आवश्यक नाही.  

सामाजिक-आर्थिक रचनेतील अशा बदलामुळे, ऐतिहासिक बॅटनचे वास्तविक हस्तांतरण सामाजिक-ऐतिहासिक जीवांच्या एका संचापासून दुसऱ्यामध्ये होते. दुसऱ्या गटातील सोशियर पहिल्या गटातील सोशियर्स ज्या टप्प्यावर होते त्या टप्प्यातून जात नाहीत आणि त्यांच्या विकासाची पुनरावृत्ती करत नाहीत. मानवी इतिहासाच्या राजमार्गावर प्रवेश केल्यावर, ते ताबडतोब त्या ठिकाणाहून हलू लागतात जिथे पूर्वीचे श्रेष्ठ सामाजिक-ऐतिहासिक जीव थांबले होते.  

सामाजिक-आर्थिक स्वरूपाच्या विकासाचा आणि बदलाचा सिद्धांत त्याच्या काळातील सर्व सामाजिक विज्ञानांच्या, प्रामुख्याने इतिहासशास्त्र आणि राजकीय अर्थव्यवस्थेच्या यशाचा एक प्रकार म्हणून उद्भवला. मार्क्सवादाच्या संस्थापकांनी निर्माण केलेली सामाजिक-आर्थिक रचनांच्या विकासाची आणि बदलाची योजना त्यावेळच्या स्थापनेवर आधारित होती. ऐतिहासिक विज्ञानलिखित जागतिक इतिहासाचे कालखंडीकरण, ज्यामध्ये जागतिक युग प्राचीन पूर्व, प्राचीन, मध्ययुगीन आणि आधुनिक होते.  

अशा प्रकारे, सामाजिक-आर्थिक स्वरूपातील बदल केवळ सामाजिक-ऐतिहासिक जीवांमध्येच घडत असल्याचे मानले जात होते.  

मार्क्सवादाच्या मते, सामाजिक-आर्थिक स्वरूपातील बदल मुख्यतः उत्पादन पद्धतीमध्ये मूळ असलेल्या आर्थिक घटकांच्या प्रभावाखाली होतो, ज्यासह या प्रक्रियेचे इतर घटक संबंधित आहेत, सामाजिक-राजकीय, वैचारिक आणि आध्यात्मिक संस्कृतीच्या क्षेत्राशी संबंधित. . त्याच्या मुळाशी, ही एक क्रांतिकारी प्रक्रिया आहे ज्या दरम्यान एका प्रकारच्या समाजाची जागा दुसऱ्याने घेतली आहे.  

वरील सर्व गोष्टी आपल्याला मानवी समाजाच्या इतिहासातील सामाजिक-आर्थिक स्वरूपातील बदलांचे स्वरूप समजून घेण्याच्या जवळ आणतात, परंतु अद्याप फारसे नाही. यापैकी एक फॉर्म बर्याच काळापासून ओळखला जातो.  

प्रश्न उद्भवतो की सामाजिक-आर्थिक स्वरूपातील बदलाची वरील समज ऐतिहासिक भौतिकवादाच्या संस्थापकांमध्ये अंतर्भूत होती किंवा नंतर उद्भवली आणि त्यांच्या स्वत: च्या विचारांचे खडबडीत, सरलीकरण किंवा विकृती होती. मार्क्सवादाच्या क्लासिक्समध्ये अशी विधाने आहेत जी तंतोतंत याची परवानगी देतात आणि इतर कोणत्याही अर्थ लावत नाहीत.  

तथापि, नंतरचे बदल केवळ सामाजिक-आर्थिक रचनेतील बदलाशी संबंधित नाहीत. समान निर्मितीच्या परिस्थितीत, बदल देखील घडतात, जे देशातील आणि आंतरराष्ट्रीय क्षेत्रात वर्ग शक्तींच्या संतुलनातील बदलांवर अवलंबून असतात. अशा प्रकारे, भांडवलशाही समाजात, वर्गसंघर्ष तीव्र होत असताना आणि सर्वहारा वर्गाची वर्गजाणिवा विकसित होत असताना, त्याच्या वर्ग संघटना निर्माण होतात (ट्रेड युनियन, राजकीय पक्ष), जे कालांतराने बुर्जुआ वर्गाच्या विरोधाला न जुमानता समाजाच्या राजकीय जीवनात वाढत्या महत्वाची भूमिका बजावू लागतात. समाजाच्या राजकीय संघटनेतील बदलांचा एक महत्त्वाचा नमुना म्हणजे श्रमिक जनतेच्या संघटनेचे वाढते प्रमाण. सामाजिक विकासात जनतेची वाढती भूमिका हा इतिहासाचा सार्वत्रिक नियम आहे.  

तर, उत्पादनाच्या पूर्व-भांडवलशाही पद्धतींच्या काळात ऐतिहासिक प्रक्रियेचा विचार केल्याने सामाजिक-आर्थिक स्वरूपातील बदलाच्या विशिष्ट पद्धतीची पुष्टी होते, जी सामाजिक (राजकीय), तांत्रिक आणि उत्पादन क्रांतीच्या संबंध आणि अनुक्रमात प्रकट होते.  

सामाजिक-आर्थिक निर्मितीची संकल्पना(आर्थिक समाज) अशा स्वरूपाच्या विशिष्ट प्रकारच्या अभ्यासाच्या आधारे तयार केले जाऊ शकते: प्राचीन आणि भांडवलशाही. मार्क्स, वेबर (भांडवलशाहीच्या विकासात प्रोटेस्टंट नीतिशास्त्राची भूमिका) आणि इतर शास्त्रज्ञांनी हे समजून घेण्यात मोठी भूमिका बजावली.

सामाजिक-आर्थिक निर्मितीमध्ये खालील गोष्टींचा समावेश होतो: 1) बाजार-मास वापराचा लोकसामाजिक समुदाय ( मूळप्रणाली); 2) गतिशीलपणे विकसित होणारी बाजार अर्थव्यवस्था, आर्थिक शोषण इ. ( मूलभूतप्रणाली); 3) कायद्याचे लोकशाही शासन, राजकीय पक्ष, चर्च, कला, मुक्त माध्यम इ. ( सहाय्यकप्रणाली). सामाजिक-आर्थिक निर्मिती हेतूपूर्ण आणि तर्कसंगत क्रियाकलाप, आर्थिक हितसंबंधांचा प्रसार आणि नफ्यावर लक्ष केंद्रित करते.

खाजगी मालमत्ता आणि रोमन कायद्याची संकल्पना पाश्चात्य (बाजार) समाजांना पूर्वेकडील (नियोजित) समाजांपासून वेगळे करते, ज्यात खाजगी मालमत्ता, खाजगी कायदा किंवा लोकशाहीची संस्था नाही. लोकशाही (बाजार) राज्य प्रामुख्याने बाजार वर्गांचे हित व्यक्त करते. त्याचा पाया स्वतंत्र नागरिकांद्वारे तयार केला जातो ज्यांच्याकडे समान राजकीय, लष्करी आणि इतर अधिकार आणि जबाबदाऱ्या असतात आणि निवडणुका आणि नगरपालिका स्वराज्याद्वारे सत्ता नियंत्रित करतात.

लोकशाही हक्क उभा राहतो कायदेशीर फॉर्मखाजगी मालमत्ता आणि बाजार संबंध. खाजगी कायदा आणि शक्ती यांच्या समर्थनाशिवाय, बाजाराचा आधार कार्य करू शकत नाही. प्रोटेस्टंट चर्च, ऑर्थोडॉक्स चर्चच्या विपरीत, भांडवलशाही उत्पादन पद्धतीचा मानसिक आधार बनतो. हे एम. वेबर यांनी "द प्रोटेस्टंट एथिक अँड द स्पिरिट ऑफ कॅपिटलिझम" मध्ये दाखवले आहे. बुर्जुआ कला आपल्या कृतींमध्ये बुर्जुआ अस्तित्व समजून घेते आणि कल्पना करते.

आर्थिक समाजातील नागरिकांचे खाजगी जीवन नागरी समुदायात आयोजित केले जाते जे बाजाराच्या आधारावर आयोजित संस्थात्मक प्रणाली म्हणून सामाजिक-आर्थिक निर्मितीला विरोध करते. हा समुदाय अंशतः आर्थिक समाजाच्या सहाय्यक, मूलभूत आणि लोकसामाजिक उपप्रणालींमध्ये समाविष्ट आहे, या अर्थाने श्रेणीबद्ध निर्मितीचे प्रतिनिधित्व करते. नागरी समाज (समुदाय) ही संकल्पना 17 व्या शतकात हॉब्स आणि लॉक यांच्या कार्यात दिसून आली आणि रुसो, मॉन्टेस्क्यु, विको, कांट, हेगेल आणि इतर विचारवंतांच्या कार्यात विकसित झाली. त्याला नाव मिळाले नागरीविपरीत वर्गसमाज विषयसरंजामशाही अंतर्गत. मार्क्सने नागरी समाजाचा एकत्रित विचार केला बुर्जुआ राज्य, सुपरस्ट्रक्चरचा भाग म्हणून, आणि क्रांतिकारी सर्वहारा वर्ग बुर्जुआ नागरी समाज आणि उदारमतवादी राज्य. त्याऐवजी कम्युनिस्ट स्वराज्य दिसायला हवे.

अशाप्रकारे, सामाजिक-आर्थिक निर्मितीची संकल्पना स्पेन्सरची औद्योगिक समाज, मार्क्सची सामाजिक-आर्थिक निर्मिती आणि पार्सन्सची सामाजिक व्यवस्था यांचे संश्लेषण आहे. राजकीय, मक्तेदारीवर आधारित, स्पर्धेवर आधारित, सजीव निसर्गाच्या विकासाचे नियम अधिक पुरेसे आहेत. सामाजिक स्पर्धेत विजय हा मुक्त, बौद्धिक, उद्यमशील, संघटित, स्वयं-विकसनशील समुदायाने जिंकला आहे, ज्यासाठी आधुनिकतेसाठी पारंपारिकतेचे द्वंद्वात्मक नकार आणि उत्तर-आधुनिकतेसाठी आधुनिकता सेंद्रिय आहे.

सामाजिक-आर्थिक निर्मितीचे प्रकार

सामाजिक-आर्थिक निर्मिती (१) प्राचीन, कृषी-बाजार (प्राचीन ग्रीस आणि रोम) आणि (२) भांडवलशाही (औद्योगिक-बाजार) या स्वरूपात ओळखली जाते. दुसरी सामाजिक निर्मिती सरंजामशाही युरोपमधील पहिल्या अवशेषांमधून उद्भवली.

प्राचीन निर्मिती (1) आशियाई पेक्षा नंतर, 8 व्या शतकाच्या आसपास उद्भवली. e.; (२) अनुकूल भौगोलिक परिस्थितीत राहणाऱ्या काही आदिम समाजांकडून; (३) आशियाई समाजांचा प्रभाव; (4) तसेच तांत्रिक क्रांती, लोखंडी साधनांचा शोध आणि युद्ध. अनुकूल भौगोलिक, लोकसंख्याशास्त्रीय आणि व्यक्तिनिष्ठ (मानसिक, बौद्धिक) परिस्थिती असतानाच नवीन साधने ही आदिम सांप्रदायिक जडणघडणीचे प्राचीन काळात संक्रमण होण्याचे कारण बनले. अशा परिस्थिती प्राचीन ग्रीसमध्ये आणि नंतर रोममध्ये विकसित झाल्या.

या प्रक्रियांचा परिणाम म्हणून, उद्भवली प्राचीन समुदायमोफत खाजगी जमीन मालक कुटुंबे, आशियाई कुटुंबापेक्षा लक्षणीय भिन्न. प्राचीन शहर-राज्ये दिसू लागली - अशी राज्ये ज्यात वेचे विधानसभा आणि निवडून आलेली शक्ती प्राचीन लोकशाही राज्याचे दोन ध्रुव बनवतात. इसवी सन पूर्व ८व्या-७व्या शतकाच्या शेवटी नाणी दिसणे हे अशा समाजांच्या उदयाचे लक्षण मानले जाऊ शकते. e प्राचीन समाज अनेक आदिम सांप्रदायिक आणि आशियाई समाजांनी वेढलेले होते, ज्यांच्याशी त्यांचे जटिल संबंध होते.

ग्रीक धोरणांमध्ये लोकसंख्या वाढली, वसाहतींमध्ये जास्त लोकसंख्या काढून घेतली गेली आणि व्यापाराचा विकास झाला, ज्यामुळे कौटुंबिक अर्थव्यवस्थेचे रूपांतर कमोडिटी-मनी इकॉनॉमीमध्ये झाले. व्यापार हे ग्रीक अर्थव्यवस्थेचे प्रमुख क्षेत्र बनले. खाजगी उत्पादक आणि व्यापारी यांचा सामाजिक वर्ग अग्रगण्य ठरला; त्याच्या आवडींनी प्राचीन धोरणांचा विकास ठरवण्यास सुरुवात केली. कुळ पद्धतीवर आधारित प्राचीन अभिजात वर्गात घट झाली. अतिरिक्त लोकसंख्या केवळ वसाहतींमध्येच पाठविली गेली नाही तर स्थायी सैन्यातही भरती केली गेली (उदाहरणार्थ, अलेक्झांडर द ग्रेटचा पिता फिलिप). सैन्य "उत्पादन" चे प्रमुख साधन बनले - गुलाम, पैसा आणि वस्तू लुटणे. प्राचीन ग्रीसची आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था प्राचीन (आर्थिक) निर्मितीमध्ये बदलली.

अस्सलप्राचीन प्रणालीची प्रणाली मुक्त ग्रीक किंवा इटालियन समुदायाच्या सदस्यांच्या कुटुंबांनी बनलेली होती जी अनुकूल भौगोलिक परिस्थितीत (समुद्र, हवामान, जमीन) स्वतःला खायला देऊ शकतात. त्यांनी त्यांच्या स्वत:च्या शेतीद्वारे आणि इतर कुटुंबे आणि समुदायांसोबत कमोडिटी एक्सचेंजद्वारे त्यांच्या गरजा पूर्ण केल्या. प्राचीन जनसामाजिक समुदायामध्ये गुलाम मालक, मुक्त समुदाय सदस्य आणि गुलाम यांचा समावेश होता.

बेसिकप्राचीन निर्मितीच्या प्रणालीमध्ये खाजगी मालकीची अर्थव्यवस्था, उत्पादक शक्तींची एकता (जमीन, साधने, पशुधन, गुलाम, मुक्त समुदाय सदस्य) आणि बाजार (वस्तू) संबंध होते. आशियाई रचनांमध्ये, बाजार समूहाला इतर सामाजिक आणि संस्थात्मक गटांकडून प्रतिकाराचा सामना करावा लागला जेव्हा तो श्रीमंत झाला कारण त्याने शक्तीच्या पदानुक्रमावर अतिक्रमण केले. युरोपियन समाजांमध्ये, परिस्थितीच्या यादृच्छिक संयोजनामुळे, व्यापार आणि हस्तकला वर्ग आणि नंतर भांडवलदारांनी, संपूर्ण समाजाचा आधार म्हणून त्यांच्या स्वतःच्या हेतूपूर्ण, तर्कसंगत बाजार क्रियाकलाप लादले. आधीच 16 व्या शतकात, युरोपियन समाज अर्थव्यवस्थेच्या प्रकारात भांडवलशाही बनला.

सहाय्यकप्राचीन समाजाच्या प्रणालीमध्ये हे समाविष्ट होते: लोकशाही राज्य(सत्ताधारी अभिजात वर्ग, सरकारच्या शाखा, नोकरशाही, कायदा इ.), राजकीय पक्ष, समुदाय स्वराज्य; धर्म (याजक), ज्याने प्राचीन समाजाच्या दैवी उत्पत्तीची पुष्टी केली; प्राचीन कला (गाणी, नृत्य, चित्रकला, संगीत, साहित्य, वास्तुकला, इ.), ज्याने प्राचीन सभ्यतेची पुष्टी केली आणि उन्नत केली.

प्राचीन समाज नागरी होता, जो सामाजिक व्यवस्थेच्या सर्व प्रणालींमध्ये नागरिकांच्या जनसामाजिक, आर्थिक, राजकीय आणि धार्मिक हौशी संघटनांच्या संचाचे प्रतिनिधित्व करतो. त्यांना भाषण स्वातंत्र्य, माहिती मिळवण्याचा अधिकार, मुक्त बाहेर पडण्याचा आणि प्रवेश करण्याचा अधिकार आणि इतर गोष्टी होत्या नागरी हक्क. नागरी समाज हा वैयक्तिक मुक्तीचा पुरावा आहे, ज्याची पारंपारिक पूर्वेला माहिती नाही. याने व्यक्तींची उर्जा, पुढाकार आणि उद्योजकता मुक्त करण्यासाठी अतिरिक्त संधी उघडल्या, ज्याचा समाजाच्या लोकसंख्याशास्त्रीय क्षेत्राच्या गुणवत्तेवर लक्षणीय परिणाम झाला: ते श्रीमंत, श्रीमंत आणि गरीब यांच्या आर्थिक वर्गाद्वारे तयार केले गेले. त्यांच्यातील संघर्ष या समाजाच्या विकासाचा आधार ठरला.

प्राचीन निर्मितीच्या प्रारंभिक, मूलभूत आणि सहायक प्रणालींच्या द्वंद्वात्मकतेने त्याचा विकास निश्चित केला. भौतिक वस्तूंच्या उत्पादनात वाढ झाल्यामुळे लोकांची संख्या वाढली. बाजार आधाराच्या विकासामुळे संपत्तीच्या वाढीवर आणि सामाजिक वर्गांमध्ये त्याचे वितरण प्रभावित झाले. राजकीय, कायदेशीर, सामाजिक-आर्थिक निर्मितीच्या धार्मिक, कलात्मक क्षेत्रांनी सुव्यवस्था राखणे, मालक आणि नागरिकांच्या क्रियाकलापांचे कायदेशीर नियमन सुनिश्चित केले आणि कमोडिटी अर्थव्यवस्थेला वैचारिकदृष्ट्या न्याय्य केले. त्याच्या स्वातंत्र्यामुळे, कमोडिटी सोसायटीच्या आधारावर त्याचा प्रभाव पडला, त्याचा विकास रोखला किंवा त्याला गती दिली. उदाहरणार्थ, युरोपमधील सुधारणेने कामासाठी नवीन धार्मिक आणि नैतिक हेतू आणि प्रोटेस्टंटवादाची नैतिकता निर्माण केली, ज्यातून आधुनिक भांडवलशाही वाढली.

सरंजामशाही (मिश्र) समाजात, उदारमतवादी-भांडवलशाही व्यवस्थेचा पाया हळूहळू प्राचीन अवशेषांमधून बाहेर पडतो. उदारमतवादी-भांडवलवादी जागतिक दृष्टीकोन आणि बुर्जुआचा आत्मा दिसून येतो: तर्कशुद्धता, व्यावसायिक कर्तव्य, संपत्तीची इच्छा आणि प्रोटेस्टंट नैतिकतेचे इतर घटक. मॅक्स वेबरने मार्क्सच्या आर्थिक भौतिकवादावर टीका केली, ज्याने बुर्जुआची चेतना मानली. अधिरचनाउत्स्फूर्तपणे तयार झालेल्या बाजार-आर्थिक आधारापेक्षा वर. वेबरच्या मते, प्रथम दिसतात अविवाहितबुर्जुआ साहसी आणि भांडवलशाही शेती इतर उद्योजकांना प्रभावित करतात. मग ते होतात प्रचंडआर्थिक व्यवस्थेत आणि भांडवलदार नसलेल्यांपासून भांडवलदार तयार करा. सोबतचएक व्यक्तिवादी प्रोटेस्टंट सभ्यता त्याच्या वैयक्तिक प्रतिनिधी, संस्था आणि जीवनशैलीच्या रूपात उदयास येते. ते समाजाच्या बाजार-आर्थिक आणि लोकशाही प्रणालीचे स्त्रोत देखील बनते.

18 व्या शतकात उदारमतवादी-भांडवलवादी (नागरी) समाजाचा उदय झाला. मार्क्सचे अनुसरण करत वेबरने असा युक्तिवाद केला की ते अनेक घटकांच्या संयोगाचा परिणाम म्हणून दिसून आले: प्रायोगिक विज्ञान, तर्कशुद्ध बुर्जुआ भांडवलशाही, आधुनिक सरकार, तर्कशुद्ध कायदेशीर आणि प्रशासकीय प्रणाली, आधुनिक कला इ. या संयोजनाचा परिणाम म्हणून. सामाजिक व्यवस्था, भांडवलशाही समाज बाह्य वातावरणाशी जुळवून घेण्याच्या बाबतीत स्वतःला समान ओळखत नाही.

भांडवलशाही निर्मितीमध्ये खालील प्रणालींचा समावेश होतो.

मूळप्रणाली खालील द्वारे तयार केली जाते: अनुकूल भौगोलिक परिस्थिती, वसाहती साम्राज्ये; भांडवलदार, शेतकरी, कामगार यांच्या भौतिक गरजा; डेमो-सामाजिक उपभोगाची असमानता, मोठ्या प्रमाणात उपभोग समाजाच्या निर्मितीची सुरुवात.

बेसिकभांडवली उत्पादक शक्ती (भांडवलदार, कामगार, यंत्रे) आणि भांडवलशाही आर्थिक संबंध (पैसा, पत, बिले, बँका, जागतिक स्पर्धा आणि व्यापार) यांची एकता म्हणजे सामाजिक उत्पादनाच्या भांडवलशाही पद्धतीद्वारे प्रणाली तयार केली जाते.

सहाय्यकभांडवलशाही समाजाची व्यवस्था लोकशाही कायदेशीर राज्य, बहु-पक्षीय प्रणाली, सार्वत्रिक शिक्षण, मुक्त कला, चर्च, मीडिया, विज्ञान यांनी तयार केली आहे. ही व्यवस्था भांडवलशाही समाजाचे हित ठरवते, त्याचे अस्तित्व सार्थ ठरवते, त्याचे सार आणि विकासाच्या शक्यता समजून घेते आणि त्यासाठी आवश्यक असलेल्या लोकांना शिक्षित करते.

सामाजिक-आर्थिक निर्मितीची वैशिष्ट्ये

विकासाच्या युरोपियन मार्गामध्ये खालील गोष्टींचा समावेश आहे: आदिम सांप्रदायिक, प्राचीन, सरंजामशाही, भांडवलशाही (उदारमतवादी-भांडवलवादी), बुर्जुआ समाजवादी (सामाजिक लोकशाही). त्यापैकी शेवटचा अभिसरण (मिश्र) आहे.

आर्थिक समाज भिन्न आहेत: बाजार अर्थव्यवस्थेची उच्च कार्यक्षमता (उत्पादकता), संसाधनांचे संरक्षण; लोकांच्या वाढत्या गरजा, उत्पादन, विज्ञान, शिक्षण पूर्ण करण्याची क्षमता; बदलत्या नैसर्गिक आणि सामाजिक परिस्थितीशी जलद अनुकूलन.

सामाजिक-आर्थिक रचनेत परिवर्तनाची प्रक्रिया झाली आहे अनौपचारिकपारंपारिक (कृषी) समाजाची वैशिष्ट्ये आणि मूल्ये, मध्ये औपचारिकही स्थिती समाजाचे रूपांतर करण्याची प्रक्रिया आहे, जिथे लोक अनेक अनौपचारिक मूल्ये आणि निकषांनी बांधलेले होते, एका कंत्राटी समाजात, जिथे लोक त्यांच्या हितसंबंधांच्या प्राप्तीच्या कालावधीसाठी कराराने बांधलेले असतात.

आर्थिक समाजांची वैशिष्ट्ये आहेत: वर्गांची आर्थिक, राजकीय आणि आध्यात्मिक असमानता; कामगार, वसाहतवादी लोक, महिला इत्यादींचे शोषण; आर्थिक संकटे; रचनात्मक उत्क्रांती; बाजार आणि कच्च्या मालावरील स्पर्धा; पुढील परिवर्तनाची शक्यता.

नागरी समाज हाती घेतो आर्थिक समाजलोकशाही, कायदेशीर, सामाजिक राज्यासमोर नागरिकांचे हित आणि अधिकार व्यक्त करणे आणि त्यांचे संरक्षण करण्याचे कार्य, नंतरच्या बरोबर द्वंद्वात्मक विरोध तयार करणे. या समुदायामध्ये असंख्य स्वयंसेवी गैर-सरकारी संस्थांचा समावेश आहे: एक बहु-पक्षीय प्रणाली, स्वतंत्र मीडिया, सामाजिक-राजकीय संघटना (ट्रेड युनियन, क्रीडा इ.). राज्याच्या विपरीत, जी एक श्रेणीबद्ध संस्था आहे आणि आदेशांवर आधारित आहे, नागरी समाजाची एक क्षैतिज रचना आहे, जी जागरूक स्वैच्छिक स्वयं-शिस्तीवर आधारित आहे.

आर्थिक व्यवस्था ही राजकीय पेक्षा उच्च पातळीवरील लोकांच्या चेतनेवर आधारित असते. त्याचे सहभागी वैयक्तिक स्वारस्यांवर आधारित, एकत्रितपणे न करता प्रामुख्याने वैयक्तिकरित्या कार्य करतात. केंद्रीकृत सरकारी हस्तक्षेपामुळे (राजकीय समाजात) जे घडते त्यापेक्षा त्यांची सामूहिक (संयुक्त) कृती त्यांच्या सामान्य हितांशी अधिक सुसंगत असते. सामाजिक-आर्थिक जडणघडणीतील सहभागी खालील स्थितीतून पुढे जातात (मी आधीच उद्धृत केले आहे): “त्याच्या अनेक महान यशांचं कारण जाणीवपूर्वक आकांक्षा नाही आणि विशेषत: अनेकांच्या जाणीवपूर्वक समन्वित प्रयत्नांमुळे नाही, तर त्या प्रक्रियेमुळे आहे ज्यामध्ये व्यक्ती अशी भूमिका बजावते जी स्वतःला पूर्णपणे समजत नाही." ते विवेकवादी अभिमानात मध्यम आहेत.

19 व्या शतकात व्ही पश्चिम युरोपउदारमतवादी भांडवलशाही समाजात एक खोल संकट उद्भवले, ज्यावर के. मार्क्स आणि एफ. एंगेल्स यांनी “कम्युनिस्ट पक्षाच्या जाहीरनामा” मध्ये कठोर टीका केली होती. 20 व्या शतकात यामुळे रशियामध्ये "सर्वहारा-समाजवादी" (बोल्शेविक) क्रांती, इटलीमध्ये फॅसिस्ट क्रांती आणि जर्मनीमध्ये राष्ट्रीय समाजवादी क्रांती झाली. या क्रांतींचा परिणाम म्हणून, सोव्हिएत, नाझी, फॅसिस्ट आणि इतर निरंकुश स्वरूपातील राजकीय, आशियाई प्रकारच्या समाजाचे पुनरुज्जीवन झाले.

दुसऱ्या महायुद्धात नाझी आणि फॅसिस्ट समाज नष्ट झाला. सोव्हिएत निरंकुश आणि पाश्चात्य लोकशाही समाजांचे संघटन जिंकले. त्यानंतर शीतयुद्धात सोव्हिएत समाजाचा पाश्चात्य समाजाकडून पराभव झाला. रशियामध्ये, नवीन राज्य-भांडवलवादी (मिश्र) निर्मितीची प्रक्रिया सुरू झाली आहे.

अनेक शास्त्रज्ञ उदारमतवादी-भांडवलवादी रचनेतील समाज सर्वात प्रगत मानतात. फुकुयामा लिहितात: “सर्व देश आधुनिकीकरणाच्या प्रक्रियेतून जात आहेत, स्पेन आणि पोर्तुगालपासून सोव्हिएत युनियन, चीन, तैवान आणि दक्षिण कोरिया या दिशेने पुढे गेले आहेत. पण युरोप, माझ्या मते, खूप पुढे गेला आहे.

डिक्शनरी सामाजिक-आर्थिक निर्मितीला विशिष्ट उत्पादन पद्धतीवर आधारित ऐतिहासिकदृष्ट्या विशिष्ट प्रकारचा समाज म्हणून परिभाषित करतात. उत्पादनाची पद्धत ही मार्क्सवादी समाजशास्त्रातील मध्यवर्ती संकल्पनांपैकी एक आहे, जी संपूर्ण कॉम्प्लेक्सच्या विकासाची विशिष्ट पातळी दर्शवते. जनसंपर्क. कार्ल मार्क्सने समाजाच्या नैसर्गिक ऐतिहासिक विकासाची आपली मूलभूत कल्पना वेगळी करून विकसित केली विविध क्षेत्रेआर्थिक क्षेत्राचे सामाजिक जीवन आणि त्याला विशेष महत्त्व देणे - मुख्य म्हणून, काही प्रमाणात इतर सर्व आणि सर्व प्रकारच्या सामाजिक संबंधांचे निर्धारण करण्यासाठी, त्यांनी उत्पादन संबंधांवर प्राथमिक लक्ष दिले - ज्यामध्ये लोक प्रवेश करतात त्या संबंधातच नाही. भौतिक वस्तूंचे उत्पादन, परंतु त्यांचे वितरण आणि वापर.

येथे तर्क अगदी सोपा आणि खात्रीलायक आहे: कोणत्याही समाजाच्या जीवनातील मुख्य आणि निर्णायक गोष्ट म्हणजे जगण्याचे साधन मिळवणे, त्याशिवाय लोकांमधील इतर कोणतेही नाते - ना आध्यात्मिक, ना नैतिक किंवा राजकीय - शक्य होणार नाही - साठी या साधनांशिवाय लोक नसतील. आणि जगण्याचे साधन मिळविण्यासाठी (त्यांची निर्मिती करण्यासाठी), लोकांनी एकत्र येणे, सहकार्य करणे, संयुक्त क्रियाकलापांसाठी विशिष्ट संबंधांमध्ये प्रवेश करणे आवश्यक आहे, ज्याला उत्पादन म्हणतात.

मार्क्सच्या विश्लेषणात्मक योजनेनुसार, उत्पादनाच्या पद्धतीमध्ये खालील घटक समाविष्ट आहेत. आर्थिक क्षेत्राचा गाभा असलेल्या उत्पादक शक्तींना उत्पादनाच्या साधनांसह लोकांच्या जोडणीचे एक सामान्य नाव आहे, म्हणजे, कामावर असलेल्या भौतिक संसाधनांच्या संपूर्णतेसह: कच्चा माल, साधने, उपकरणे, साधने, इमारती आणि संरचना वापरल्या जातात. वस्तूंच्या उत्पादनात. मुख्यपृष्ठ अविभाज्य भागउत्पादक शक्ती अर्थातच लोक स्वतः त्यांच्या ज्ञान, कौशल्ये आणि क्षमता आहेत, जे त्यांना उत्पादनाच्या साधनांच्या मदतीने आसपासच्या नैसर्गिक जगाच्या वस्तूंपासून थेट मानवी गरजा पूर्ण करण्याच्या उद्देशाने वस्तू तयार करण्यास परवानगी देतात - त्यांच्या स्वतःच्या. किंवा इतर लोक.

उत्पादक शक्ती या एकतेचा सर्वात लवचिक, मोबाइल, सतत विकसित होणारा भाग आहेत. हे समजण्यासारखे आहे: लोकांचे ज्ञान आणि कौशल्ये सतत वाढत आहेत, नवीन शोध आणि शोध दिसू लागले आहेत, त्या बदल्यात साधने सुधारत आहेत. उत्पादन संबंध अधिक निष्क्रिय, निष्क्रिय, त्यांच्या बदलामध्ये मंद असतात, परंतु ते कवच तयार करतात, पोषक माध्यम ज्यामध्ये ते विकसित होतात. उत्पादक शक्ती. उत्पादक शक्ती आणि उत्पादन संबंधांच्या अविभाज्य ऐक्याला आधार म्हणतात, कारण तो एक प्रकारचा आधार म्हणून काम करतो, समाजाच्या अस्तित्वाचा आधार असतो.

पायाच्या पायावर अधिरचना वाढते. हे इतर सर्व सामाजिक संबंधांच्या संपूर्णतेचे प्रतिनिधित्व करते, "उरलेले वजा उत्पादन" ज्यामध्ये राज्य, कुटुंब, धर्म किंवा अशा अनेक भिन्न संस्था आहेत विविध प्रकारचेसमाजात अस्तित्वात असलेल्या विचारधारा. मार्क्सवादी स्थितीचे मुख्य वैशिष्ट्य म्हणजे अधिरचनाचे स्वरूप पायाच्या स्वरूपावर अवलंबून असते. पायाचे स्वरूप (उत्पादन संबंधांचे खोल स्वरूप) बदलत असल्याने, अधिरचनेचे स्वरूप देखील बदलते. कारण, उदाहरणार्थ, सरंजामशाही समाजाची राजकीय रचना भांडवलशाही राज्याच्या राजकीय रचनेपेक्षा वेगळी असते, कारण या दोन समाजांचे आर्थिक जीवन लक्षणीयरीत्या भिन्न असते आणि राज्याच्या अर्थव्यवस्थेवर प्रभाव टाकण्याचे वेगवेगळे मार्ग आवश्यक असतात, भिन्न कायदेशीर व्यवस्था, वैचारिक श्रद्धा इ.

दिलेल्या समाजाच्या विकासाचा ऐतिहासिकदृष्ट्या विशिष्ट टप्पा, ज्याची विशिष्ट उत्पादन पद्धती (त्याच्या संबंधित सुपरस्ट्रक्चरसह) वैशिष्ट्यीकृत आहे, त्याला सामाजिक-आर्थिक निर्मिती म्हणतात. उत्पादन पद्धतीतील बदल आणि एका सामाजिक-आर्थिक जडणघडणीतून दुस-या सामाजिक-आर्थिक घडणीत होणारे संक्रमण कालबाह्य उत्पादन संबंध आणि सतत विकसित होत असलेल्या उत्पादक शक्ती यांच्यातील वैमनस्यामुळे होते, जे या जुन्या चौकटीत अडकतात आणि वाढत्या वयात ते फाडून टाकतात. पिल्ले ज्या कवचामध्ये विकसित झाले ते कवच तोडते.

बेस-सुपरस्ट्रक्चर मॉडेलने 18 व्या शतकातील स्वच्छंदतावादापासून ते आधुनिक समाजातील कौटुंबिक रचनेच्या विश्लेषणापर्यंत विविध प्रकारच्या शिकवणींना प्रेरणा दिली आहे. या शिकवणींचे मुख्य स्वरूप वर्ग-सैद्धांतिक स्वरूपाचे होते. म्हणजेच, बेसमधील उत्पादन संबंध हे सामाजिक वर्गांमधील संबंध (म्हणजे कामगार आणि भांडवलदार यांच्यातील) संबंध म्हणून पाहिले जात होते आणि म्हणूनच पाया अधिरचना निश्चित करतो या विधानाचा अर्थ असा होतो की अधिरचनाचे स्वरूप मुख्यत्वे आर्थिक हितसंबंधांवर अवलंबून असते. प्रबळ सामाजिक वर्गाचा. वर्गांवरील हा जोर आर्थिक कायद्यांच्या व्यक्तिशून्य कृतीचा प्रश्न "काढून टाकतो" असे दिसते.

आधार आणि अधिरचना यांचे रूपक आणि त्यांनी परिभाषित केलेली सामाजिक-आर्थिक निर्मिती हे एक फलदायी विश्लेषणात्मक साधन असल्याचे सिद्ध झाले आहे. पण त्यामुळे मार्क्सवादाच्या आत आणि त्याच्या बाहेरही मोठ्या प्रमाणावर चर्चा झाल्या. त्यातील एक मुद्दा म्हणजे औद्योगिक संबंधांची व्याख्या. त्यांचा गाभा उत्पादनाच्या साधनांच्या मालकीचे संबंध असल्याने, त्यांनी अनिवार्यपणे कायदेशीर व्याख्या समाविष्ट केल्या पाहिजेत, परंतु हे मॉडेल त्यांना सुपरस्ट्रक्चरल म्हणून परिभाषित करते. यामुळे, आधार आणि अधिरचना यांचे विश्लेषणात्मक पृथक्करण कठीण वाटते.

आधार आणि अधिरचना या मॉडेलच्या आसपास चर्चेचा एक महत्त्वाचा मुद्दा हा होता की आधार कथितपणे अधिरचना निश्चित करतो. अनेक समीक्षकांचा असा युक्तिवाद आहे की या मॉडेलमध्ये आर्थिक निर्धारवाद समाविष्ट आहे. तथापि, हे लक्षात घेतले पाहिजे की के. मार्क्स आणि एफ. एंगेल्स यांनी कधीही अशा सिद्धांताचे पालन केले नाही. प्रथम, त्यांना समजले की अधिरचनेचे बरेच घटक पायापासून तुलनेने स्वायत्त असू शकतात आणि त्यांचे स्वतःचे विकासाचे नियम आहेत. दुसरे म्हणजे, त्यांनी असा युक्तिवाद केला की अधिरचना केवळ पायाशीच संवाद साधत नाही तर त्यावर सक्रियपणे प्रभाव टाकते.

तर, एखाद्या विशिष्ट समाजाच्या विकासाचा ऐतिहासिक कालावधी, ज्या दरम्यान दिलेल्या उत्पादन पद्धतीचे वर्चस्व असते, त्याला सामाजिक-आर्थिक निर्मिती म्हणतात. समाजाच्या कालखंडाच्या समाजशास्त्रीय विश्लेषणामध्ये या संकल्पनेचा परिचय करून देण्याचे अनेक फायदे आहेत.

♦ फॉर्मेशनल पध्दतीने सामाजिक विकासाचा एक कालखंड बऱ्यापैकी स्पष्ट निकषांनुसार वेगळा करता येतो.

♦ फॉर्मेशनल पध्दतीचा वापर करून, विविध समाजांच्या (देश आणि लोकांच्या) जीवनातील सामान्य आवश्यक वैशिष्ट्ये शोधू शकतात जी वेगवेगळ्या ऐतिहासिक कालखंडातही विकासाच्या एकाच टप्प्यावर आहेत आणि त्याउलट, त्यांच्यातील फरकांसाठी स्पष्टीकरण शोधू शकतात. एकाच कालावधीत सहअस्तित्व असलेल्या दोन समाजांचा विकास, परंतु असणे विविध स्तरांवरउत्पादन पद्धतीतील फरकांमुळे विकास.

♦ फॉर्मेशनल दृष्टीकोन आपल्याला समाजाचा एकल सामाजिक जीव म्हणून विचार करण्याची परवानगी देतो, म्हणजेच सेंद्रिय एकता आणि परस्परसंवादामध्ये उत्पादनाच्या पद्धतीवर आधारित सर्व सामाजिक घटनांचे विश्लेषण करू शकतो.

♦ औपचारिक दृष्टिकोनामुळे व्यक्तींच्या आकांक्षा आणि कृती मोठ्या लोकसंख्येच्या कृतींमध्ये कमी करणे शक्य होते.

रचनात्मक दृष्टिकोनावर आधारित, सर्व मानवी इतिहास पाच सामाजिक-आर्थिक स्वरूपांमध्ये विभागलेला आहे. तथापि, त्यांच्या थेट विचारात जाण्यापूर्वी, एखाद्याने सिस्टम-फॉर्मिंग वैशिष्ट्यांकडे लक्ष दिले पाहिजे जे प्रत्येक फॉर्मेशनचे मापदंड निर्धारित करतात.

मार्क्सने त्याच्या भांडवलात त्याची व्याख्या केल्यामुळे यापैकी पहिली मजुरीच्या रचनेशी संबंधित आहे. मूल्याच्या श्रम सिद्धांतानुसार, कोणत्याही आर्थिक व्यवस्थेचे ध्येय म्हणजे उपयोग मूल्ये, म्हणजेच उपयुक्त गोष्टी निर्माण करणे. तथापि, अनेक अर्थव्यवस्थांमध्ये (विशेषत: भांडवलशाही) लोक त्यांच्या स्वतःच्या वापरासाठी नव्हे तर इतर वस्तूंच्या देवाणघेवाणीसाठी वस्तू तयार करतात. सर्व वस्तूंचे उत्पादन श्रमाने केले जाते आणि शेवटी त्यांच्या उत्पादनावर घालवलेला श्रम वेळच विनिमयाचे मूल्य ठरवतो.

कामाची वेळकर्मचारी दोन कालावधीत विभागले जाऊ शकते. पहिल्या दरम्यान, तो अशा वस्तू तयार करतो ज्यांचे मूल्य त्याच्या अस्तित्वाच्या किंमतीइतके असते - हे आवश्यक श्रम आहे. “मजुरीचा दुसरा कालावधी - ज्या दरम्यान कामगार आवश्यक श्रमाच्या मर्यादेपलीकडे काम करतो - जरी त्याला श्रम खर्च करावे लागतात, श्रमशक्तीचा खर्च, तो कामगारासाठी कोणतेही मूल्य निर्माण करत नाही. हे अतिरिक्त मूल्य बनवते.” समजा कामकाजाचा दिवस दहा तासांचा आहे. त्याच्या काही भागामध्ये - म्हणा, आठ तास - कामगार अशा वस्तू तयार करेल ज्याचे मूल्य त्याच्या अस्तित्वाच्या (निर्वाहाच्या) किंमतीइतके असेल. उर्वरित दोन तासांमध्ये, कामगार अतिरिक्त मूल्य तयार करेल, जे उत्पादन साधनांच्या मालकाद्वारे विनियोजन केले जाते. आणि हे सामाजिक-आर्थिक निर्मितीचे दुसरे सिस्टम-फॉर्मिंग वैशिष्ट्य आहे.

कर्मचारी स्वतः मालक असू शकतो, परंतु समाज जितका विकसित असेल तितकी ही शक्यता कमी आहे; आम्हाला ज्ञात असलेल्या बहुतेक सामाजिक-आर्थिक स्वरूपांमध्ये, उत्पादनाची साधने थेट त्यांच्या मदतीने काम करणाऱ्याच्या मालकीची नसून, गुलाम मालक, सरंजामदार, भांडवलदार यांच्या मालकीची आहे. हे लक्षात घेतले पाहिजे की हे अधिशेष मूल्य आहे जे प्रथमतः खाजगी मालमत्तेचे आणि दुसरे म्हणजे बाजार संबंधांचे आधार आहे.

अशाप्रकारे, आपल्याला स्वारस्य असलेल्या सामाजिक-आर्थिक निर्मितीची प्रणाली-निर्मिती वैशिष्ट्ये ओळखता येतात.

त्यापैकी पहिला आवश्यक आणि अतिरिक्त श्रम यांच्यातील संबंध आहे, जो दिलेल्या निर्मितीसाठी सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण आहे. हे गुणोत्तर निर्णायकपणे उत्पादक शक्तींच्या विकासाच्या पातळीवर आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे तांत्रिक घटकांवर अवलंबून असते. उत्पादक शक्तींच्या विकासाची पातळी जितकी कमी असेल तितका उत्पादनाच्या एकूण परिमाणात आवश्यक श्रमाचा वाटा जास्त असेल; आणि त्याउलट - उत्पादक शक्ती सुधारत असताना, अतिरिक्त उत्पादनाचा वाटा सतत वाढत जातो.

दुसरे प्रणाली-निर्मितीचे वैशिष्ट्य म्हणजे दिलेल्या समाजात वर्चस्व असलेल्या उत्पादनाच्या साधनांच्या मालकीचे स्वरूप. आता, या निकषांवर आधारित, आम्ही सर्व पाच रचनांचे थोडक्यात पुनरावलोकन करण्याचा प्रयत्न करू.

आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था (किंवा आदिम समाज).दिलेल्या सामाजिक-आर्थिक निर्मितीमध्ये, उत्पादनाची पद्धत अत्यंत वैशिष्ट्यीकृत आहे कमी पातळीउत्पादक शक्तींचा विकास. सर्व श्रम आवश्यक आहेत; अतिरिक्त श्रम शून्याच्या बरोबरीचे. ढोबळपणे बोलायचे झाल्यास, याचा अर्थ असा आहे की उत्पादित केलेली प्रत्येक गोष्ट (अधिक तंतोतंत, उत्खनन) ट्रेसशिवाय वापरली जाते, कोणतेही अधिशेष तयार होत नाहीत, याचा अर्थ बचत करणे किंवा विनिमय व्यवहार करण्याची कोणतीही शक्यता नाही. म्हणून, आदिम सांप्रदायिक निर्मितीचे वैशिष्ट्य म्हणजे व्यावहारिकरित्या प्राथमिक उत्पादन संबंध सामाजिक किंवा त्याऐवजी सांप्रदायिक, उत्पादनाच्या साधनांच्या मालकीवर आधारित आहेत. अतिरिक्त उत्पादनाच्या जवळजवळ पूर्ण अनुपस्थितीमुळे खाजगी मालमत्ता येथे उद्भवू शकत नाही: जे काही उत्पादित केले जाते (अधिक तंतोतंत, खनन केले जाते) ते ट्रेसशिवाय वापरले जाते आणि इतरांच्या हातांनी मिळवलेली वस्तू काढून घेण्याचा किंवा योग्य करण्याचा कोणताही प्रयत्न केला जातो. ज्याने ते काढून घेतले आहे त्याच्या मृत्यूपर्यंत.

त्याच कारणास्तव, येथे कमोडिटी उत्पादन होत नाही (एक्स्चेंजसाठी ठेवण्यासारखे काहीही नाही). हे स्पष्ट आहे की असा आधार अत्यंत अविकसित अधिरचनाशी संबंधित आहे; व्यवस्थापन, विज्ञान, धार्मिक संस्कार इत्यादींमध्ये व्यावसायिकपणे गुंतणे परवडणारे लोक फक्त दिसू शकत नाहीत.

एक महत्त्वाचा मुद्दा म्हणजे लढाऊ जमातींमधील संघर्षांदरम्यान पकडलेल्या कैद्यांचे भवितव्य: त्यांना एकतर मारले जाते, खाल्ले जाते किंवा टोळीत स्वीकारले जाते. त्यांना जबरदस्तीने काम करण्यास भाग पाडण्यात काही अर्थ नाही: ते जे काही उत्पादित करतात ते राखीव ठेवल्याशिवाय वापरतील.

गुलामगिरी (गुलाम-मालकीची निर्मिती).केवळ उत्पादक शक्तींचा अशा स्तरावर विकास करणे ज्यामुळे अतिरिक्त उत्पादनाचे स्वरूप उद्भवते, अगदी क्षुल्लक प्रमाणात देखील, वर नमूद केलेल्या बंदिवानांचे नशीब आमूलाग्र बदलते. आता त्यांना गुलामांमध्ये रूपांतरित करणे फायदेशीर ठरते, कारण त्यांच्या श्रमाने उत्पादित केलेल्या उत्पादनांचा संपूर्ण अधिशेष मालकाच्या अविभाजित विल्हेवाटीवर येतो. आणि मालकाच्या गुलामांची संख्या जितकी जास्त असेल तितकी भौतिक संपत्ती त्याच्या हातात केंद्रित होईल. याव्यतिरिक्त, समान अतिरिक्त उत्पादनाचा उदय राज्याच्या उदयासाठी, तसेच लोकसंख्येच्या एका विशिष्ट भागासाठी, धार्मिक क्रियाकलाप, विज्ञान आणि कला या क्षेत्रातील व्यावसायिक प्रयत्नांसाठी भौतिक पूर्वस्थिती निर्माण करतो. म्हणजेच, अशी अधिरचना निर्माण होते.

म्हणून, एक सामाजिक संस्था म्हणून गुलामगिरीची व्याख्या मालमत्तेचे एक प्रकार म्हणून केली जाते जी एका व्यक्तीला दुसर्या व्यक्तीच्या मालकीचा अधिकार देते. अशा प्रकारे, येथे मालमत्तेचे मुख्य उद्दीष्ट लोक आहेत, जे केवळ वैयक्तिकच नव्हे तर उत्पादक शक्तींचे भौतिक घटक म्हणून देखील कार्य करतात. दुसऱ्या शब्दांत, उत्पादनाच्या इतर साधनांप्रमाणेच, गुलाम ही एक अशी वस्तू आहे जिच्या सहाय्याने त्याचा मालक त्याला हवे ते करू शकतो - खरेदी करणे, विक्री करणे, देवाणघेवाण करणे, दान करणे, अनावश्यक म्हणून फेकणे इ.

गुलाम कामगार विविध सामाजिक परिस्थितीत अस्तित्वात आहेत - पासून प्राचीन जगपश्चिम भारतीय वसाहती आणि दक्षिणेकडील वृक्षारोपण उत्तर अमेरीका. येथे अतिरिक्त श्रम आता शून्याच्या समान नाही: गुलाम त्याच्या स्वत: च्या अन्नाच्या किंमतीपेक्षा किंचित जास्त प्रमाणात उत्पादने तयार करतो. त्याच वेळी, उत्पादन कार्यक्षमतेच्या दृष्टिकोनातून, गुलाम कामगार वापरताना अनेक समस्या नेहमीच उद्भवतात.

1. बॅरेक्स गुलाम प्रणाली नेहमी स्वतःचे पुनरुत्पादन करण्यास सक्षम नसते आणि गुलाम एकतर गुलामांच्या व्यापाराच्या बाजारपेठेत खरेदी करून किंवा जिंकून मिळवणे आवश्यक आहे; त्यामुळे, गुलाम व्यवस्थेला अनेकदा कामगारांच्या तीव्र टंचाईचा सामना करावा लागतो.

2. गुलामांना त्यांच्या बंडांच्या धोक्यामुळे महत्त्वपूर्ण "बल" पर्यवेक्षण आवश्यक आहे.

3. अतिरिक्त प्रोत्साहनांशिवाय पात्रता आवश्यक असलेल्या श्रमिक कार्ये करण्यासाठी गुलामांना सक्ती करणे कठीण आहे. या समस्यांची उपस्थिती सूचित करते की गुलामगिरी सतत आर्थिक वाढीसाठी पुरेसा आधार देऊ शकत नाही. सुपरस्ट्रक्चरसाठी, त्याचे वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्य म्हणजे सर्व प्रकारच्या राजकीय, वैचारिक आणि आध्यात्मिक जीवनाच्या इतर अनेक प्रकारांमधून गुलामांना जवळजवळ पूर्णपणे वगळणे, कारण गुलाम हे कार्यरत गुरांच्या जातींपैकी एक किंवा "बोलण्याचे साधन" मानले जाते.

सरंजामशाही (सामंत निर्मिती).अमेरिकन संशोधक जे. प्रॉवर आणि एस. आयझेनस्टॅड यांनी सर्वात विकसित सरंजामदार समाजातील पाच वैशिष्ट्यांची यादी केली आहे:

1) प्रभु-वासल संबंध;

2) सरकारचे वैयक्तिक स्वरूप, जे राष्ट्रीय स्तरापेक्षा स्थानिक पातळीवर प्रभावी आहे आणि ज्यात कार्यांचे विभाजन तुलनेने कमी आहे;

3) जमीन मालकी, सेवेच्या बदल्यात सरंजामशाही इस्टेट्स (फिफ्स) च्या अनुदानावर आधारित, प्रामुख्याने लष्करी;

4) खाजगी सैन्याचे अस्तित्व;

5) दासांच्या संबंधात जमीन मालकांचे काही हक्क.

ही वैशिष्ट्ये एक आर्थिक आणि राजकीय व्यवस्था दर्शवितात जी बहुधा विकेंद्रित (किंवा कमकुवतपणे केंद्रीकृत) होती आणि राजाच्या एका ओळीच्या हुकूमशाहीचे औपचारिक तत्त्व असूनही, अभिजनांमध्ये वैयक्तिक कनेक्शनच्या श्रेणीबद्ध प्रणालीवर अवलंबून असते. यामुळे सामूहिक संरक्षण आणि सुव्यवस्था राखणे सुनिश्चित झाले. आर्थिक आधार हा उत्पादनाची स्थानिक संस्था होती, ज्यावर अवलंबून असलेल्या शेतकरी वर्गाने जमीन मालकांना त्यांची राजकीय कार्ये पूर्ण करण्यासाठी आवश्यक असलेले अतिरिक्त उत्पादन प्रदान केले.

सामंतवादी सामाजिक-आर्थिक निर्मितीमध्ये मालमत्तेचा मुख्य उद्देश जमीन आहे. म्हणून वर्ग संघर्षजमीनमालक आणि शेतकरी यांच्यात प्रामुख्याने भाडेकरूंना नियुक्त केलेल्या उत्पादन युनिट्सच्या आकारावर, भाडेपट्टीच्या अटींवर तसेच उत्पादनाच्या मुख्य साधनांवर नियंत्रण, जसे की कुरण, ड्रेनेज सिस्टम, गिरण्या. म्हणून, आधुनिक मार्क्सवादी दृष्टिकोन असा युक्तिवाद करतात की भाडेकरू शेतकऱ्याचे उत्पादनावर काही प्रमाणात नियंत्रण असल्यामुळे (उदाहरणार्थ, परंपरागत अधिकारांचा ताबा), शेतकरी आणि त्यांच्या उत्पादनांवर जमीन मालकांचे नियंत्रण सुनिश्चित करण्यासाठी "गैर-आर्थिक उपाय" आवश्यक आहेत. त्यांचे श्रम. हे उपाय राजकीय आणि आर्थिक वर्चस्वाचे मूलभूत स्वरूप दर्शवतात. हे लक्षात घेतले पाहिजे की, भांडवलशाहीच्या विपरीत, जेथे कामगार उत्पादनाच्या साधनांवर नियंत्रण ठेवण्यापासून वंचित आहेत, सरंजामशाही सेवकांना यापैकी काही साधनांची प्रभावीपणे मालकी मिळवू देते, त्या बदल्यात भाड्याच्या रूपात अतिरिक्त मजुरांचा विनियोग सुनिश्चित करते.

भांडवलशाही (भांडवलशाही निर्मिती). या प्रकारची आर्थिक संस्था त्याच्या आदर्श स्वरूपात खालील वैशिष्ट्यांच्या उपस्थितीद्वारे अगदी थोडक्यात परिभाषित केली जाऊ शकते:

1) खाजगी मालकी आणि उत्पादनाच्या आर्थिक साधनावर नियंत्रण, म्हणजे भांडवल;

2) नफा मिळविण्यासाठी आर्थिक क्रियाकलाप चालविणे;

3) बाजाराची रचना जी या क्रियाकलापाचे नियमन करते;

4) भांडवली मालकांद्वारे नफ्याचा विनियोग (राज्य कर आकारणीच्या अधीन);

5) उत्पादनाचे मुक्त एजंट म्हणून काम करणाऱ्या कामगारांद्वारे श्रम प्रक्रिया सुनिश्चित करणे.

ऐतिहासिकदृष्ट्या, भांडवलशाही विकसित झाली आणि औद्योगिकीकरणाच्या विकासाबरोबरच आर्थिक जीवनात प्रबळ स्थितीत वाढली. तथापि, त्याची काही वैशिष्ट्ये पूर्व-औद्योगिक युरोपीय अर्थव्यवस्थेच्या व्यावसायिक क्षेत्रात आणि संपूर्ण मध्ययुगीन काळात आढळू शकतात. आम्ही या सामाजिक-आर्थिक रचनेच्या वैशिष्ट्यांबद्दल येथे तपशीलवार राहणार नाही, कारण आधुनिक समाजशास्त्रात भांडवलशाही समाजाचा औद्योगिक समाजासारखाच दृष्टिकोन मोठ्या प्रमाणात व्यापक आहे. आम्ही त्याचा अधिक तपशीलवार विचार करू (तसेच अशा ओळखीच्या कायदेशीरतेचा प्रश्न) पुढील प्रकरणांपैकी एकात.

सर्वात महत्वाचे वैशिष्ट्यउत्पादनाची भांडवलशाही पद्धत: उत्पादक शक्तींचा विकास अशा परिमाणात्मक आणि गुणात्मक पातळीवर पोहोचतो ज्यामुळे अतिरिक्त श्रमाचा वाटा आवश्यक श्रमाच्या वाट्यापेक्षा जास्त आकारात वाढू शकतो (येथे ते मजुरीच्या स्वरूपात व्यक्त केले जाते). काही डेटानुसार, आधुनिक हाय-टेक कंपनीमध्ये, सरासरी कर्मचारी आठ तासांच्या कामकाजाच्या दिवसातून पंधरा मिनिटे स्वत: साठी काम करतो (म्हणजे त्याच्या पगाराचे उत्पादन तयार करतो). हे अशा परिस्थितीकडे एक दृष्टीकोन दर्शवते जिथे संपूर्ण उत्पादन अतिरिक्त होते आणि आवश्यक श्रमाचा वाटा शून्यात बदलतो. अशा प्रकारे, मूल्याच्या श्रम सिद्धांताचा तर्क सामान्य ऐतिहासिक विकासाचा कल साम्यवादाच्या कल्पनेच्या जवळ आणतो.

हे तर्कशास्त्र खालीलप्रमाणे आहे. भांडवलशाही निर्मिती, मोठ्या प्रमाणावर उत्पादन उपयोजित करून, उत्पादित उत्पादनांचे एकूण प्रमाण प्रचंड वाढवते आणि त्याच वेळी अतिरिक्त उत्पादनाच्या वाट्यामध्ये वाढ सुनिश्चित करते, जी प्रथम आवश्यक उत्पादनाच्या वाट्याशी तुलना करता येते आणि नंतर सुरू होते. पटकन ते ओलांडणे. म्हणून, पाचव्या सामाजिक-आर्थिक निर्मितीच्या संकल्पनेचा विचार करण्याआधी, एका निर्मितीपासून दुस-या संरचनेत संक्रमणादरम्यान या समभागांच्या गुणोत्तरातील बदलांच्या सामान्य प्रवृत्तीवर विचार करूया. ग्राफिकदृष्ट्या, हा कल पारंपारिकपणे आकृतीमध्ये सादर केला जातो (चित्र 18).

ही प्रक्रिया सुरू होते, जसे आपल्याला आठवते की, आदिम समाजामध्ये उत्पादित केलेले सर्व उत्पादन आवश्यक असते; गुलामगिरीचे संक्रमण म्हणजे अतिरिक्त उत्पादनाच्या विशिष्ट वाट्याचा उदय आणि त्याच वेळी समाजात उत्पादित उत्पादनांच्या एकूण प्रमाणात वाढ. त्यानंतरच्या प्रत्येक संक्रमणासह हा ट्रेंड चालू राहतो आणि आधुनिक भांडवलशाही (जर याला अजूनही शब्दाच्या काटेकोर अर्थाने भांडवलशाही म्हणता येईल), जसे आपण मागील प्रकरणामध्ये पाहिले, आवश्यक आणि अतिरिक्त उत्पादनाच्या समभागांचे प्रमाण 1 ते 30 पर्यंत पोहोचते. जर आपण या प्रवृत्तीचा भविष्यात विस्तार केला तर निष्कर्ष अपरिहार्य आहे पूर्ण गायबआवश्यक उत्पादन - संपूर्ण उत्पादन अतिरिक्त असेल, जसे आदिम समाजात संपूर्ण उत्पादन आवश्यक होते. हा काल्पनिक पाचव्या निर्मितीचा मुख्य गुण आहे. याला कम्युनिस्ट म्हणायची आपल्याला आधीच सवय आहे, पण प्रत्येकाला त्याची कल्पनाही येत नाही वर्ण वैशिष्ट्ये, वर वर्णन केलेल्या एक्स्ट्रापोलेशनवरून तार्किकदृष्ट्या अनुसरण करा. मूल्याच्या श्रम सिद्धांताच्या तरतुदींनुसार उत्पादनाचा आवश्यक हिस्सा गायब होण्याचा अर्थ काय आहे?

नवीन निर्मितीच्या खालील प्रणालीगत गुणांमध्ये त्याची अभिव्यक्ती आढळते.

1. उत्पादन वस्तू स्वरूपाचे राहणे बंद होते, ते थेट सामाजिक बनते.

2. यामुळे खाजगी मालमत्ता नाहीशी होते, जी सार्वजनिक देखील होते (आणि केवळ सांप्रदायिक नाही, जसे की आदिम निर्मितीमध्ये).

3. भांडवलशाही अंतर्गत उत्पादनाचा आवश्यक वाटा व्यक्त केला होता हे लक्षात घेऊन मजुरी, मग तीही गायब होते. या रचनेतील उपभोग अशा प्रकारे आयोजित केला जातो की समाजातील कोणत्याही सदस्याला सार्वजनिक राखीव वस्तूंमधून त्याला आवश्यक असलेल्या सर्व गोष्टी मिळतात. पूर्ण आयुष्य. दुसऱ्या शब्दांत, श्रमाचे माप आणि उपभोगाचे माप यांच्यातील संबंध नाहीसा होतो.

तांदूळ. 18. आवश्यक आणि अतिरिक्त उत्पादनाच्या गुणोत्तरातील बदलांमधील ट्रेंड

साम्यवाद (कम्युनिस्ट निर्मिती).सरावापेक्षा एक सिद्धांत असल्याने, कम्युनिस्ट निर्मितीची संकल्पना भविष्यातील अशा समाजांना सूचित करते ज्यात पुढील गोष्टी नसतील:

1) खाजगी मालमत्ता;

2) सामाजिक वर्ग;

3) जबरदस्तीने ("लोकांना गुलाम बनवणे") श्रमाचे विभाजन;

4) कमोडिटी-पैसा संबंध.

पाचव्या निर्मितीची वैशिष्ट्ये थेट वर सूचीबद्ध केलेल्या गुणधर्मांचे अनुसरण करतात. के. मार्क्सने असा युक्तिवाद केला की साम्यवादी समाज हळूहळू - भांडवलशाही समाजांच्या क्रांतिकारी परिवर्तनानंतर तयार होतील. त्यांनी असेही नमूद केले की पाचव्या निर्मितीचे हे चार मूलभूत गुणधर्म एका विशिष्ट स्वरूपात (अगदी आदिम असले तरी) आदिम आदिवासी समाजांचे वैशिष्ट्य देखील आहेत - ही स्थिती त्यांनी आदिम साम्यवाद मानली. "अस्सल" कम्युनिझमची तार्किक रचना, जसे आपण आधीच सांगितले आहे, मार्क्स आणि त्याच्या अनुयायांनी सामाजिक-आर्थिक रचनांच्या मागील प्रगतीशील विकासाच्या ट्रेंडमधून थेट एक्स्ट्रापोलेशन म्हणून घेतले आहे. साम्यवादी व्यवस्थेच्या निर्मितीची सुरुवात ही मानवी समाजाच्या प्रागैतिहासिक इतिहासाची समाप्ती आणि त्याच्या खऱ्या इतिहासाची सुरुवात मानली जाते हा योगायोग नाही.

आधुनिक समाजात या कल्पना प्रत्यक्षात आणल्या गेल्या आहेत याबद्दल गंभीर शंका आहेत. बहुतेक पूर्वीच्या "कम्युनिस्ट" देशांनी काही प्रमाणात खाजगी मालमत्ता, मोठ्या प्रमाणावर लागू केलेली श्रम विभागणी आणि नोकरशाही विशेषाधिकारावर आधारित वर्ग व्यवस्था राखली. स्वत:ला कम्युनिस्ट म्हणवणाऱ्या समाजांच्या वास्तविक विकासाने साम्यवादाच्या सिद्धांतकारांमध्ये चर्चांना जन्म दिला, त्यांच्यापैकी काहींचे असे मत आहे की खाजगी मालमत्तेचा ठराविक हिस्सा आणि कामगार विभागणीची विशिष्ट पातळी साम्यवादाच्या अंतर्गत अपरिहार्य वाटते.

तर, सामाजिक-आर्थिक स्वरूपाच्या सातत्यपूर्ण बदलाच्या या ऐतिहासिक प्रक्रियेचे प्रगतीशील सार काय आहे?

प्रगतीचा पहिला निकष, मार्क्सवादाच्या अभिजात शास्त्राने नमूद केल्याप्रमाणे, एका निर्मितीपासून दुस-या संरचनेत संक्रमणादरम्यान जिवंत कामगारांच्या स्वातंत्र्याच्या डिग्रीमध्ये सातत्यपूर्ण वाढ आहे. खरं तर, जर आपण खाजगी मालमत्तेच्या मुख्य वस्तूकडे लक्ष दिले तर आपल्याला दिसेल की गुलामगिरीत ते लोक आहेत, सरंजामशाहीत ती जमीन आहे, भांडवलशाही अंतर्गत ती भांडवल आहे (सर्वात वैविध्यपूर्ण स्वरूपात दिसून येते). गुलाम शेतकरी प्रत्यक्षात कोणत्याही गुलामापेक्षा स्वतंत्र असतो. कामगार हा सामान्यतः कायदेशीररित्या मुक्त व्यक्ती असतो आणि अशा स्वातंत्र्याशिवाय भांडवलशाहीचा विकास सामान्यतः अशक्य आहे.

एका रचनेतून दुस-या संरचनेत संक्रमणाचा दुसरा निकष म्हणजे, आपण पाहिल्याप्रमाणे, सामाजिक श्रमाच्या एकूण परिमाणात अतिरिक्त श्रमाच्या वाट्यामध्ये सातत्यपूर्ण (आणि लक्षणीय) वाढ होते.

फॉर्मेशनल पध्दतीच्या अनेक उणिवा असूनही (त्यापैकी बरेच मूळ, ऐवजी, कट्टर कट्टरता, मार्क्सवादाच्या काही तरतुदींचे त्याच्या सर्वात सनातनी आणि वैचारिक समर्थकांकडून निरपेक्षीकरण), विश्लेषणात ते बरेच फलदायी ठरू शकते. मानवी समाजाच्या ऐतिहासिक विकासाचा कालावधी, ज्यामध्ये आपल्याला पुढील सादरीकरणात पुन्हा एकदा खात्री करायची आहे.

परिचय

आज, ऐतिहासिक प्रक्रियेच्या संकल्पनांनी (रचनात्मक, सभ्यता, आधुनिकीकरण सिद्धांत) त्यांच्या लागू होण्याच्या मर्यादा शोधल्या आहेत. या संकल्पनांच्या मर्यादांबद्दल जागरुकतेचे प्रमाण भिन्न आहे: सर्वात जास्त, निर्मिती सिद्धांताच्या कमतरता लक्षात आल्या आहेत, जसे की सभ्यता सिद्धांत आणि आधुनिकीकरणाच्या सिद्धांतांबद्दल, त्यांच्या ऐतिहासिक प्रक्रियेचे स्पष्टीकरण देण्याच्या क्षमतेबद्दल अधिक भ्रम आहेत.

संशोधनासाठी या संकल्पनांची अपुरीता सामाजिक बदलयाचा अर्थ त्यांचा संपूर्ण खोटारडेपणा असा नाही, तर याचा अर्थ असा आहे की प्रत्येक संकल्पनेचे स्पष्ट उपकरण आणि त्याद्वारे वर्णन केलेल्या सामाजिक घटनांची श्रेणी पुरेशी पूर्ण नाही, किमान पर्यायी सिद्धांतांमध्ये समाविष्ट असलेल्या वर्णनाच्या संदर्भात.

सामाजिक बदलांच्या वर्णनाच्या सामग्रीवर तसेच सामान्य आणि अद्वितीय संकल्पनांचा पुनर्विचार करणे आवश्यक आहे, ज्याच्या आधारे सामान्यीकरण आणि भिन्नता तयार केली जातात आणि ऐतिहासिक प्रक्रियेचे रेखाचित्र तयार केले जातात.

ऐतिहासिक प्रक्रियेचे सिद्धांत ऐतिहासिक बदलांची एकतर्फी समज दर्शवतात; फॉर्मेशनल संकल्पना मध्ये दिसते ऐतिहासिक प्रक्रियाकेवळ प्रगती, आणि संपूर्ण प्रगती, हे लक्षात घेता की प्रगतीशील विकासामध्ये मानवासह सामाजिक जीवनाच्या सर्व क्षेत्रांचा समावेश होतो.

के. मार्क्सचा सामाजिक-आर्थिक निर्मितीचा सिद्धांत

ऑर्थोडॉक्स ऐतिहासिक भौतिकवादाची एक महत्त्वाची कमतरता म्हणजे ती "समाज" या शब्दाचे मूळ अर्थ ओळखू शकली नाही आणि सैद्धांतिकदृष्ट्या विकसित झाली नाही. आणि या शब्दाचे असे अर्थ आहेत वैज्ञानिक भाषाकिमान पाच आहेत. पहिला अर्थ एक विशिष्ट स्वतंत्र समाज आहे, जो ऐतिहासिक विकासाचे तुलनेने स्वतंत्र एकक आहे. या समजुतीमध्ये, मी समाजाला सामाजिक-ऐतिहासिक (सामाजिक-ऐतिहासिक) जीव किंवा थोडक्यात, समाजवादी म्हणेन.

दुसरा अर्थ सामाजिक-ऐतिहासिक जीवांची अवकाशीय मर्यादित प्रणाली किंवा समाजशास्त्रीय प्रणाली आहे. तिसरा अर्थ सर्व सदैव अस्तित्वात असलेले आणि सध्या अस्तित्वात असलेले सामाजिक-ऐतिहासिक जीव एकत्र घेतलेले आहेत - संपूर्ण मानवी समाज. चौथा अर्थ म्हणजे सर्वसाधारणपणे समाज, त्याच्या वास्तविक अस्तित्वाच्या कोणत्याही विशिष्ट स्वरूपाकडे दुर्लक्ष करून. पाचवा अर्थ म्हणजे सर्वसाधारणपणे विशिष्ट प्रकारचा समाज (विशेष समाज किंवा समाजाचा प्रकार), उदाहरणार्थ, सरंजामशाही समाज किंवा औद्योगिक समाज.

सामाजिक-ऐतिहासिक जीवांचे वेगवेगळे वर्गीकरण आहेत (सरकारच्या स्वरूपानुसार, प्रबळ धर्म, सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था, अर्थव्यवस्थेचे वर्चस्व क्षेत्र इ.). पण सर्वात जास्त सामान्य वर्गीकरण- सामाजिक-ऐतिहासिक जीवांचे त्यांच्या अंतर्गत संस्थेच्या पद्धतीनुसार दोन मुख्य प्रकारांमध्ये विभाजन.

पहिला प्रकार म्हणजे सामाजिक-ऐतिहासिक जीव, जे लोकांचे संघ आहेत जे वैयक्तिक सदस्यत्वाच्या तत्त्वानुसार आयोजित केले जातात, प्रामुख्याने नातेसंबंध. असा प्रत्येक समाज आपल्या कर्मचाऱ्यांपासून अविभाज्य असतो आणि आपली ओळख न गमावता एका प्रदेशातून दुसऱ्या प्रदेशात जाण्यास सक्षम असतो. मी अशा समाजांना demosocial organisms (demosociors) म्हणेन. ते मानवी इतिहासाच्या पूर्व-वर्ग युगाचे वैशिष्ट्य आहेत. उदाहरणांमध्ये आदिम समुदाय आणि बहु-सांप्रदायिक जीव ज्यांना जमाती आणि मुख्यत्वे म्हणतात.

दुसऱ्या प्रकारच्या जीवांच्या सीमा म्हणजे त्यांनी व्यापलेल्या प्रदेशाच्या सीमा. अशी रचना प्रादेशिक तत्त्वानुसार आयोजित केली जाते आणि ते व्यापलेल्या पृथ्वीच्या पृष्ठभागाच्या क्षेत्रापासून अविभाज्य असतात. परिणामी, अशा प्रत्येक जीवाचे कर्मचारी या जीवाशी संबंधित स्वतंत्र विशेष घटना म्हणून कार्य करतात - त्याची लोकसंख्या. मी या प्रकारच्या समाजाला भू-सामाजिक जीव (भू-सामाजिक जीव) म्हणेन. ते वर्गीय समाजाचे वैशिष्ट्य आहेत. त्यांना सहसा राज्य किंवा देश म्हणतात.

ऐतिहासिक भौतिकवादामध्ये सामाजिक-ऐतिहासिक जीवाची संकल्पना नसल्यामुळे, त्याने सामाजिक-ऐतिहासिक जीवांच्या प्रादेशिक प्रणालीची संकल्पना विकसित केली नाही किंवा सर्व विद्यमान आणि अस्तित्वात असलेल्या समाजांची संपूर्णता म्हणून संपूर्णपणे मानवी समाजाची संकल्पना विकसित केली नाही. शेवटची संकल्पना, जरी अंतर्निहित स्वरूपात (अस्पष्ट) उपस्थित असली तरी, सर्वसाधारणपणे समाजाच्या संकल्पनेपासून स्पष्टपणे वेगळी नव्हती.

इतिहासाच्या मार्क्सवादी सिद्धांताच्या स्पष्ट उपकरणामध्ये सामाजिक-ऐतिहासिक जीवाच्या संकल्पनेच्या अनुपस्थितीमुळे सामाजिक-आर्थिक निर्मितीच्या श्रेणीच्या समजण्यात अपरिहार्यपणे हस्तक्षेप झाला. सामाजिक-ऐतिहासिक जीवाच्या संकल्पनेशी तुलना केल्याशिवाय सामाजिक-आर्थिक निर्मितीची श्रेणी खरोखर समजून घेणे अशक्य होते. एक समाज म्हणून किंवा समाजाच्या विकासाचा टप्पा म्हणून, ऐतिहासिक भौतिकवादातील आमच्या तज्ञांनी कोणत्याही प्रकारे "समाज" शब्दाचा अर्थ प्रकट केला नाही, ते पूर्णपणे लक्षात न घेता, ते पुढे गेले या शब्दाचा एक अर्थ दुसऱ्याला, ज्याने अपरिहार्यपणे अविश्वसनीय गोंधळ निर्माण केला.

प्रत्येक विशिष्ट सामाजिक-आर्थिक रचना सामाजिक-आर्थिक संरचनेच्या आधारे ओळखल्या जाणाऱ्या विशिष्ट प्रकारच्या समाजाचे प्रतिनिधित्व करते. याचा अर्थ असा की विशिष्ट सामाजिक-आर्थिक निर्मिती ही सामाजिक-आर्थिक रचना असलेल्या सर्व सामाजिक-ऐतिहासिक जीवांमध्ये अंतर्भूत असलेल्या सामान्य गोष्टींपेक्षा अधिक काही नाही. विशिष्ट निर्मितीची संकल्पना नेहमीच एकीकडे, समान उत्पादन संबंधांच्या प्रणालीवर आधारित सर्व सामाजिक-ऐतिहासिक जीवांची मूलभूत ओळख आणि दुसरीकडे, भिन्न सामाजिक-आर्थिक संरचना असलेल्या विशिष्ट समाजांमधील महत्त्वपूर्ण फरक पकडते. अशा प्रकारे, एक किंवा दुसर्या सामाजिक-आर्थिक निर्मितीशी संबंधित सामाजिक-ऐतिहासिक जीव आणि ही निर्मिती स्वतः व्यक्ती आणि सामान्य यांच्यातील संबंध आहे.

सामान्य आणि विभक्तांची समस्या ही तत्त्वज्ञानातील सर्वात महत्त्वाची समस्या आहे आणि मानवी ज्ञानाच्या या क्षेत्राच्या इतिहासात त्याभोवती वादविवाद केले गेले आहेत. मध्ययुगापासून, या समस्येचे निराकरण करण्याच्या दोन मुख्य दिशांना नामवाद आणि वास्तववाद म्हटले गेले. नामधारकांच्या मतानुसार, वस्तुनिष्ठ जगात फक्त वेगळे अस्तित्वात आहे. एकतर कोणतीही सामान्य गोष्ट नाही, किंवा ती केवळ जाणीवेमध्ये अस्तित्वात आहे, ही एक मानसिक मानवी रचना आहे.

या दोन्ही दृष्टिकोनांमध्ये सत्याचे कण आहे, परंतु दोन्ही चुकीचे आहेत. शास्त्रज्ञांसाठी, वस्तुनिष्ठ जगात कायदे, नमुने, सार आणि आवश्यकतेचे अस्तित्व निर्विवाद आहे. आणि हे सर्व सामान्य आहे. अशा प्रकारे, सामान्य केवळ चेतनेमध्येच नाही तर वस्तुनिष्ठ जगात देखील अस्तित्वात आहे, परंतु व्यक्तीच्या अस्तित्वापेक्षा केवळ भिन्न आहे. आणि सामान्य अस्तित्वाची ही भिन्नता या वस्तुस्थितीत मुळीच सामावलेली नाही की ती व्यक्तीच्या जगाच्या विरूद्ध एक विशेष जग बनवते. साम्य असे कोणतेही विशेष जग नाही. सामान्य स्वतःमध्ये अस्तित्वात नाही, स्वतंत्रपणे नाही, परंतु केवळ विशिष्ट आणि विशिष्ट माध्यमातून. दुसरीकडे, व्यक्ती सामान्यशिवाय अस्तित्वात नाही.

अशाप्रकारे, जगात वस्तुनिष्ठ अस्तित्वाचे दोन भिन्न प्रकार आहेत: एक प्रकार म्हणजे स्वतंत्र अस्तित्व, जसे विभक्त अस्तित्वात आहे, आणि दुसरे म्हणजे केवळ विभक्त आणि विभक्तांद्वारे अस्तित्व आहे, जसे सामान्य अस्तित्वात आहे.

काहीवेळा, तथापि, ते म्हणतात की व्यक्ती तशी अस्तित्वात आहे, परंतु सामान्य, प्रत्यक्षात अस्तित्वात असताना, तसे अस्तित्वात नाही. भविष्यात, मी स्वतंत्र अस्तित्वाला स्व-अस्तित्व म्हणून, स्व-अस्तित्व म्हणून, आणि दुसऱ्यामध्ये आणि दुसऱ्याद्वारे अस्तित्वाला इतर-अस्तित्व किंवा इतर-अस्तित्व म्हणून नियुक्त करीन.

भिन्न स्वरूप सामाजिक-आर्थिक संबंधांच्या गुणात्मक भिन्न प्रणालींवर आधारित आहेत. याचा अर्थ असा की वेगवेगळ्या फॉर्मेशन्सनुसार वेगवेगळ्या प्रकारे विकसित होतात विविध कायदे. म्हणूनच, या दृष्टिकोनातून, प्रत्येक सामाजिक-आर्थिक निर्मितीच्या कार्यप्रणाली आणि विकासाच्या नियमांचा अभ्यास करणे, म्हणजेच त्या प्रत्येकासाठी एक सिद्धांत तयार करणे हे सामाजिक विज्ञानाचे सर्वात महत्वाचे कार्य आहे. भांडवलशाहीच्या संदर्भात के. मार्क्सने हा प्रश्न सोडवण्याचा प्रयत्न केला.

कोणत्याही निर्मितीच्या सिद्धांताची निर्मिती करण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे ती आवश्यक, सामान्य गोष्ट ओळखणे जी दिलेल्या प्रकारच्या सर्व सामाजिक-ऐतिहासिक जीवांच्या विकासामध्ये प्रकट होते. हे अगदी स्पष्ट आहे की त्यांच्यातील फरकांपासून विचलित न होता घटनांमध्ये काय सामान्य आहे हे प्रकट करणे अशक्य आहे. कोणत्याही वास्तविक प्रक्रियेची आंतरिक वस्तुनिष्ठ आवश्यकता ओळखणे शक्य आहे केवळ ती ज्या ठोस ऐतिहासिक स्वरूपातून प्रकट झाली आहे त्यापासून मुक्त करून, केवळ या प्रक्रियेला “शुद्ध” स्वरूपात, तार्किक स्वरूपात, म्हणजे, मार्गाने सादर करून. केवळ सैद्धांतिक चेतनेमध्ये अस्तित्वात असू शकते.

हे अगदी स्पष्ट आहे की एक विशिष्ट सामाजिक-आर्थिक निर्मिती त्याच्या शुद्ध स्वरूपात, म्हणजेच एक विशेष सामाजिक-ऐतिहासिक जीव म्हणून, केवळ सिद्धांतामध्ये अस्तित्वात असू शकते, परंतु ऐतिहासिक वास्तवात नाही. उत्तरार्धात, ते वैयक्तिक समाजांमध्ये त्यांचे अंतर्गत सार, त्यांचा वस्तुनिष्ठ आधार म्हणून अस्तित्वात आहे.

प्रत्येक वास्तविक ठोस सामाजिक-आर्थिक निर्मिती हा समाजाचा एक प्रकार आहे आणि त्याद्वारे एक वस्तुनिष्ठ सामान्य वैशिष्ट्य आहे जे दिलेल्या प्रकारच्या सर्व सामाजिक-ऐतिहासिक जीवांमध्ये अंतर्भूत आहे. म्हणून, त्याला समाज म्हटले जाऊ शकते, परंतु कोणत्याही परिस्थितीत वास्तविक सामाजिक-ऐतिहासिक जीव नाही. हे केवळ सैद्धांतिकदृष्ट्या एक सामाजिक-ऐतिहासिक जीव म्हणून कार्य करू शकते, परंतु प्रत्यक्षात नाही. प्रत्येक विशिष्ट सामाजिक-आर्थिक निर्मिती, एक विशिष्ट प्रकारचा समाज असल्याने, सर्वसाधारणपणे या प्रकारचा समान समाज असतो. भांडवलशाही सामाजिक-आर्थिक निर्मिती हा एक भांडवलशाही प्रकारचा समाज आहे आणि त्याच वेळी एक भांडवलशाही समाज आहे.

प्रत्येक विशिष्ट रचना केवळ दिलेल्या प्रकारच्या सामाजिक-ऐतिहासिक जीवांशीच नव्हे तर सर्वसाधारणपणे समाजाशी, म्हणजेच सर्व सामाजिक-ऐतिहासिक जीवांमध्ये अंतर्निहित असलेली वस्तुनिष्ठ समानता, त्यांचा प्रकार काहीही असो. दिलेल्या प्रकारच्या सामाजिक-ऐतिहासिक जीवांच्या संबंधात, प्रत्येक विशिष्ट निर्मिती सामान्य म्हणून कार्य करते. सर्वसाधारणपणे समाजाच्या संबंधात, एक विशिष्ट रचना खालच्या स्तरावरील सामान्य म्हणून कार्य करते, म्हणजे, विशेष, सामान्यतः समाजाची विशिष्ट विविधता म्हणून, विशेष समाज म्हणून.

सर्वसाधारणपणे सामाजिक-आर्थिक निर्मितीची संकल्पना, सर्वसाधारणपणे समाजाच्या संकल्पनेप्रमाणे, सामान्य प्रतिबिंबित करते, परंतु सामान्यतः समाजाची संकल्पना प्रतिबिंबित करते त्यापेक्षा वेगळी. समाजाची संकल्पना सामान्यतः सर्व सामाजिक-ऐतिहासिक जीवांमध्ये काय सामान्य आहे ते प्रतिबिंबित करते, त्यांच्या प्रकाराकडे दुर्लक्ष करून. सामाजिक-आर्थिक निर्मितीची संकल्पना सामान्यत: सर्व विशिष्ट सामाजिक-आर्थिक रचनांमध्ये काय सामान्य आहे हे प्रतिबिंबित करते, त्यांच्या विशिष्ट वैशिष्ट्यांकडे दुर्लक्ष करून, म्हणजे, ते सर्व प्रकारचे सामाजिक-आर्थिक संरचनेच्या आधारावर ओळखले जातात.

सामाजिक-आर्थिक स्वरूपाच्या या प्रकारच्या स्पष्टीकरणाची प्रतिक्रिया म्हणून, त्यांचे वास्तविक अस्तित्व नाकारले गेले. परंतु हे केवळ निर्मितीच्या मुद्द्यावर आपल्या साहित्यात अस्तित्त्वात असलेल्या अविश्वसनीय गोंधळामुळे झाले नाही. परिस्थिती अधिक गुंतागुंतीची होती. आधीच सूचित केल्याप्रमाणे, सिद्धांतानुसार, सामाजिक-आर्थिक रचना आदर्श सामाजिक-ऐतिहासिक जीव म्हणून अस्तित्वात आहेत. ऐतिहासिक वास्तवात अशी रचना न सापडल्याने आपले काही इतिहासकार आणि त्यांच्या नंतरचे काही इतिहासकार या निष्कर्षावर पोहोचले की वास्तवातील रचना अस्तित्वातच नाहीत, त्या केवळ तार्किक, सैद्धांतिक रचना आहेत.

ते हे समजू शकले नाहीत की सामाजिक-आर्थिक रचना ऐतिहासिक वास्तवात अस्तित्वात आहेत, परंतु सिद्धांतापेक्षा वेगळ्या पद्धतीने, एका प्रकारच्या किंवा दुसर्या प्रकारचे आदर्श सामाजिक-ऐतिहासिक जीव म्हणून नव्हे तर एका प्रकारच्या किंवा दुसर्या प्रकारच्या वास्तविक सामाजिक-ऐतिहासिक जीवांमध्ये वस्तुनिष्ठ समानता म्हणून. त्यांच्यासाठी, अस्तित्व केवळ आत्म-अस्तित्वात कमी झाले. त्यांनी, सर्वसाधारणपणे सर्व नामधारकांप्रमाणे, इतर प्राणी विचारात घेतले नाहीत आणि आधीच सूचित केल्याप्रमाणे सामाजिक-आर्थिक रचनांना त्यांचे स्वतःचे अस्तित्व नाही. ते स्वतःचे अस्तित्व नसतात, परंतु इतर मार्गांनी अस्तित्वात असतात.

या संदर्भात, कोणीही मदत करू शकत नाही परंतु असे म्हणू शकत नाही की निर्मितीचा सिद्धांत स्वीकारला किंवा नाकारला जाऊ शकतो. परंतु स्वतःच्या सामाजिक-आर्थिक स्वरूपाकडे दुर्लक्ष करता येणार नाही. त्यांचे अस्तित्व, किमान विशिष्ट प्रकारचे समाज म्हणून, एक निःसंशय वस्तुस्थिती आहे.

• 1. सामाजिक-आर्थिक निर्मितीच्या मार्क्सवादी सिद्धांताचा आधार आहे भौतिक समजऐतिहासिकदृष्ट्या बदलणारी संपूर्णता म्हणून संपूर्ण मानवतेच्या विकासाचा इतिहास विविध रूपेत्यांचे जीवन निर्माण करण्यासाठी लोकांच्या क्रियाकलाप.
• 2. उत्पादक शक्ती आणि उत्पादन संबंधांची एकता ही समाजाच्या भौतिक जीवनाच्या उत्पादनाची ऐतिहासिकदृष्ट्या निर्धारित पद्धत आहे.
• 3. भौतिक जीवनाच्या उत्पादनाची पद्धत सर्वसाधारणपणे जीवनाची सामाजिक, राजकीय आणि आध्यात्मिक प्रक्रिया ठरवते.
• 4. मार्क्सवादातील भौतिक उत्पादक शक्तींचा अर्थ म्हणजे उत्पादनाची साधने किंवा उत्पादनाची साधने, तंत्रज्ञान आणि त्यांचा वापर करणारे लोक. मुख्य उत्पादक शक्ती म्हणजे मनुष्य, त्याची शारीरिक आणि मानसिक क्षमता, तसेच त्याची सांस्कृतिक आणि नैतिक पातळी.
• 5. मार्क्सवादी सिद्धांतातील उत्पादन संबंध सामान्यतः मानवी प्रजातींचे पुनरुत्पादन आणि उत्पादन आणि उपभोग्य वस्तूंचे वास्तविक उत्पादन, त्यांचे वितरण, देवाणघेवाण आणि उपभोग या दोन्हींशी संबंधित व्यक्तींचे संबंध दर्शवतात.
• 6. समाजाच्या भौतिक जीवनाची निर्मिती करण्याची एक पद्धत म्हणून उत्पादन संबंधांची संपूर्णता बनते आर्थिक रचनासमाज
• 7. मार्क्सवादामध्ये, सामाजिक-आर्थिक निर्मिती हा मानवजातीच्या विकासाचा ऐतिहासिक काळ म्हणून समजला जातो, ज्याची विशिष्ट उत्पादन पद्धतीद्वारे वैशिष्ट्यीकृत केली जाते.
• 8. मार्क्सवादी सिद्धांतानुसार, संपूर्ण मानवजाती कमी विकसित सामाजिक-आर्थिक रचनांमधून अधिक विकसित लोकांकडे प्रगती करत आहे. हेच द्वंद्वात्मक तर्कशास्त्र आहे जे मार्क्सने मानवी विकासाच्या इतिहासापर्यंत विस्तारित केले.
• 9. के. मार्क्सच्या सामाजिक-आर्थिक रचनेच्या सिद्धांतानुसार, प्रत्येक रचना एका विशिष्ट प्रकारच्या समाजाच्या रूपात आणि त्याद्वारे दिलेल्या प्रकारच्या शुद्ध, आदर्श सामाजिक-ऐतिहासिक जीव म्हणून कार्य करते. या सिद्धांतामध्ये सर्वसाधारणपणे आदिम समाज, सर्वसाधारणपणे आशियाई समाज, शुद्ध प्राचीन समाज इ. दुसरा, उच्च प्रकार: प्राचीन समाज सर्वसाधारणपणे सरंजामशाही समाजात, शुद्ध सरंजामशाही समाज शुद्ध भांडवलशाही समाजात, भांडवलशाही साम्यवादी समाजात.
• 10. मार्क्सवादातील मानवी विकासाचा संपूर्ण इतिहास आदिम कम्युनिस्ट निर्मितीपासून आशियाई आणि प्राचीन (गुलामशाही) निर्मितीपर्यंत आणि त्यांच्यापासून सरंजामशाहीपर्यंत आणि नंतर बुर्जुआ (भांडवलशाही) पर्यंत मानवतेची द्वंद्वात्मक, प्रगतीशील चळवळ म्हणून सादर केला गेला. सामाजिक-आर्थिक निर्मिती.

सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यासाने या मार्क्सवादी निष्कर्षांच्या अचूकतेची पुष्टी केली आहे. आणि जर आशियाई आणि प्राचीन (गुलाम-मालकीच्या) उत्पादन पद्धती आणि त्यांचे सरंजामशाहीकडे संक्रमण याबद्दल विज्ञानामध्ये विवाद आहेत, तर सरंजामशाहीच्या ऐतिहासिक कालखंडाच्या अस्तित्वाच्या वास्तविकतेबद्दल आणि नंतर त्याच्या उत्क्रांती-क्रांतिकारक विकासाबद्दल कोणालाही शंका नाही. भांडवलशाही

11. मार्क्सवादाने सामाजिक-आर्थिक स्वरूपातील बदलाची आर्थिक कारणे प्रकट केली. त्यांचे सार या वस्तुस्थितीत आहे की त्यांच्या विकासाच्या एका विशिष्ट टप्प्यावर, समाजातील भौतिक उत्पादक शक्ती विद्यमान उत्पादन संबंधांशी संघर्ष करतात, किंवा - ज्याची केवळ कायदेशीर अभिव्यक्ती आहे - ज्यामध्ये ते आतापर्यंत विकसित झाले आहेत. उत्पादक शक्तींच्या विकासाच्या प्रकारांमधून, हे संबंध त्यांच्या बेड्यांमध्ये बदलतात. त्यानंतर सामाजिक क्रांतीचे युग येते. आर्थिक पायात बदल झाल्यामुळे, संपूर्ण प्रचंड अधिरचनेत कमी-अधिक वेगाने क्रांती घडते.

हे घडते कारण समाजातील उत्पादक शक्ती त्यांच्या स्वतःच्या अंतर्गत कायद्यांनुसार विकसित होतात. त्यांच्या चळवळीत, ते नेहमी मालमत्ता संबंधांमध्ये विकसित होणाऱ्या उत्पादन संबंधांपेक्षा पुढे असतात.

सामाजिक-आर्थिक निर्मिती- मार्क्सवादात - सामाजिक उत्क्रांतीचा एक टप्पा, समाजाच्या उत्पादक शक्तींच्या विकासाच्या एका विशिष्ट टप्प्याद्वारे आणि या टप्प्याशी संबंधित ऐतिहासिक प्रकारचे आर्थिक उत्पादन संबंध, जे त्यावर अवलंबून असतात आणि त्यावर अवलंबून असतात. उत्पादक शक्तींच्या विकासाचे कोणतेही प्रारंभिक टप्पे नाहीत ज्यात त्यांच्याद्वारे निर्धारित उत्पादन संबंधांचे प्रकार अनुरूप नसतील.

मार्क्समधील सामाजिक-आर्थिक रचना

कार्ल मार्क्सने असे प्रतिपादन केले नाही की सामाजिक-आर्थिक निर्मितीचा प्रश्न शेवटी सोडवला गेला आणि वेगवेगळ्या कामांमध्ये भिन्न स्वरूप ओळखले गेले. “अ क्रिटिक ऑफ पॉलिटिकल इकॉनॉमी” (1859) च्या प्रस्तावनेत, मार्क्सने “आर्थिक सामाजिक निर्मितीचे प्रगतीशील युग” असे संबोधले, जे उत्पादनाच्या सामाजिक पद्धतींद्वारे निर्धारित केले गेले होते, ज्यात खालील नावे होती:

• एशियाटिक;
• पुरातन वस्तू;
• सामंत;
• भांडवलदार.

त्याच्या नंतरच्या कृतींमध्ये, मार्क्सने तीन “उत्पादन पद्धती” विचारात घेतल्या: “आशियाई”, “प्राचीन” आणि “जर्मनिक”, परंतु “जर्मनिक” उत्पादन पद्धती इतिहासाच्या कालावधीच्या अधिकृतपणे मान्यताप्राप्त पाच-सदस्यीय योजनेत समाविष्ट केली गेली नाही.

पाच-भाग योजना ("पाच-सदस्य")

मार्क्सने सामाजिक-आर्थिक निर्मितीचा संपूर्ण सिद्धांत तयार केला नसला तरी, त्याच्या विधानांचे सामान्यीकरण सोव्हिएत इतिहासकारांसाठी (व्ही. व्ही. स्ट्रुव्ह आणि इतर) असा निष्कर्ष काढण्यासाठी आधार बनला की त्याने उत्पादन आणि मालकीच्या प्रचलित संबंधांनुसार पाच रचना ओळखल्या. :

• आदिम सांप्रदायिक;
• गुलामगिरी;
• सामंत
• भांडवलदार
• कम्युनिस्ट

ही संकल्पना एफ. एंगेल्स यांच्या लोकप्रिय कार्यात "कुटुंबाची उत्पत्ती, खाजगी मालमत्ता आणि राज्य" मध्ये तयार केली गेली आणि जे.व्ही. स्टॅलिनच्या "द्वंद्वात्मक आणि ऐतिहासिक भौतिकवादावर" (1938) कार्याच्या कॅनोनाइझेशननंतर ती सोव्हिएतमध्ये सर्वोच्च राज्य करू लागली. इतिहासकार

सरंजामशाही

समाजात जहागिरदारांचा एक वर्ग आहे - जमीन मालक - आणि त्यांच्यावर अवलंबून असलेल्या शेतकऱ्यांचा एक वर्ग आहे, जो वैयक्तिक अवलंबित्वात आहे. उत्पादन, मुख्यत: शेती, हे सरंजामदारांकडून शोषित आश्रित शेतकऱ्यांच्या श्रमाने चालते. सरंजामशाही समाज हे वर्गाचे वैशिष्ट्य आहे सामाजिक व्यवस्था. लोकांना काम करण्यास प्रवृत्त करणारी मुख्य यंत्रणा म्हणजे गुलामगिरी आणि आर्थिक बळजबरी.

भांडवलशाही

समाजवाद

पाच सदस्यीय रचना योजनेत, समाजवाद हा सर्वोच्च - साम्यवादी - सामाजिक निर्मितीचा पहिला टप्पा मानला गेला.

हा साम्यवादी समाज आहे, जो नुकताच भांडवलशाहीच्या गर्भातून बाहेर आला आहे, जो सर्व अर्थाने जुन्या समाजाची छाप धारण करतो आणि ज्याला मार्क्स कम्युनिस्ट समाजाचा “पहिला” किंवा खालचा टप्पा म्हणतो.

भांडवलशाही नसलेल्या विकासाच्या मार्गावर मागासलेले देश भांडवलशाहीला मागे टाकून समाजवादाकडे जाऊ शकतात.

समाजवादाचा विकास संक्रमणकालीन काळात विभागलेला आहे, समाजवाद, प्रामुख्याने बांधलेला, विकसित समाजवाद.

मार्क्स आणि एंगेल्स यांनी समाजवादाला वेगळ्या सामाजिक-आर्थिक निर्मितीचे स्थान दिले नाही. "समाजवाद" आणि "साम्यवाद" हे शब्द स्वतःच समानार्थी होते आणि भांडवलशाहीला अनुसरणारा समाज दर्शवितात.

आम्ही अशा कम्युनिस्ट समाजाशी व्यवहार करत आहोत ज्याने स्वत: च्या आधारावर विकसित केले आहे, परंतु अशा समाजाशी जो नुकताच भांडवलशाही समाजातून उदयास आला आहे आणि त्यामुळे आर्थिक, नैतिक आणि मानसिक, जुन्या समाजाच्या जन्माच्या खुणा अजूनही कायम आहेत ज्या खोलवर ते आले.

पूर्ण साम्यवाद

पूर्ण साम्यवाद म्हणजे मनुष्याने त्याच्या वस्तुनिष्ठ साराचा “पुनर्विनियोग, पुनर्विजय”, त्याला भांडवलाच्या रूपात विरोध करणे आणि “मानवजातीच्या खऱ्या इतिहासाची सुरुवात” होय.

...मनुष्याला गुलाम बनवणाऱ्या श्रमविभागणीच्या अधीन राहिल्यानंतर नाहीसे होते; जेव्हा मानसिक आणि शारीरिक श्रमांमधील विरोध त्याच्याबरोबर नाहीसा होतो; जेव्हा काम केवळ जगण्याचे साधन राहून थांबेल, परंतु स्वतःच जीवनाची पहिली गरज बनेल; जेव्हा व्यक्तींच्या सर्वांगीण विकासाबरोबरच उत्पादक शक्ती वाढतात आणि सामाजिक संपत्तीचे सर्व स्त्रोत पूर्ण प्रवाहात येतात, तेव्हाच बुर्जुआ कायद्याच्या संकुचित क्षितिजावर पूर्णपणे मात करणे शक्य होईल आणि समाज लिहू शकेल. त्याच्या बॅनरवर: "प्रत्येकाला त्याच्या क्षमतेनुसार, प्रत्येकाला त्याच्या गरजेनुसार."

साम्यवाद

त्याच्या विकासातील कम्युनिस्ट निर्मिती समाजवादाच्या टप्प्यातून आणि संपूर्ण साम्यवादाच्या टप्प्यातून जाते.

यूएसएसआरमधील सामाजिक-आर्थिक निर्मितीबद्दल चर्चा

आशियाई उत्पादन पद्धत

स्वतंत्र निर्मिती म्हणून आशियाई उत्पादन पद्धतीचे अस्तित्व सामान्यतः ओळखले गेले नाही आणि यूएसएसआरमध्ये ऐतिहासिक भौतिकवादाच्या अस्तित्वात चर्चेचा विषय होता. मार्क्स आणि एंगेल्स यांच्या कार्यातही याचा सर्वत्र उल्लेख नाही.

वर्गीय समाजाच्या सुरुवातीच्या टप्प्यांमध्ये, मार्क्स आणि एंगेल्सच्या काही विधानांवर आधारित अनेक शास्त्रज्ञ, उत्पादनाच्या गुलाम आणि सरंजामी पद्धतींव्यतिरिक्त, उत्पादनाची एक विशेष आशियाई पद्धत आणि त्याच्याशी संबंधित निर्मितीवर प्रकाश टाकतात. तथापि, अशा उत्पादन पद्धतीच्या अस्तित्वाच्या प्रश्नामुळे तात्विक आणि ऐतिहासिक साहित्यात चर्चा झाली आहे आणि अद्याप त्याचे स्पष्ट समाधान मिळालेले नाही.

G. E. Glerman, Bolshaya सोव्हिएत एनसायक्लोपीडिया, 2रा संस्करण., व्हॉल्यूम 30, पी. 420

आदिम समाजाच्या अस्तित्वाच्या नंतरच्या टप्प्यात, उत्पादनाच्या पातळीमुळे अतिरिक्त उत्पादन तयार करणे शक्य झाले. केंद्रीकृत व्यवस्थापनासह मोठ्या संस्थांमध्ये समुदाय एकत्र आले. यापैकी, लोकांचा एक वर्ग हळूहळू उदयास आला, जो केवळ व्यवस्थापनावर व्यापलेला होता. हा वर्ग अलिप्त झाला, त्याच्या हातात विशेषाधिकार आणि भौतिक संपत्ती जमा झाली, ज्यामुळे खाजगी मालमत्ता आणि मालमत्ता असमानता उदयास आली. गुलामगिरीचे संक्रमण शक्य झाले आणि उत्पादकतेने अधिक फायदेशीर झाले. प्रशासकीय यंत्रणा अधिकाधिक गुंतागुंतीची होत चालली आहे, हळूहळू त्याचे राज्यात रूपांतर होत आहे.

चार-मुदतीची योजना

1986 मध्ये सोव्हिएत मार्क्सवादी इतिहासकार V.P. Ilyushechkin यांनी मार्क्सच्या तर्काच्या आधारे, पाच नव्हे तर चार स्वरूपांमध्ये फरक करण्याचा प्रस्ताव मांडला (त्यांनी सरंजामशाही आणि गुलामगिरीची रचना एक वर्ग-वर्ग निर्मिती म्हणून वर्गीकृत केली, जसे की, ज्यामध्ये शारीरिक श्रम ग्राहकांशी संबंधित होते. -मूल्य प्रकार औद्योगिक संबंध). इल्युशेचकिनचा असा विश्वास होता की पूर्व-भांडवलशाही राजकीय अर्थव्यवस्थेच्या चौकटीत आपण फक्त एकाच गोष्टीबद्दल बोलू शकतो. पूर्व भांडवलशाही निर्मिती, जे उत्पादनाच्या पूर्व-भांडवलशाही पद्धतीद्वारे वैशिष्ट्यीकृत होते.

सध्याच्या टप्प्यावर सिद्धांत

क्रॅडिनच्या मते, 1990 च्या दशकापासून सामाजिक-आर्थिक निर्मितीचा सिद्धांत संकटाच्या स्थितीत आहे: “1990 च्या दशकाच्या मध्यापर्यंत. पाच सदस्यीय निर्मिती योजनेच्या वैज्ञानिक मृत्यूबद्दल आपण बोलू शकतो. 20 व्या शतकाच्या शेवटच्या दशकात त्याचे मुख्य रक्षक देखील. त्याची विसंगती मान्य केली. व्ही. एन. निकिफोरोव्हने ऑक्टोबर 1990 मध्ये, पूर्वेकडील ऐतिहासिक विकासाच्या वैशिष्ट्यांना समर्पित एका परिषदेत, सार्वजनिकपणे कबूल केले की यू एम. कोबिश्चानोव्ह किंवा व्ही. पी. इलुशेचकिनच्या चार-टप्प्या संकल्पना अधिक योग्यरित्या प्रतिबिंबित करतात ऐतिहासिक प्रक्रिया.