Θεοί αρχαία Ρωσία- ΥΠΕΡΟΧΗ ΔΟΥΛΕΙΑ + ΠΕΡΙΓΡΑΦΗ!

Θεοί της Αρχαίας Ρωσίας

ΓΕΝΟΣ

Γένος - είναι η κύρια θεότητα σεσλαυικός πάνθεο. Δημιουργός των πάντων, πρωταρχικό πνεύμα, Ιππότης του Φωτός.Ο Ροντ ήταν θεός ουρανός, καταιγίδες, γονιμότητα. Είπαν γι' αυτόν ότι καβαλάει ένα σύννεφο, ρίχνει βροχή στη γη και από αυτό γεννιούνται παιδιά. Ήταν ο κυρίαρχος της γης και όλων των ζωντανών, ήταν ειδωλολάτρηςο θεός ο δημιουργός.
Στα σλαβικά Στις γλώσσες, η ρίζα «γένος» σημαίνει συγγένεια, γέννηση, νερό (άνοιξη), κέρδος (συγκομιδή), έννοιες όπως π.χ.γένος και πατρίδα, επιπλέον, σημαίνει το κόκκινο χρώμα και το αστραπή, ειδικά η μπάλα αστραπή, που ονομάζεται «ροδιά». Αυτή η ποικιλία των συγγενών λέξεων αποδεικνύει αναμφίβολα το μεγαλείο του ειδωλολατρικού θεού. Όλοι οι άλλοιΘεοί που κατάγονται από αυτόν τον Πατέρα, τον υπακούουν και όσο πιο ισχυροί είναι όσο πιο κοντά είναι στον Πατέρα τους.
Στο Rod's υπήρχαν πολλοί γιοι και κόρες που είναι επίσης υπέρτατοιθεούς : Svarog, Lada, Veles...
Ο αρχαίος ηγεμόνας φροντίζει για τις ουράνιες υποθέσεις. ΑλλοςΘεοί Υπακούουν μόνο αυτόν και εκπληρώνουν όλες τις απαιτήσεις αδιαμφισβήτητα.

ΠΕΡΟΥΝ

Ο Περούν είναι ο θεός της βροντής στη σλαβική μυθολογία.
Στην Προγονική Πανθεότητα, ο Περούν-Πατέρας σημαίνει Δύναμη και [Εκδηλωμένη] Θέληση,
Perun the Terrible-Eyed, Amersiless Destroyer of Krivi, Slaying Evil Spirits, Truth's Power, Sky's Shadow, Light's Gaze, Glory's Banner, Wielder of the Thunder Axe, Arrow Thrower, Possessing Lightning Arrows - Father of Victories, Golden Mustached of the Heavenly Συντάγματα, Ανώτατος Προστάτης του Μεγάλου και ΕνδόξουΡώσοι πρίγκιπες.
Δύναμη, Δύναμη, Θέληση, Τιμή, Καθήκον, Πίστη, Νίκη, Δόξα, Στρατιωτική ικανότητα, Δίκαιη δικαιοσύνη - αυτό δίνει ο Πατέρας Περούν σε όσους βαδίζουν το μονοπάτι Του.
Η γνώση των εκδηλώσεων και της ουσίας της έχει έξι κύριες όψεις - σύμφωνα με τον αριθμό των πλευρών στο Εξαγωνικό Ζώδιο Βροντής -Σύμβολο σημάδια της Θέλησής Του.

Veles και Makosh με ένα "κέρατο της αφθονίας"

Makosh - Θεά οικογενειακή ευτυχία, ευημερία, φύλακας της εστίας.. Ο Makosh προστατεύει το σπίτι, χαρίζει ειρήνη και ηρεμίαοικογένεια . . Οι άνθρωποι στρέφονται στο Mokoshi για την οικογενειακή ευτυχία και την ευημερία των παιδιών. Είναι ο δωρητής όλων των ευλογιών, επομένως σε Εικόνες και ΕίδωλαΘεά Ο Makosh απεικονιζόταν πολύ συχνά μεΚέρας της αμάλθειας. Κέρας της αφθονίας, που ξεχειλίζει από τους καρπούς της γης, είναι σύμβολο όχι μόνο ευημερίας και καλής τύχης, αλλά και θεϊκής γενναιοδωρίας.

Veles - ένα από τα πιο ηλιόλουσταθεοί Βέλες - θεός του πλούτου και σύζυγος της θεάς Makoshi. Υπεύθυνος Veles υπάρχουν πλούτη τόσο επίγεια όσο και υπόγεια - χρήμα, χρυσός, κοσμήματα, λάδι.Veles - Θεός των δρόμων, μονοπάτια, μονοπάτια και ταξιδιώτες Αν χαθείτε, χάσετε το δρόμο σας, βρεθείτε σε ένα μέρος άγνωστο σε εσάς και δεν ξέρετε πού να πάτε μετά, στραφείτε νοερά για να βοηθήσετε.Θεός Veles , και ο σωστός δρόμος θα σας ανοίξει, θα πάρετε τη σωστή απόφαση πού να πάτε, ή κάποιος θα σας πει και θα σας βοηθήσει, και αυτό το άτομο είναι ο αγγελιοφόρος Veles. Μέσω αυτού, ο Veles σας βοηθά. Veles - Θεός θεραπεία και υγεία,Θεός Θεραπευτές, γιατρούς και βοτανολόγους Υποστηρίζει επίσης αγρότες, εμπόρους, μουσικούς, ποιητές, ταξιδιώτες, επιστήμονες, γιατρούς, μάντεις και μάντες. . Στα χέρια τουΒελές κερατοειδήςγεμάτο με λουλούδια και φρούτα κάθε είδους. Είναι σύμβολο πλούτου, γενναιοδωρίας,αφθονία , ό,τι καλύτερο, ευτυχία και γενναιοδωρία. Μια μεγάλη περιουσία που αποκτήθηκε με εργασία, εμπόριο, δύναμη, δύναμη και νίκες. Είναι το συμβολικό σημάδι όλων των αρχαίωνΘεοί.

Σλαβικός Θεός "Βέλες"

Το Veles είναι ένα από τα πιο ηλιόλουσταθεοί.Βέλες - θεός πλούτος και σύζυγος της θεάς Mokosh. Ο Veles είναι υπεύθυνος τόσο για τον επίγειο όσο και για τον υπόγειο πλούτο - χρήμα, χρυσό, κοσμήματα, λάδι. Veles -Θεός δρόμοι, μονοπάτια, μονοπάτια και ταξιδιώτες Εάν χάνεστε, χάνετε το δρόμο σας, βρίσκεστε σε ένα μέρος άγνωστο σε εσάς και δεν ξέρετε πού να πάτε μετά, στραφείτε νοερά για να βοηθήσετε.στον Θεό Veles, και ο σωστός δρόμος θα σας ανοίξει, θα πάρετε τη σωστή απόφαση πού να πάτε, ή κάποιος θα σας πει και θα σας βοηθήσει, και αυτό το άτομο είναι ο αγγελιοφόρος του Veles. Μέσω αυτού, ο Veles σας βοηθάει -Θεός θεραπεία και υγεία,Θεός Θεραπευτές, γιατρούς και βοτανολόγους Υποστηρίζει επίσης αγρότες, εμπόρους, μουσικούς, ποιητές, ταξιδιώτες, επιστήμονες, γιατρούς, μάντεις και μάντες. . Ο Βέλες κρατά στα χέρια του ένα κέρας, γεμάτο με λουλούδια και φρούτα κάθε είδους. Είναι σύμβολο του πλούτου, της γενναιοδωρίας, της αφθονίας, όλων των καλών πραγμάτων, της ευτυχίας και της γενναιοδωρίας. Μια μεγάλη περιουσία που αποκτήθηκε με εργασία, εμπόριο, δύναμη, δύναμη και νίκες. Είναι το συμβολικό σημάδι όλων των αρχαίωνΘεοί.

Σλαβική θεά "Ελευθερία"

Ελευθερία - Σλαβική θεάδάση Σύμβολο στα χέρια της - Firebloom (λουλούδι φτέρης) ή Overcome Grass - το κύριοφυλακτό για προστασία από κάθε ασθένεια και πάθηση. Ένα ζώδιο της φωτιάς ικανό να κάψει ασθένειες, να καθαρίσει το σώμα, την ψυχή και να αναζωογονήσει το πνεύμα. Έχει ισχυρές θεραπευτικές δυνάμεις και είναι σε θέση να κάνει τις επιθυμίες της πραγματικότητα.

Μητέρα - Γη

ΓΗ (Μητέρα Γη) - έχει από καιρό σεβαστεί από τον άνθρωπο ως Μητέρα Θεά. Γη - Κοσμικό Θεϊκό Όν - Λόγος.
Μητέρα γη έχει τη δική του Κουνταλίνι. Δεν είναι απλώς μια νεκρή Γη. Καταλαβαίνει, σκέφτεται, συντονίζει και δημιουργεί. Αυτό μπορείς να το ανακαλύψεις μόνο όταν είσαι συνειδητοποιημένη ψυχή.

Η φύση κατανοήθηκε από τους Σλάβους ως μια αιώνια δημιουργική δύναμη. Η υψηλότερη αξία για τους ανθρώπους ήταν η τεκνοποίηση - η γονιμότητα. Εξ ου και η λατρεία της Γης - της Μητέρας-νοσοκόμας, που δίνειζωή σε όλα τα έμβια όντα, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπων.
Από αμνημονεύτων χρόνων, η γη θεωρείται και φύση και θεότητα. Οι Σλάβοι την ονόμασαν Μητέρα - δηλαδή την προγονέα όλων των ζωντανών πραγμάτων. Θεωρήθηκε η ίδια η πρόγονοςΡωσικός λαός. Στα Ρωσικά Στα λαϊκά παραμύθια και τα έπη, η γη προίκισε τον ήρωα με μεγάλη δύναμη, τον διατήρησε, προστατεύοντάς τον από το κακό. Ένας καλός άνθρωπος θα πέσει στη Μητέρα Γη και θα γεμίσει με νέες δυνάμεις.
Σύμφωνα με τις λαϊκές δοξασίες, η γήινη σάρκα μπορούσε να γεννήσει, δηλαδή να γίνει Μητέρα, μόνο με το να ποτίζεται με υγρασία. Εξ ου και η αρχαία ονομασία «Μητέρα της Γης Τυριού», η λατρεία της γονιμότητάς της μαζί με τη λατρεία της ζωογόνου υγρασίας και άλλων στοιχείων.

Θεά "Alive"

Θεά ζωή. Έχει ζωογόνο δύναμη, αφυπνίζοντας όχι μόνο τη φύση, αλλά και τα συναισθήματα των ανθρώπων. ΑυτόΘεά

Θεοί του Ήλιου "Svarog, Lada και η κόρη τους Lelya"

Svarog

Θεός φως - ο πατέρας όλωνθεούς και ο σύζυγος της Lada. Ο Σβάρογκ ήταν ανάμεσα στους Σλάβουςθεός Ουρανός, ο πατέρας των πάντων.Θεός στοιχείο φωτιάς, σοφία, προστάτης του γάμου, των όρκων, των χειροτεχνιών και των κυνηγών. Ουράνιος σιδεράς και μεγάλος πολεμιστής. Ο Svarog είναι ο ιδιοκτήτης και ο φύλακας της ιερής φωτιάς και ο δημιουργός της. Προωθεί την ανάπτυξη της γνώσης και την τήρηση των νόμων του Θεού.

Υπέροχο Lada

Θεά ανοιξιάτικη και καλοκαιρινή γονιμότητα. Προστάτιδα των γάμων και του έγγαμου βίου. Οι Σλάβοι ονόμασαν από τη Lada ολόκληρο το σύστημα της ζωής - LAD, όπου όλα θα έπρεπε να είναι καλά και
Υπέροχο Lada
Θεά ανοιξιάτικη και καλοκαιρινή γονιμότητα. Προστάτιδα των γάμων και του έγγαμου βίου. Οι Σλάβοι ονόμασαν από τη Lada ολόκληρο το σύστημα της ζωής - LAD, όπου όλα πρέπει να είναι καλά και καλά.

Η Λέλια

Κόρη της θεάς Lada και του θεού Svarog. Θεά Lelya κοριτσίστικη αγάπη, προστάτιδα των ερωτευμένων, πλούτος και ομορφιά. Η δύναμη αυτούθεές στην ανάφλεξη της αγάπης μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας.

Σλαβικός Θεός "Κολιάδνικ"

Σλαβικός Θεός Κολυάδα (Kolyadnik).
Κάνει ενημερώσεις στη γη και αλλαγές προς το καλύτερο. Σύμβολο της νίκης του φωτός επί του σκότους. Είναιανδρικό φυλαχτό, δίνοντας δύναμη στη δημιουργική εργασία και νίκη επί των εχθρών.

Σλαβική θεά "Alive"

Θεά ζωή. Έχει ζωογόνο δύναμη, αφυπνίζοντας όχι μόνο τη φύση, αλλά και τα συναισθήματα των ανθρώπων. ΑυτόΘεά Άνοιξη, γονιμότητα και γέννηση. Προστάτιδα νεαρών κοριτσιών και νεαρών συζύγων.

Σλαβικός Θεός "Dazhdbog"

Το Dazhdbog είναι ένα υπέρτατο ον που χαρίζει επίγειες ευλογίες στους ανθρώπους. Θεός της γονιμότητας ηλιακό φωςκαι ζωογόνο δύναμη. Το όνομά του εξηγείται ως εξής:
"Δώσε" - δώσε. "bogъ" - ευτυχία, ευημερία.

ο σλαβικός θεός "Volod"

Σλαβικός Θεός Από την αρχαιότητα, ο Volod και το ζώδιο που τον συμβολίζει έχουν προικίσει ένα άτομο με ηρωική δύναμη συγκρίσιμη με τη δύναμηΘεοί να κάνουν καλές πράξεις και να προστατεύουν την πατρίδα τους.

Veles

Veles (Βόλος) - γιος του Rod, αδελφός του Khors. Το Veles είναι ένα από τα πιο σεβαστάΘεοί . Ο Veles βρίσκεται στα σύνορα της Reveal και του Navi, είναι η ουσία Η βοήθεια του Θεούσε αυτόν που, περπατώντας στα μονοπάτια του κανόνα, μαθαίνει την αρχαία σοφία, διεισδύοντας στον λεπτό, αφελή κόσμο. Προστάτης της κτηνοτροφίας καιπλούτος , η ενσάρκωση του χρυσού, ο έμπιστος των εμπόρων, των κτηνοτρόφων, των κυνηγών και των καλλιεργητών. Όλα τα κατώτερα πνεύματα τον υπακούν.
σύμβολο του Θεού Veles - το "λατινικό" γράμμα "V", σε γενικές γραμμές που μοιάζει με κεφάλι ταύρου -σύμβολο της ευημερίας, του πλούτου, του εμπορίου.

Father Frost και Snow Maiden .

Πατέρας Φροστ , ο Morozko είναι ένας από τουςΣλαβικοί Θεοί. . Πατέρας Φροστ , αν και είναι Θεός και προστάτης του κρύου, πάντα υπηρετεί αυτόν τον κόσμο, είναι ένας από τους σημαντικούς Θεούς σε αυτόν τον κόσμο και μπορεί να βοηθήσει τους ανθρώπους. Εμφανίστηκε με τη μορφή ενός πανίσχυρου γέρου μάγου με ένα ραβδί, με ένα πλούσιο και ζεστό γούνινο παλτό Αυστηρός, αλλά δίκαιος, δεν θα αφήσει ποτέ σε μπελάδες τους ανθρώπους που τον σέβονται και ξέρουν τι είναι πραγματικά. Αξίζει επίσης να σημειωθεί ότι, παρά την ψυχρή του υπόσταση,Πατέρας Φροστ έχει μια ευγενική και ζεστή καρδιά.Πατέρας Φροστ πάντα απολάμβανε τέτοια φήμη και μπορούμε να πειστούμε για αυτό διαβάζονταςΡωσικά παραμύθια.
Αλλά θα ήταν πολύ μοναχικόΆγιος Βασίλης , μην είσαι κοντά του Snow Maidens . Και αν κάποια όψη μαςΣλαβικός Άγιος Βασίληςυπάρχουν λοιπόν με διαφορετικά ονόματα σε πολλές χώρεςΗ Snegurochka είναι η καθαρά ρωσική μας πλούτος, προϊόν των μεγάλων και γενναιόδωρων πραγματικάΡωσικό πνεύμα.

Κατά την κατανόηση των Σλάβων, οι θεοί (συχνά) είναι οι μακρινοί, σοφοί πρόγονοί τους που δόξασαν τον εαυτό τους για τις καλές τους πράξεις.

AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - μια θεότητα που ανάβει τον ηλιακό τροχό και δίνει φως στον κόσμο (δηλαδή, φέρνοντας μαζί του το πρωί της ημέρας ή το πρωί του χρόνου (άνοιξη). Ο Avsen ανοίγει το δρόμο στο νέο καλοκαίρι (πρωτοχρονιά), φέρνει από τις παραδεισένιες χώρες γενναιόδωρα δώρα γονιμότητας και όπως ορίζει η θεία αυλή, τα μοιράζει στους θνητούς: σε άλλους δίνει πολλά, άφθονα, και στερεί από άλλους ακόμη και τα πιο απαραίτητα. πράγματα. Σλαβική μυθολογίαΟ Avsen είναι ένας χαρακτήρας που σχετίζεται με το νέο έτος ή τα Χριστούγεννα (παλιό ρωσικό "ousin", δηλαδή "γαλαζωπό" και "prosinets" - το όνομα του Δεκεμβρίου ή/και του Ιανουαρίου). Το όνομα Usen βρίσκεται ήδη σε έγγραφα του 17ου αιώνα.

ΜΠΕΛΜΠΟΓΚ- φύλακας και δωρητής καλοσύνης, καλή τύχη, δικαιοσύνη, ευτυχία. Το Belbog και το Chernobog είναι θεότητες του φωτός της ημέρας και του σκότους, του καλού και του κακού. Και οι δύο θεότητες συμμετέχουν στη δημιουργική δραστηριότητα της φύσης: η σκοτεινή, ως εκπρόσωπος των δαιμόνων σύννεφων που σκοτεινιάζουν τον ουρανό και κλείνουν τις βροχές, και η φωτεινή, ως θραύση των νεφών, που κατεβάζει ρυάκια βροχής στη γη και φωτίζει τους ήλιος. Αρχικά, το Belbog είναι πανομοιότυπο με το Svyatovit αργότερα, η έννοια του φωτός-ηλίου συνδυάζεται κυρίως με το όνομα Belbog. Ένας αρχαίος γλύπτης έφτιαξε ένα άγαλμα του Belbog, που απεικονίζει έναν αυστηρό άνδρα με ένα κομμάτι σιδήρου σε δεξιόστροφος. Από την αρχαιότητα, οι Σλάβοι γνώριζαν μια παρόμοια (δοκιμή με σίδηρο) μέθοδο αποκατάστασης της δικαιοσύνης. Σε οποιονδήποτε ύποπτο για οποιαδήποτε παράβαση δόθηκε ένα καυτό κομμάτι σίδερο και διέταξαν να περπατήσει δέκα βήματα με αυτό. Και αυτός που το χέρι του έμεινε αλώβητο αναγνωρίστηκε ως σωστός.

ΜΠΕΛΟΥΝ- μια θεότητα που συνδυάζει τα χαρακτηριστικά του θεού ήλιου και του θεού της βροντής. Όπως ο πρώτος διώχνει τη νύχτα, έτσι και ο δεύτερος διώχνει τα μαύρα σύννεφα. Εμφανίζεται ως γέρος με μακριά λευκή γενειάδα, με λευκά ρούχα και με ένα ραβδί στα χέρια. εμφανίζεται μόνο κατά τη διάρκεια της ημέρας και οδηγεί ταξιδιώτες που χάνονται στο πυκνό δάσος στον πραγματικό δρόμο. υπάρχει ένα ρητό: «Είναι σκοτεινά στο δάσος χωρίς τον Μπελούν».Είναι σεβαστός ως ο δωρητής του πλούτου και της γονιμότητας. Κατά τη διάρκεια του τρύγου, ο Belun είναι παρών στα χωράφια και βοηθά τους θεριστές στη δουλειά τους. Τις περισσότερες φορές εμφανίζεται στη σίκαλη, με ένα σακουλάκι με χρήματα στη μύτη του, γνέφει με το χέρι κάποιον φτωχό και του ζητά να σκουπίσει τη μύτη του. όταν εκπληρώσει το αίτημά του, τα χρήματα θα πέσουν από την τσάντα και η Μπελούν θα εξαφανιστεί. «Πίσω από το ταφικό βουνό στέκεται η λευκή καλύβα του Μπελούν. Ο Μπελούν είναι ένας ευγενικός γέρος. Τα ξημερώματα, ο Μπελούν ξεκίνησε νωρίς για το γήπεδο. Ψηλός, ολόλευκος, περπάτησε όλο το πρωί κατά μήκος του ορίου της δροσιάς, φρουρώντας κάθε αυτί. Το μεσημέρι ο Μπελούν πήγε στο ναυπηγείο των μελισσών, και όταν η ζέστη υποχώρησε, επέστρεψε ξανά στο χωράφι. Μόνο αργά το βράδυ ήρθε ο Μπελούν στην καλύβα του».

VESTA -θεά, φύλακας της εστίας. Στους ναούς της, κορίτσια από 10 έως 16 ετών διδάσκονταν από υπηρέτες του ναού - Vestal Virgins. Μετά την ολοκλήρωση της εκπαίδευσής τους, τα κορίτσια ονομάζονταν «nevestas», που σήμαινε ότι ήταν έτοιμα για την ενήλικη ζωή.

ΜΑΛΛΙΑ(Βέλες, Μήνας) - ένας από τους αρχαιότερους ανατολικοσλαβικούς θεούς, ο θολωτός θεός που καλύπτει τον ουρανό με σύννεφα βροχής ή, μεταφορικά μιλώντας, τον καλύπτει με έναν ρούνο σύννεφων, οδηγεί θολά κοπάδια σε παραδεισένια λιβάδια. Αρχικά ένα από τα επίθετα του καταστολέα σύννεφων Perun (βροντερή περιοδεία). Στη συνέχεια, όταν ξεχάστηκε η ρίζα του, απομονώθηκε και έγινε αποδεκτό ως το σωστό όνομα μιας ξεχωριστής θεότητας. Ως "θεός των βοοειδών"(Laurentian Chronicle) Ο Βόλος ήταν υπεύθυνος για τα ουράνια, μυθικά κοπάδια, ήταν ο ηγεμόνας και ο βοσκός τους, αλλά στη συνέχεια, με την απώλεια της συνειδητής στάσης του λαού απέναντι στις αρχαίες ιδέες του, του ανατέθηκε η προστασία και η προστασία των συνηθισμένων, επίγειων κοπαδιών. Για χάρη της εξάρτησης στην οποία οι γήινες σοδειές είναι από το ουράνιο γάλα που χύνεται από κοπάδια σύννεφα που φέρουν βροχή. Στα μαλλιά, μαζί με τον ποιμενικό χαρακτήρα τους, δίνεται η έννοια του θεού που βοηθά τη δουλειά του αγρότη. Υπήρχε μια συνήθεια να αφήνουμε το "μενού" στο συμπιεσμένο πεδίο αυτιά από μαλλιά στα γένια».Τα βότανα, τα λουλούδια, οι θάμνοι, τα δέντρα λέγονταν "Τα μαλλιά της γης"Από την αρχαιότητα, τα βοοειδή θεωρούνταν ο κύριος πλούτος μιας φυλής ή οικογένειας. Επομένως, ο κτηνώδης θεός Veles ήταν επίσης ο θεός του πλούτου. Οι ρίζες «volo» και «vlo» έγιναν αναπόσπαστο μέρος της λέξης «volode» (κατέχω). Η έννοια των "μάγων" συνδέεται επίσης με τη λατρεία του Veles, καθώς η ρίζα αυτής της λέξης προέρχεται επίσης από το "τριχωτό", "τριχωτό". Όταν εκτελούσαν τελετουργικούς χορούς, ξόρκια και τελετουργίες στην αρχαιότητα, οι Μάγοι ντύνονταν με το δέρμα (δλάκα) αρκούδας ή άλλου ζώου. «Η συνθήκη του Όλεγκ με τους Έλληνες αναφέρει επίσης τον Βόλο, το όνομα του οποίου και ο Περούνοφ οι Ρώσοι ορκίστηκαν πίστη, έχοντας ιδιαίτερο σεβασμό γι' αυτόν, γιατί θεωρούνταν προστάτης άγιος της κτηνοτροφίας, ο κύριος πλούτος τους».(N.M. Karamzin. «History of the Russian State»).

ΓΚΡΟΜΟΒΝΙΚ- Ο παππούς του Περούν. Από κάτω από θολά φρύδια και βλεφαρίδες ρίχνει αστραπιαίες ματιές και στέλνει θάνατο και φωτιές. Μερικές φορές, αντί οι μακριές βλεφαρίδες και τα φρύδια να καλύπτουν τα μάτια του Γκρόμοβνικ, φοράει έναν επίδεσμο, δηλ. συννεφιά. Ακριβώς όπως ο σκοτεινός ουρανός λάμπει με αμέτρητα μάτια με αστέρια, έτσι και από το σκοτάδι των νυχτερινών σύννεφων λάμπουν αστραπές με πολλά μάτια. και οι δύο σβήνουν εξίσου μόλις ο θριαμβευτής ήλιος εμφανίζεται στον φωτισμένο ουρανό. Ο Γκρόμοβνικ είναι ένας προφητικός σιδηρουργός που σφυρηλατεί ανθρώπινα πεπρωμένα. Το εργαστήριό του βρίσκεται στα βουνά, δηλ. σύννεφα καταιγίδας. Δένει δύο λεπτές τρίχες μεταξύ τους. αυτό το τρίχωμα δεν είναι τίποτα άλλο από δύο κλωστές στριμωγμένες σε πάρκα για τη νύφη και τον γαμπρό.

DABOG - μια μυθοποιημένη εικόνα ενός επίγειου βασιλιά σε αντίθεση με έναν θεό στον ουρανό. Το όνομά του προέρχεται από συνδυασμό του ρήματος «δίνω» με το όνομα «θεός» ως προσδιορισμός μετοχικού πλούτου. Νταμπόγκ - δωρητής, παραχωρητής. Ένα ψηλό βουνό θεωρήθηκε ο βιότοπος αυτού του θεού, γεγονός που επιβεβαιώνει τη λατρεία των βουνών μεταξύ των αρχαίων Σλάβων.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - ο ήλιος μετά το θερινό ηλιοστάσιο (δίνοντας πλούτο με τη μορφή συγκομιδής), γιος του Svarog: "και μετά (από τον Svarog) ο γιος του βασιλιά που ονομάστηκε Ήλιος, ονομάζεται Dazhbog... Ο Ήλιος είναι ο βασιλιάς, ο γιος του Svarog, που είναι ο Dazhbog, γιατί ο σύζυγος είναι δυνατός».(Χρονικό Ιπάτιεφ). Η λατρεία του ήλιου από τους Σλάβους μαρτυρείται από πολλούς θρύλους και μνημεία. Το "The Tale of Igor's Campaign" μιλάει για τους Σλάβους ως τα εγγόνια του ήλιου, το Dazhbog. Ως αιώνια αγνό φωτιστικό, εκθαμβωτικό στη λάμψη του, αφυπνίζοντας τη γήινη ζωή, ο ήλιος ήταν σεβαστός ως μια καλή, ελεήμων θεότητα. το όνομά του έγινε συνώνυμο της ευτυχίας. Ο ήλιος είναι ο δημιουργός των σοδειών, ο τροφοδότης και επομένως ο προστάτης όλων των φτωχών και ορφανών. Ταυτόχρονα, ο ήλιος είναι και ο τιμωρός κάθε κακού, δηλ. σύμφωνα με την αρχική άποψη - τιμωρός κακά πνεύματασκοτάδι και κρύο, και μετά ηθικό κακό - αναλήθεια και κακία. Το ποιητικό ξόρκι που απηύθυνε η Γιαροσλάβνα στον ήλιο αναπνέει αυτή την αρχαία πίστη στην τιμωρητική δύναμη φως ημέρας: «Λαμπρός και λαμπερός Ήλιος! Είσαι ζεστή και κόκκινη σε όλους. γιατί, κύριε, μια απλή, καυτή ακτίνα σε μια βάρκα, σε ένα χωράφι χωρίς νερό με δίψα, αγκάλιασαν τις αχτίδες τους (τόξα), τις ακόνισαν σφιχτά;»Οι Σλοβάκοι έχουν αυτόν τον μύθο: όταν ο Ήλιος είναι έτοιμος να φύγει από το παλάτι του για να κάνει μια ημερήσια βόλτα σε όλο τον κόσμο, τα κακά πνεύματα μαζεύονται και περιμένουν την εμφάνισή του, ελπίζοντας να συλλάβουν τη θεότητα της ημέρας και να τη σκοτώσουν. Αλλά μόλις πλησιάζει ο Ήλιος, φεύγει, νιώθοντας την αδυναμία της. Κάθε μέρα ο αγώνας επαναλαμβάνεται και κάθε φορά ο Ήλιος κερδίζει. Σύμφωνα με την κοινή γερμανική και σλαβική δοξασία, να συλλέξει φαρμακευτικά βότανα, είναι καλύτερο να αντλείτε θεραπευτικό νερό και να κάνετε ξόρκια ενάντια σε ξόρκια και ασθένειες με την ανατολή ενός καθαρού ήλιου, νωρίς το πρωί, γιατί με τις πρώτες ακτίνες του ήλιου η επιρροή των κακών πνευμάτων καταστρέφεται και κάθε μαγεία καταρρέει. Είναι γνωστό ότι το κοράκι του κόκορα, που προαναγγέλλει το πρωί, είναι τόσο τρομερό για τα κακά πνεύματα που εξαφανίζεται αμέσως μόλις το ακούσει.

DANA- θεά του νερού. Ήταν σεβαστή ως μια φωτεινή και ευγενική θεά, που έδινε ζωή σε όλα τα ζωντανά πράγματα. Σύμφωνα με την αρχαία ποιητική ιδέα, ο θεός της βροντής βράζει σε φλόγα καταιγίδας βρόχινο νερό, λούζει τον ουρανό και τη γη στα ντους του, και έτσι δίνει στη γη τη δύναμη της γονιμότητας. Αυτή η θεά έλαβε ειδικές τιμές κατά τη διάρκεια των διακοπών Kupala.

Παππούς-παντογνώστης(Dedo-Lord) - ο ήλιος, η θεότητα των ανοιξιάτικων καταιγίδων. Ήταν το έθιμο των Δυτικών Σλάβων να φορούν Dedka στις αρχές της άνοιξης και να τραγουδούν τελετουργικά τραγούδια προς τιμήν του. Ειπώθηκε γι' αυτόν ότι ο Ντέντκο περνάει όλο τον χειμώνα φυλακισμένος σε αχυρώνες σιτηρών και τρώει τα αποθέματα που φτιάχνονται, δηλ. τη χειμερινή περίοδο στερείται την παραγωγική του δύναμη, ηρεμεί από τους συνήθεις κόπους του και τρέφει το ανθρώπινο γένος με παλιό ψωμί. Οι Βούλγαροι πιστεύουν ότι ο παππούς ο Κύριος περπάτησε κάποτε στη γη με τη μορφή ενός γέρου και δίδαξε τους ανθρώπους να οργώνουν και να καλλιεργούν χωράφια.

ΔΑΝΝΙΤΑ(πρωί, αστραπή) - η εικόνα της μεσημεριανής αυγής (ή αστεριού), μητέρας, κόρης ή αδελφής του ήλιου, αγαπημένη του μήνα, για την οποία ο ήλιος τη ζηλεύει. Η Ντεννίτσα προμηνύει την ανατολή, οδηγεί τον ήλιο στον ουρανό και λιώνει στις λαμπερές ακτίνες του.

Το βράδυ η Ντενίτσα λάμπει πιο λαμπερά και βοηθάει τον μήνα. «...Και από τα χλοοκοπτικά κατά μήκος της Κατασκήνωσης, οι ψυχές των αναχωρητών - από τα φωτεινότερα αστέρια, που φρουρούσαν τα μονοπάτια του ήλιου, οδήγησαν την Ντενίτσα στην ανατολή του ηλίου».(A.M. Remizov. «To the Sea-Ocean»).

DIV- ουρανός, πατέρας θεών και ανθρώπων, κυβερνήτης του Σύμπαντος και δημιουργός του κεραυνού (πανομοιότυπος με τον Svyatovit και τον Svarog). Τα αρχαία ρωσικά μνημεία μιλούν για τη λατρεία του θεού Div, και αν σε αυτά τα στοιχεία είναι πιο πιθανό να δούμε μια ένδειξη μιας φωτεινής ουράνιας θεότητας, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ήδη στη μακρινή αρχαιότητα η έννοια των δράκων και των γιγάντων σύννεφων συνδέθηκε με τη λέξη «ντίβα». Το "The Tale of Igor's Campaign" αναφέρει μια ντίβα που κάθεται σε ένα δέντρο, όπως ο κλέφτης και τα μυθικά φίδια. Με τη λέξη «θαύμα» υπάρχει ξεκάθαρα ένα θαύμα, που βρίσκεται στα αρχαία χειρόγραφα με την έννοια του γίγαντα, ενός γίγαντα. Το Θαύμα της Θάλασσας (Sea King), ο άρχοντας των σύννεφων της βροχής, ακριβώς όπως το Θαύμα του Δάσους - ένας καλικάντζαρος, ένας κάτοικος των δασών με σύννεφα.

DIVYA(Ντίβα) - θεά της φύσης, μητέρα όλων των ζωντανών πραγμάτων. Το όνομα της θεάς Divia βρίσκεται στη μεταφρασμένη «Συζήτηση του Γρηγορίου του Θεολόγου για τη Δοκιμή της Πόλης (χαλάζι)» σε εκείνο το τμήμα της που αναγνωρίζεται ως παρεμβολή από Ρώσο γραφέα του 11ου αιώνα. Διάφορα απομεινάρια ειδωλολατρίας παρατίθενται εδώ, όπως η προσευχή σε πηγάδια για να φέρει βροχή ή η λατρεία του ποταμού ως θεά και οι θυσίες. Τι ακολουθεί: «Ο Οβ τρώει τον Ντιού και ο άλλος τη Ντίβια...»Δεν είναι γνωστό ποια εννοείται με τη θεά Divia, αλλά, σε κάθε περίπτωση, πρέπει να είναι κάποιο είδος πρωταρχικής θεάς, ίσης σε μέγεθος με την Diyu. Στο «Tale of Idols» η θεά Diva αναφέρεται μετά τον Mokosh και πριν τον Perun, πράγμα που επίσης μιλά για τη σημαντική θέση που κατέχει αυτή η θεά στις παγανιστικές ιδέες των Σλάβων.

ΚΟΜΜΑΤΙ(Dit, Dito, Child, Det, Children) - ο τρίτος γιος της θεάς της αγάπης Lada. Πάντα νέος, γιατί μια συζυγική σχέση δεν πρέπει να γερνάει. Είναι ντυμένος με πλήρη σλαβική ενδυμασία. ένα στεφάνι από άνθη αραβοσίτου πάνω του. χαϊδεύει κρατώντας στα χέρια του δύο τρυγόνια. Οι έγγαμοι προσευχήθηκαν σε αυτόν για έναν ευημερούν γάμο και τον τοκετό.

ΔΙΔΥΛΙΑ- θεά του γάμου, του τοκετού, της ανάπτυξης, της βλάστησης, της προσωποποίησης της σελήνης. Είναι παρούσα στην απελευθέρωση των συζύγων από τα βάρη τους, και ως εκ τούτου οι άγονες σύζυγοι της έκαναν θυσίες και της προσεύχονταν να τους δώσει παιδιά. Φαινόταν νέος όμορφη γυναίκαέχοντας στο κεφάλι της, σαν στέμμα, έναν επίδεσμο διακοσμημένο με μαργαριτάρια και πέτρες. το ένα χέρι ήταν ξεσφιγμένο και το άλλο σφιγμένο σε γροθιά. Η εικόνα της Didilia χρησιμοποιήθηκε συχνά από καλλιτέχνες. Απεικονίστηκε με διαφορετικούς τρόπους: ως νεαρή γυναίκα, με το κεφάλι της τυλιγμένο σε μανδύα, με αναμμένο φακό ή κερί στα γυμνά της χέρια (ένας πυρσός, ένα κερί είναι σύμβολο της αρχής μιας νέας ζωής: «Και το κερί της οικογένειας, για να μη σβήσει»); γυναίκα που ετοιμάζεται να δώσει νέα ζωή, με λουλούδια, σε στεφάνι.

ΔΝΕΙΠΕΡ- θεός του ποταμού Δνείπερου (Sovereign Don).

DOGODA(Καιρός) - ο θεός του όμορφου καιρού και ενός απαλού, ευχάριστου αεριού. Νέος, κατακόκκινος, ξανθός, φορώντας ένα μπλε στεφάνι με μπλε φτερά πεταλούδας επιχρυσωμένα στις άκρες, με ασημί-γυαλιστερά μπλε ρούχα, κρατώντας ένα αγκάθι στο χέρι και χαμογελώντας στα λουλούδια.

DODOLA- αντιπροσωπεύει τη θεά της Άνοιξης ή το ίδιο - τη θεά της βροντής. Περπατά πάνω από τα χωράφια και τα χωράφια με μια ακολουθία από ολόσωμες νύμφες, τις οποίες ο Perun και οι σύντροφοί του κυνηγούν γρήγορα στο θόρυβο μιας ανοιξιάτικης καταιγίδας, τις προσπερνούν με εντυπωσιακούς κεραυνούς και συνάπτουν μια ερωτική ένωση μαζί τους. Οι Σλάβοι πήραν τη Ντόντολα, μια κοπέλα στεφανωμένη με βότανα και λουλούδια, γύρω από το χωριό, σε κάθε καλύβα στέκονταν στη σειρά και τραγουδούσαν τελετουργικά τραγούδια και η Ντοντόλα χόρευε μπροστά τους. Η κυρά του σπιτιού ή κάποιος άλλος από την οικογένεια, παίρνοντας ένα καζάνι ή έναν κουβά γεμάτο νερό, ζητώντας βροχή, έριχνε νερό πάνω στη Ντόντολα, που συνέχιζε να τραγουδά και να γυρίζει. Ο χορός της Dodola είναι ο ίδιος με τον χορό των πνευμάτων της βροντής και των νυμφών. Το να χύνει νερό πάνω της δείχνει εκείνες τις πηγές βροχής στις οποίες λούζεται η θεά της άνοιξης και οι κάδοι από τους οποίους περιχύνεται υποδεικνύουν εκείνα τα ουράνια σκάφη από τα οποία η ευλογημένη βροχή χύνεται στη γη (κάδος σημαίνει βροχερός καιρός).

ΜΕΡΙΔΙΟ- η καλή θεά, η βοηθός του Mokosh, υφαίνει μια ευτυχισμένη μοίρα. Εμφανίζεται με το πρόσχημα ενός γλυκού νεαρού άνδρα ή μιας κοκκινομάλλας κοπέλας με χρυσαφένιες μπούκλες και ένα εύθυμο χαμόγελο. Δεν μπορεί να σταθεί ακίνητος, περπατά σε όλο τον κόσμο - δεν υπάρχουν εμπόδια: βάλτος, ποτάμι, δάσος, βουνά - Η μοίρα θα ξεπεραστεί αμέσως. Δεν του αρέσουν οι τεμπέληδες, οι απρόσεκτοι, οι μεθυσμένοι και κάθε είδους κακοί άνθρωποι. Αν και, στην αρχή, κάνει φίλους με όλους - μετά θα το καταλάβει και θα αφήσει τον κακό κακό. «...Και τους άνοιξες το δρόμο με χρυσές πέτρες, φρόντισε να είναι μαζί τους ο αιώνας και όχι με τη δασύτριχη, σκισμένη μνησικακία, αλλά με την ωραία Μοιραστοποίηση, άλλαξε τον αξιοθρήνητο κλήρο μας σε ευτυχισμένο, μετονομάστε τη μοίρα. της μέτριας Ρωσίας».(A.M. Remizov. «To the Sea-Ocean»).

DUDYUL(Perepuga) - στη Βουλγαρία, κατά τη διάρκεια μιας ξηρασίας, όλοι οι κάτοικοι του χωριού μαζεύονται, διαλέγουν ένα κορίτσι όχι μικρότερο και όχι μεγαλύτερο από δεκαπέντε χρονών, το σκεπάζουν από την κορυφή ως τα νύχια με κλαδιά ξηρών καρπών, διάφορα λουλούδια και βότανα (κρεμμύδια, σκόρδο , πράσινες πατάτες και φασόλια κ.λπ.) και δώστε της ένα μάτσο λουλούδια. Οι Βούλγαροι αποκαλούν αυτό το κορίτσι Dyudul ή Perepuga - λέξη που σημαίνει επίσης πεταλούδα, που υποδηλώνει την ταυτότητα του Dyudol-Perepuga με νύμφες σύννεφων. Συνοδευόμενος από κορίτσια και αγόρια, ο Perepuga πηγαίνει από σπίτι σε σπίτι. ο νοικοκύρης την υποδέχεται με ένα καζάνι με νερό, πάνω από το οποίο επιπλέουν διάσπαρτα λουλούδια, και το χύνει πάνω στον επιθυμητό καλεσμένο τραγουδώντας ένα τελετουργικό τραγούδι. Μετά την εκτέλεση αυτής της ιεροτελεστίας, σύμφωνα με τη γενική πεποίθηση, θα υπάρχει σίγουρα βροχή.

ΚΑΠΝΟΣ- στην ανατολικοσλαβική μυθολογία το όνομα του θεού. Αναφέρεται στο παλιό ρωσικό ένθετο στο νοτιοσλαβικό κείμενο «The Virgin Mary's Walk through the Torments» και στους καταλόγους «Λόγια για το πώς οι ειδωλολάτρες υποκλίνονταν στα είδωλα» («Υπηρεσία Dyevo»). Το πλαίσιο υποδηλώνει ότι αυτό το όνομα είναι αποτέλεσμα συσχέτισης παλιό ρωσικό όνομα(όπως οι Divas) με το ελληνικό «deus» - θεός.

ΠΗΚΤΗ(Zhlya) - θεά της θανάσιμης θλίψης. "Ζελέ", "επιθυμία" - θλίψη για τους νεκρούς. Θεωρήθηκε ότι ακόμη και η απλή αναφορά του ονόματός της ανακούφισε την ψυχή. Ο Τσέχος χρονικογράφος των μέσων του 14ου αιώνα Neplach περιγράφει τη σλαβική θεά Zhelya. Στη σλαβική λαογραφία έχουν διατηρηθεί πολλές κραυγές και θρήνοι. Ωστόσο, με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία, εμφανίστηκαν ειδικές διδασκαλίες που περιόρισαν την εκδήλωση υπερβολικής θλίψης για τους νεκρούς. Για παράδειγμα, στο «The Word of St. Ο Διονύσιος για όσους μετανιώνουν» λέει: «Αν υπάρχει κάποιο όφελος για τις ψυχές που έχουν φύγει από αυτό το μέρος από επιθυμία;»Παρόμοιος προσδιορισμός για τα τελετουργικά της «επιθυμίας και τιμωρίας» βρίσκεται στον κατάλογο διαφόρων ειδωλολατρικών τελετουργιών στον κατάλογο του 17ου αιώνα των παλαιών ρωσικών «Λόγια κάποιου εραστή του Χριστού...». «...Και αφήστε τη σκοτεινή Ζέλια να κουβαλήσει τη νεκρική στάχτη στο φλεγόμενο κέρατό της»(A.M. Remizov. «To the Sea-Ocean»).

ΖΩΝΤΑΝΟΣ(Zhivana, Siva) - θεά της παγκόσμιας ζωής (άνοιξη), γονιμότητα και αγάπη. ενσαρκώνει τη δύναμη της ζωής και αντιτίθεται στις μυθολογικές ενσαρκώσεις του θανάτου. Η ζωντανή ζωή δίνει ζωή με τον ερχομό της, ανασταίνει τη φύση πεθαίνει το χειμώνα, δίνει γονιμότητα στη γη, μεγαλώνει χωράφια και βοσκοτόπια. Στο δεξί της χέρι κρατά ένα μήλο, στο αριστερό - σταφύλια (άλλη μια επιβεβαίωση ότι οι Σλάβοι από αμνημονεύτων χρόνων ζούσαν σε εύφορο κλίμα και καλλιεργούσαν κήπους). Αρχές Μαΐου της γίνονται θυσίες. Ο κούκος τον πήραν για να τον ενσαρκώσουν. Πετώντας από τη Βιρίγια, από εκείνη την υπερβατική χώρα από όπου κατεβαίνουν οι ψυχές των νεογέννητων, όπου αποσύρονται οι νεκροί και όπου κατοικούν οι κόρες της μοίρας, ο κούκος γνωρίζει τις ώρες γέννησης, γάμου και θανάτου. Έτσι μέχρι σήμερα, όταν ακούνε τον κούκο την άνοιξη, στρέφονται σε αυτόν με την ερώτηση: πόσα χρόνια απομένουν για να ζήσουν σε αυτόν τον κόσμο. Οι απαντήσεις της αναγνωρίζονται ως προφητεία που στάλθηκε άνωθεν. Τα κορίτσια τιμούν τον κούκο: τον βαφτίζουν στο δάσος, λατρεύουν το ένα το άλλο και κουλουριάζουν στεφάνια στη σημύδα. «...Αυτή η ιεροτελεστία (το βάπτισμα του κούκου)... συνδέεται με την ανανέωση των ζωτικών δυνάμεων της φύσης: μετά το θάνατο του χειμώνα - την αναγέννηση και τον θρίαμβο της ζεστασιάς του ήλιου. Η άλλη πλευρά της δράσης είναι να επηρεάσει τις δημιουργικές δυνάμεις της φύσης και να επιφέρει μια άφθονη συγκομιδή. Σύμφωνα με τις ιδέες των αρχαίων Σλάβων, η θεά της ζωής Zhiva μετατράπηκε σε κούκο».(A. Strizhen. “People's Calendar”).

ΣΤΟΜΑΧΙ- η θεότητα των Πολυανών (Πολωνών, χωραφικών) Σλάβων, το όνομά του σημαίνει ζωοδότης ή συντηρητής της ζωής.

ΖΟΥΡΜΠΑ- μια γυναικεία θεότητα που ενσάρκωσε την απεριόριστη συμπόνια.

ΖΕΒΑΝ(Dzevana) - μια νεαρή και όμορφη θεά των δασών και του κυνηγιού που λατρεύει να κυνηγάει σε φωτεινές νύχτες με φεγγάρι. με τα όπλα στα χέρια ορμάει πάνω σε ένα λαγωνικό άλογο μέσα στα δάση, συνοδευόμενη από κυνηγετικά σκυλιά και κυνηγά το θηρίο που φεύγει. Σύμφωνα με τις λαϊκές ιστορίες, ένα υπέροχο κορίτσι κυνηγάει στις άγριες περιοχές της Polabia και στα ύψη των Καρπαθίων. Απεικονίζεται με γούνινο παλτό από κουνάβι, η κορυφή του οποίου καλύπτεται με δέρματα σκίουρου. Αντί για σκούφο, από πάνω φοριέται δέρμα αρκούδας. Στα χέρια της κρατά ένα τόξο με ένα βέλος ή μια παγίδα, και δίπλα της είναι τοποθετημένα σκι και νεκρά ζώα, ένα δόρυ και ένα μαχαίρι. Υπάρχει ένας σκύλος στα πόδια μου. Οι κυνηγοί προσευχήθηκαν σε αυτή τη θεά, ζητώντας της ευτυχία στο κυνήγι. Ένα μέρος από τα λάφυρα προσφέρθηκε προς τιμήν της. Της χάρισαν δέρματα σκοτωμένων ζώων. Στην αρχαιότητα, τα δέρματα των νυχιών και άλλων γουνοφόρων ζώων χρησιμοποιούνταν ως χρήματα. Υπάρχουν στοιχεία για την καταστροφή του αγάλματος της (είδωλο) στην Πολωνία το 965. Σε άλλες φυλές που σχετίζονταν με το δάσος και το κυνήγι, ονομαζόταν Ντίβα, Ντέβα, Ντιβία, Χρυσή Μπάμπα, Μπάμπα κ.λπ. ΣΕ Ελληνική μυθολογίααντιστοιχεί στην κόρη του Δία Άρτεμη, και στα ρωμαϊκά - Diana.

ΖΙΜΠΟΓΚ- Θεός της γης, δημιουργός και συντηρητής της. Ήταν αυτός που δημιούργησε βουνά και θάλασσες, λόφους και ποτάμια, σχισμές και λίμνες. Παρακολουθεί και καλλιεργεί τη γη. Όταν είναι θυμωμένος, ηφαίστεια εκρήγνυνται, μια καταιγίδα σηκώνεται στη θάλασσα, η γη σείεται.

ΖΙΜΕΡΖΛΑ(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - η σκληρή θεά του χειμώνα, που αναπνέει το κρύο και τον παγετό. Τα ρούχα της είναι σαν ένα γούνινο παλτό φτιαγμένο από παγετό πλεγμένο μεταξύ τους, και το πορφυρό είναι φτιαγμένο από χιόνι, υφαντό για εκείνη από τους παγετούς και τα παιδιά της. Στο κεφάλι είναι ένα στέμμα πάγου, γεμάτο με χαλάζι.

ΖΙΜΣΤΕΡΛΑ(Ζιμτσέρλα) - θεά της αυγής, της αυγής, της άνοιξης και των λουλουδιών. Απεικονίζεται ως μια όμορφη κοπέλα, ντυμένη με ανοιχτό λευκό φόρεμα, ζωσμένη με μια ροζ ζώνη συνυφασμένη με χρυσό. στο κεφάλι της είναι ένα στεφάνι από τριαντάφυλλα. κρατώντας ένα κρίνο στα χέρια του. γύρω από το λαιμό είναι ένα κολιέ από κιχώρια. Φλοράλ σφεντόνα ώμου. Της θυσίαζαν λουλούδια, όπως και ο ναός της στολιζόταν με λουλούδια στις διακοπές της. Η Dogoda ήταν πάντα ερωτευμένη με αυτή τη θεά. «Την τρίτη μέρα του ταξιδιού μου, όταν ξύπνησε η Ζιμτσέρλα, κατέβηκα από ψηλό βουνόκαι είδα όχι πολύ μακριά μια όχι πολύ στενή ιδιοκτησία... Ζιμτσέρλα -Σλοβενική θεά: ήταν ίδια με την Aurora"

ΖΙΡΚΑ- θεά της ευτυχίας. Κάθε άτομο έχει τη δική του Ζίρκα (προφήτισσα, προάγγελος, κοιτάζοντας μπροστά), η οποία, σαν πνεύμα φύλακα, είναι συνεχώς με την εκλεκτή της. Υπάρχει ένα ρητό: «Ποιο απόαυτόν θα είναι, αν δεν είναι υπέρ του Ζίρκα!»

ΧΡΥΣΗ ΜΗΤΕΡΑ(Μπάμπα) - θεά της ειρήνης και της ησυχίας. Εμφανίζεται με τη μορφή μιας γυναίκας με ένα μωρό στην αγκαλιά της, την οποία σεβόταν ο εγγονός της (αυτός ο εγγονός είναι ο Σβιάτοβιτ), γι' αυτό έλαβε το όνομα Μπάμπα (μπα - μια γυναίκα που γέννησε, επομένως, μπαμπάς - που γέννησε μάνα που γέννησε). Αυτή είναι μια προφήτισσα θεά.

ΖΝΙΧ -Με αυτή τη θεότητα οι Σλάβοι εννοούσαν την αρχική φωτιά, ή ζωογόνο ζεστασιά, που συνέβαλε στην ύπαρξη και προστασία των πάντων στον κόσμο. «Τότε ο γενναίος Ζνιχ, λάμποντας, όλος απ' έξω. /Είπε: αυτές οι προθέσεις δεν είναι σαν εμένα. /Φωτίζω καλύβες και φωτίζω θρόνους· /Στο ον της φωτιάς δίνω ζωή στους Ρώσους, /Τους τρέφω, τους ζεσταίνω, βλέπω τα μέσα τους.

ZORYA, ZARYA, ZARA- θεά, αδερφή του Ήλιου. Προχωράει και βγάζει τον ήλιο το πρωί και με τις φωτεινές, σε σχήμα βέλους ακτίνες του χτυπά το σκοτάδι και τις ομίχλες της νύχτας. τον βγάζει την άνοιξη πίσω από τα μαύρα σύννεφα του χειμώνα. Κάθεται σε μια χρυσή καρέκλα, απλώνει το άφθαρτο ροζ πέπλο της στον ουρανό και σε συνωμοσίες, οι προσευχές που της απευθύνονται διατηρούνται ακόμη, ώστε να καλύπτεται με το πέπλο της από μαγικά ξόρκια και εχθρικές απόπειρες. Όπως οι πρωινές ακτίνες του ήλιου διώχνουν τα κακά πνεύματα του σκότους και της νύχτας, έτσι πίστευαν ότι η θεά Zorya μπορούσε να διώξει μακριά κάθε κακό, και την προίκισε με το ίδιο νικηφόρο όπλο (πύρινα βέλη) με το οποίο ο φωτιστής της ημέρας εμφανίζεται στον ουρανό? Ταυτόχρονα, της πιστώνεται επίσης αυτή η δημιουργική, γόνιμη δύναμη που χύνεται στη φύση από τον ανατέλλοντα ήλιο. Ο μύθος γνωρίζει δύο θεϊκές αδερφές - Zorya Utrennyaya (Dennitsa, Utrennitsa, Zarnitsa) και Zorya Vechernyaya. ο ένας προηγείται της ανατολής του ηλίου (Ra φως), ο άλλος τον αποβαίνει το βράδυ για να ξεκουραστεί, και έτσι και οι δύο είναι συνεχώς παρόντες με τη φωτεινή θεότητα της ημέρας και τον υπηρετούν. Ο Morning Zorya φέρνει τα λευκά του άλογα στο θησαυροφυλάκιο του ουρανού και ο Evening Zorya τα δέχεται όταν ο Ήλιος, έχοντας ολοκληρώσει το καθημερινό του τρένο, εξαφανίζεται στη δύση (δύση).

IPABOG- προστάτης του κυνηγιού. Αλλά βοηθά μόνο κυνηγούς που δεν είναι άπληστοι, που σκοτώνουν ζώα για φαγητό και όχι για κέρδος. Τιμωρεί άλλους κυνηγούς - σπάει παγίδες και παγίδες, τους οδηγεί μέσα στο δάσος, κρύβει το θήραμα. Ο Ipabog αγαπά τα ζώα, φροντίζει τους τραυματίες, τους θεραπεύει. Ο Ipabog παριστάνεται με μανδύα στον οποίο απεικονίζονταν σκηνές κυνηγιού.

ΚΑΡΝΑ(Karina) - η θεά του ανθρώπινου πεπρωμένου, που προορίζεται στον Παράδεισο (k ar και na), μερικές φορές μια πένθιμη θεά εάν ένα άτομο παραβίασε κατάφωρα το αρχικό πεπρωμένο και έφερε θλίψη στον εαυτό του και στους αγαπημένους του. Ο Karna και ο Zhelya - προσωποποιήσεις του κλάματος και της θλίψης, είναι γνωστές από το "The Tale of Igor's Campaign": "... μετά από αυτόν θα καλέσω τον Karna και τον Zhelya, να καλπάσουν στη ρωσική γη." Η παλαιά ρωσική λέξη «καρίτι» σημαίνει να θρηνώ. «...Δεν θα ξανασηκωθεί, ξυπνημένη από το βλέμμα ενός γερακιού. /Η Karna και η Zhlya περιπλανιούνται στη Ρωσία με μια τελετή κηδείας» («The Tale of Igor’s Campaign»).

ΚΟΛΥΑΔΑ- ο βρεφικός ήλιος, στη σλαβική μυθολογία - η ενσάρκωση του κύκλου της Πρωτοχρονιάς, καθώς και ένας χαρακτήρας των εορτών, παρόμοιος με τον Avsen. Η Κολιάδα γιορταζόταν στις χειμερινές διακοπές από τις 25 Δεκεμβρίου (στροφή του ήλιου στην άνοιξη) έως τις 5-6 Ιανουαρίου. «Μια φορά κι έναν καιρό, ο Κολιάδα δεν γινόταν αντιληπτός ως μαμάς. Η Κολιάδα ήταν θεότητα και μια από τις πιο επιδράσεις. Κάλεσαν κάλαντα και κάλεσαν. Οι μέρες πριν την Πρωτοχρονιά ήταν αφιερωμένες στην Κολιάδα και διοργανώθηκαν προς τιμήν της αγώνες, οι οποίοι στη συνέχεια πραγματοποιήθηκαν την περίοδο των Χριστουγέννων. Η τελευταία πατριαρχική απαγόρευση της λατρείας της Κολιάδας εκδόθηκε στις 24 Δεκεμβρίου 1684. Πιστεύεται ότι ο Κολιάδα αναγνωρίστηκε από τους Σλάβους ως η θεότητα της διασκέδασης, γι' αυτό τον καλούσαν και τον καλούσαν εύθυμες νεανικές ομάδες κατά τη διάρκεια των εορτασμών της Πρωτοχρονιάς».(A. Strizhev. “People's Calendar”).

KOPSHA (KOPUSHA)- στη Λευκορωσία, αυτός είναι ένας μικρός θεός που προστατεύει θησαυρούς και τιμαλφή που είναι θαμμένα στο έδαφος. Του ζητείται να υποδείξει τη θέση των θησαυρών και να βοηθήσει να τους σκάψει (DIG) και, εάν είναι επιτυχής, τον ευχαριστούν, αφήνοντας ένα ορισμένο μέρος από τα λάφυρα υπέρ του.

KRODO- μια θεότητα που φύλαγε το θυσιαστήριο. Το είδωλό του στεκόταν στο Χάρτσμπουργκ σε ένα ψηλό βουνό κατάφυτο από δάσος. Απεικόνιζε έναν γέρο με γυμνό κεφάλι, που στεκόταν πάνω σε ένα ψάρι με τα γυμνά του πόδια και ήταν ζωσμένος με έναν λευκό μάλλινο επίδεσμο, στο ένα χέρι κρατούσε έναν τροχό και στο άλλο ένα δοχείο γεμάτο λουλούδια και φρούτα. Το ψάρι κάτω από τα πόδια του σημαίνει τον κάτω κόσμο, το μπολ με τα φρούτα σημαίνει άφθονη γήινη ζωή, ο τροχός είναι ηλιακό ζώδιο και συμβολίζει την αιώνια ανανέωση της ζωής στη γη (και στο Σύμπαν), που βασίζεται σε γερά θεμέλια (άξονα).

ΚΡΟΥΤΣΙΝΑ- γυναικεία θεότητα της θανάσιμης θλίψης. Πιστεύεται ότι η απλή αναφορά αυτού του ονόματος διευκολύνει την ψυχή και μπορεί να σώσει από πολλές καταστροφές στο μέλλον. Δεν είναι τυχαίο ότι υπάρχει τόσο κλάμα και θρήνος στη σλαβική λαογραφία.

KUPALO- η γόνιμη θεότητα του καλοκαιριού, ο καλοκαιρινός Ήλιος. «Ο Κουπάλο, όπως θυμάμαι, ήταν ο θεός της αφθονίας, όπως η Ελληνική Δήμητρα, στην οποία ο τρελός πρόσφερε ευχαριστίες για την αφθονία στον Σάχη εκείνη την ώρα, όταν επρόκειτο να φτάσει ο θερισμός».Του θυσίασαν πριν μαζέψουν ψωμί, στις 23 Ιουνίου, ο Αγ. Η Αγριππίνα, η οποία είχε το παρατσούκλι του μαγιό. Οι νέοι στολίστηκαν με στεφάνια, άναψαν φωτιά, χόρεψαν γύρω της και τραγούδησαν Kupala. Οι αγώνες συνεχίστηκαν όλη τη νύχτα. Σε ορισμένα μέρη, στις 23 Ιουνίου, ζέσταναν λουτρά, έβαζαν γρασίδι για ένα λουτρό (νεραγκούλα) σε αυτά και μετά κολύμπησαν στο ποτάμι. Στη χριστιανική περίοδο, την ίδια τη Γέννηση του Ιωάννη του Βαπτιστή (εξ ου και ο Ιβάν Κουπάλα), ύφαινε στεφάνια, κρεμώντας τα στις στέγες των σπιτιών και σε αχυρώνες για να απομακρύνουν τα κακά πνεύματα από το σπίτι. Αυτή η όμορφη παγανιστική γιορτή αναβιώνει στη Ρωσία, την Ουκρανία και τη Λευκορωσία.

LADA(Freya, Preya, Siv ή Zif) - θεά της νεότητας και της άνοιξης, της ομορφιάς και της γονιμότητας, γενναιόδωρη μητέρα, προστάτιδα της αγάπης και των γάμων. Στα δημοτικά τραγούδια, «λάδο» εξακολουθεί να σημαίνει αγαπητός φίλος, εραστής, γαμπρός, σύζυγος. «Οι Ρωσίδες ξέσπασαν σε κλάματα, κλαίγοντας: δεν μπορούμε πλέον να κατανοήσουμε τους αγαπημένους μας φίλους (τους συζύγους) με τις σκέψεις μας, ούτε με τις σκέψεις μας, ούτε με τα μάτια μας» (Ο Θρήνος της Γιαροσλάβνα). Η στολή της Freya λάμπει με την εκθαμβωτική λάμψη των ακτίνων του ήλιου, η ομορφιά της είναι γοητευτική και οι σταγόνες της πρωινής δροσιάς ονομάζονται δάκρυά της. Από την άλλη, ενεργεί ως πολεμική ηρωίδα, ορμάει στους ουρανούς σε καταιγίδες και καταιγίδες και διώχνει τα σύννεφα της βροχής. Επιπλέον, είναι μια θεά, στην ακολουθία της οποίας οι σκιές του νεκρού βαδίζουν στη μετά θάνατον ζωή. Το ύφασμα σύννεφων είναι ακριβώς το πέπλο πάνω στο οποίο η ψυχή, μετά τον θάνατο ενός ατόμου, ανεβαίνει στο βασίλειο των μακαρίων. Σύμφωνα με τα δημοφιλή ποιήματα, οι άγγελοι, που εμφανίζονται για μια δίκαιη ψυχή, την παίρνουν σε ένα σάβανο και τη μεταφέρουν στον ουρανό. Η λατρεία της Freya-Siwa εξηγεί τον δεισιδαιμονικό σεβασμό που τρέφουν οι Ρώσοι απλοί άνθρωποι για την Παρασκευή, ως ημέρα αφιερωμένη σε αυτή τη θεά. Όποιος ξεκινά μια επιχείρηση την Παρασκευή, όπως λέει η παροιμία, θα κάνει πίσω. Μεταξύ των αρχαίων Σλάβων, η σημύδα, που προσωποποιούσε τη θεά Lada, θεωρούνταν ιερό δέντρο.

LADO- η θεότητα της χαράς και όλων των καλών. Στη «Σύνοψη» του Κιέβου του Innocent Gisel (1674) λέει: «...Το τέταρτο είδωλο είναι ο Λάντο. Αυτό είναι το όνομα του Θεού της χαράς και κάθε ευημερίας. Εκείνοι που ετοιμάζονται για γάμο του κάνουν θυσίες, με τη βοήθεια του Λαντ, φαντάζονται ότι έχουν καλοσύνη, χαρά και ευγενική ζωή».Σύμφωνα με άλλες πηγές, το «Lado» είναι η κλητική περίπτωση του ονόματος «Lada».

ΠΑΓΟΣ- οι Σλάβοι προσευχήθηκαν σε αυτή τη θεότητα για επιτυχία στις μάχες, ήταν σεβαστός ως κυρίαρχος των στρατιωτικών ενεργειών και της αιματοχυσίας. Αυτή η θηριώδης θεότητα απεικονίστηκε ως ένας τρομερός πολεμιστής, οπλισμένος με σλαβική πανοπλία ή πλήρη πανοπλία. Ένα ξίφος στο ισχίο, ένα δόρυ και μια ασπίδα στο χέρι. Είχε τους δικούς του ναούς. Όταν προετοιμάζονταν να πάνε σε μια εκστρατεία κατά των εχθρών, οι Σλάβοι προσευχήθηκαν σε αυτόν, ζητώντας βοήθεια και υποσχόμενοι άφθονες θυσίες εάν είχαν επιτυχία σε στρατιωτικές επιχειρήσεις. Αυτή η θεότητα πιθανότατα έλαβε θυσίες αίματος περισσότερες από άλλους μεγάλους θεούς κατά τη διάρκεια του πολέμου.

ΛΕΛΙΑ(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - η θεότητα της άνοιξης και της νεότητας από τη συνοδεία της Lada, που ενθαρρύνει τη φύση να γονιμοποιήσει και τους ανθρώπους να παντρευτούν. Είναι ο μεγαλύτερος γιος του Λάντα, η δύναμή του βρισκόταν στην ανάφλεξη της αγάπης. Μερικές φορές απεικονιζόταν ως ένα χρυσόμαλλο, φλογερό φτερωτό μωρό. Πέταξε σπίθες από τα χέρια του, πυροδοτώντας την αγάπη. Λόγω της νιότης του, ο Lel μερικές φορές απλώς διασκεδάζει με αγάπη, αν και το κάνει από καλές προθέσεις - για αυτόν είναι διασκεδαστικό παιχνίδι. Ο Lel εμφανίζεται την άνοιξη, ζει με τον μικρότερο αδερφό του Polel (μετά τον Lel) στο δάσος. Μαζί βγαίνουν το πρωί για να συναντήσουν τον Yarilo. Ο σωλήνας της Lelya ακούγεται τη νύχτα της Kupala. «Του έρχονται κορίτσια /Όμορφα κορίτσια, και του χαϊδεύουν το κεφάλι, / Κοίτα τον στα μάτια, τον χαϊδεύουν και τον φιλάνε./Και τον λένε Lelyushko και Lelem, /Όμορφο και χαριτωμένο.(A.N. Ostrovsky. «The Snow Maiden»). Μια σειρά από λήμματα μιλούν για τη Λέλα στο θηλυκό γένος. Για παράδειγμα, στο τραγούδι ξόρκι της Λευκορωσίας: «Δώσε μας ψωμί και σιτάρι, / Lyalya. Lyalya, η Lyalya μας!»

Είδος σκολοπάκος(Marzana) - θεά της συγκομιδής. Αρχικά, οι Σλάβοι εννοούσαν με αυτό το όνομα την αυγή και μετά τις καταιγίδες. Η αυγή μερικές φορές βγαίνει τη νύχτα για να γλεντήσει στα χωράφια, κυματίζοντας πάνω από τα αυτιά που ωριμάζουν. Πίστευαν ότι ο κεραυνός συνέβαλε στη μεγαλύτερη αφθονία και στην ταχύτερη ωρίμανση της σοδειάς και γι' αυτό προσεύχονταν στη θεά για συγκομιδή σιτηρών. Απεικονίζεται με στεφάνι από αυτιά. όπως η Αυγή, ροζ και φορώντας μια χρυσαφένια ρόμπα, που αποτελείται από ένα εκτεταμένο πέπλο ή πέπλο που καλύπτει το κεφάλι και καρφώνεται στο στήθος ή εκτείνεται στο έδαφος.

MOKOSH(Makosha, Makesha) - μια από τις κύριες θεές των Ανατολικών Σλάβων, η σύζυγος του κεραυνοβόλου Perun. Το όνομά της αποτελείται από δύο μέρη: "ma" - μητέρα και "kosh" - kosh (στρατόπεδο), πορτοφόλι, καλάθι, υπόστεγο. Η Mokosh είναι η μητέρα των γεμάτα koshe, η μητέρα μιας καλής σοδειάς. Δεν πρόκειται για θεά της γονιμότητας, αλλά για θεά των αποτελεσμάτων του οικονομικού έτους, για θεά της σοδειάς και για ευλογία. Η σοδειά καθορίζεται με κλήρο, μοίρα, κάθε χρόνο, γι' αυτό και τη τιμούσαν ως θεά της μοίρας. Ένα υποχρεωτικό χαρακτηριστικό όταν την απεικονίζεις είναι η κερκίδα. Αυτή η θεά συνέδεσε την αφηρημένη έννοια της μοίρας με τη συγκεκριμένη έννοια της αφθονίας, που προστατεύεται νοικοκυριό, κούρεψε πρόβατα, κλωσούσε, τιμώρησε τους απρόσεκτους. Η συγκεκριμένη έννοια του "spinner" συνδέθηκε με τη μεταφορική: "spinning of fat". Ο Mokosh προστάτευε τον γάμο και οικογενειακή ευτυχία. Παριστάνεται ως γυναίκα με μεγάλο κεφάλι και μακριά χέρια, που στριφογυρίζει σε μια καλύβα τη νύχτα: οι δεισιδαιμονίες απαγορεύουν να φύγει από τη ρυμούλκηση, «αλλιώς η Makosha θα το γυρίσει». Άμεση συνέχεια της εικόνας του Mokosh στον Χριστιανισμό ήταν ο Paraskeva Pyatnitsa. Αφού είχε στη διάθεσή της όλους τους καρπούς της γης, γνώριζε και την τύχη του θερισμού, δηλ. διανομή προϊόντων, πρώτων υλών, ειδών χειροτεχνίας. Ήταν αυτή που διαχειριζόταν το εμπόριο και προστάτευε το εμπόριο. Στο Νόβγκοροντ το 1207 χτίστηκε η εκκλησία Paraskeva Pyatnitsa στο Torg, οι ίδιες εκκλησίες ανεγέρθηκαν τον 12ο-13ο αιώνα. στο Chernigov της Μόσχας στη σειρά για ψώνια και κυνήγι. Η Mokosh είναι η μόνη γυναικεία θεότητα της οποίας το είδωλο στεκόταν στην κορυφή του λόφου στο πάνθεον του πρίγκιπα Βλαντιμίρ. «Και ο Volodimer άρχισε να βασιλεύει μόνος του στο Κίεβο. Και τοποθετήστε τα είδωλα στο λόφο έξω από την αυλή του πύργου: Ο Περούν είναι φτιαγμένος από ξύλο, και το κεφάλι του είναι ασήμι, και το μουστάκι του είναι χρυσό, και η Khursa, και η Dazhbog, και η Stribog, και η Smargla και η Makosh.(πηγές 12ου-14ου αι.). Μεταξύ ορισμένων βόρειων φυλών, η Mokosh είναι μια ψυχρή, αγενής θεά. «Στην υγρή, γεμάτη ακτή ακτή, η προφητική Μοκούσα, που φύλαγε τη φωτιά του κεραυνού, χτύπησε την άτρακτό της όλη τη νύχτα και έκοψε μια φλεγόμενη κλωστή από ιερές φωτιές».(A.M. Remizov. «To the Sea-Ocean»). "Ο Θεός δεν φτιάχνει τίποτα - θα με διασκεδάσει με κάτι"(V.I. Dal).

ΦΗΜΗ- θεά των κακών ειδήσεων μεταξύ των Ετρούσκων.

ΜΟΛΩΝΑ-ΒΑΣΙΛΙΣΣΑ(Μελάνια) - η τρομερή θεά των κεραυνών. Ο Περούν είχε μια μεγάλη ακολουθία από κάθε λογής συγγενείς και βοηθούς: Βροντές και Αστραπές, Χαλάζι και Βροχή, υδάτινους ανέμους, τέσσερις στον αριθμό (σύμφωνα με τον αριθμό των βασικών κατευθύνσεων). Δεν είναι περίεργο που υπήρχε ένα αρχαίο ρωσικό ρητό - «Υπάρχουν πολλοί Περούν».Ο γιος της Μολόνια της Βασίλισσας είναι η Φωτιά ο Βασιλιάς. Κατά τη διάρκεια καταιγίδων, όταν ο Μολόνια εκτοξεύει τα αστραπιαία βέλη του, ο Βασιλιάς της Φωτιάς ορμάει στις άκρες αυτών των βελών, βάζοντας φωτιά σε ό,τι βρεθεί στο δρόμο του.

ΕΙΔΟΣ ΧΝΟΥΔΩΤΟΥ ΥΦΑΣΜΑΤΟΣ(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - η θεά του θανάτου, του χειμώνα και της νύχτας. Προσωποποιήθηκε σε μια τρομακτική εικόνα: αδυσώπητη και άγρια, τα δόντια της είναι πιο επικίνδυνα από τους κυνόδοντες ενός άγριου θηρίου, έχει τρομερά, στραβά νύχια στα χέρια της. Ο θάνατος είναι μαύρος, τρίζει τα δόντια του, ορμά γρήγορα στον πόλεμο, αρπάζει πεσμένους πολεμιστές και, βυθίζοντας τα νύχια του στο σώμα, τους ρουφάει το αίμα. Τα ρωσικά μνημεία απεικονίζουν τον Θάνατο είτε ως τέρας, που συνδυάζει την ομοιότητα ανθρώπου και κτηνώδους, είτε ως ξηρό, αποστεωμένο ανθρώπινο σκελετό με γυμνά δόντια και βυθισμένη μύτη, γι' αυτό οι άνθρωποι τον αποκαλούν «μουμπωμένη μύτη». Υποδεχόμενοι την άνοιξη με επίσημες γιορτές, οι Σλάβοι έκαναν ένα τελετουργικό εκδίωξης του Θανάτου ή του Χειμώνα και πέταξαν ένα ομοίωμα του Μοράνα στο νερό. Ως εκπρόσωπος του χειμώνα, η Μοράνα ηττάται από τον ανοιξιάτικο Περούν, ο οποίος τη χτυπά με το σφυρί του σιδερά και τη ρίχνει σε ένα υπόγειο μπουντρούμι για όλο το καλοκαίρι. Σύμφωνα με την ταύτιση του Θανάτου με τα πνεύματα βροντής, η αρχαία πίστη ανάγκασε αυτά τα τελευταία να εκπληρώσουν το θλιβερό τους καθήκον. Αλλά επειδή ο Γκρόμοβνικ και οι σύντροφοί του ήταν επίσης οργανωτές του ουράνιου βασιλείου, η έννοια του Θανάτου έγινε διπλή και η φαντασία τον απεικόνιζε είτε ως ένα κακό πλάσμα, που σέρνει ψυχές στον κάτω κόσμο, είτε ως αγγελιοφόρο της υπέρτατης θεότητας, που συνοδεύει τις ψυχές των νεκρών ηρώων στο ουράνιο παλάτι του. Οι ασθένειες θεωρούνταν από τους προγόνους μας συντρόφους και βοηθούς του Θανάτου.

ΜΟΡΟΖΚΟ(Frost, Frost) - ο θεός του χειμώνα, του κρύου καιρού. Σύμφωνα με τις δοξασίες των αγροτών, είναι ένας κοντός γέρος με μακριά γκρίζα γενειάδα. Το χειμώνα τρέχει στα χωράφια και στους δρόμους και χτυπά - από το χτύπημα του αρχίζουν οι πικροί παγετοί και τα ποτάμια δένονται με πάγο. Αν χτυπήσει στη γωνία της καλύβας, το κούτσουρο σίγουρα θα ραγίσει. Στους σλαβικούς θρύλους, οι παγετοί ταυτίστηκαν με τους θυελλώδεις χειμερινούς ανέμους: η ανάσα του Φροστ παράγει ένα δυνατό κρύο, σύννεφα χιονιού - τα μαλλιά του. Την παραμονή των Χριστουγέννων κάλεσαν τη Μορόζκα: «Frost, Frost! Έλα να φας ζελέ! Frost, Frost! Μην χτυπάτε τη βρώμη, το λινάρι και την κάνναβη μας στο έδαφος!».Ο Φροστ είναι χαρακτήρας πολλών παραμυθιών και άλλων. λογοτεχνικά έργα: «Δεν είναι ο άνεμος που μαίνεται πάνω από το δάσος, / Δεν είναι τα ρυάκια που τρέχουν από τα βουνά, / Ο Φροστ ο κυβερνήτης περιπολεί / Γυρίζει την επικράτειά του».(N.A. Nekrasov. "Frost, Red Nose").

ΒΑΣΙΛΙΑΣ ΘΑΛΑΣΣΑΣ(Νερό, Παλέτα, Θαύμα-Γιούντο) - ο άρχοντας όλων των υδάτων στη γη. Εδώ η ιδέα ενός παγκόσμιου ωκεανού αέρα συγχωνεύεται με τα μεγάλα νερά που ξεπλένουν την επιφάνεια της γης. Ο Perun the rainer γίνεται ο κυρίαρχος των θαλασσών, των ποταμών και των πηγών: πέφτοντας κάτω, αναγκάζοντας τα νερά των πηγών να ανεβαίνουν και να παράγουν νέα ρυάκια, η βροχή άρχισε να θεωρείται ως το αρχικό στοιχείο από το οποίο δημιουργήθηκαν όλες οι γήινες δεξαμενές. Σύμφωνα με το ρωσικό μύθο, όταν ο Θεός δημιούργησε τη γη και αποφάσισε να τη γεμίσει με θάλασσες, ποτάμια και πηγές, τότε διέταξε να πέσει δυνατή βροχή. Ταυτόχρονα, μάζεψε όλα τα πουλιά και τους διέταξε να τον βοηθήσουν στη δουλειά του, μεταφέροντας νερό στα καθορισμένα δοχεία του. Στην εικόνα των πουλιών που πετούν γρήγορα, ο μύθος προσωποποιεί τις ανοιξιάτικες καταιγίδες και όπως οι αστραπές και οι άνεμοι φέρνουν διάφορα πουλιά, έτσι φέρνουν νερό και κατά την περίοδο των βροχών της πρώτης άνοιξης, όταν η θεότητα δημιουργεί έναν νέο κόσμο. του παλιού, που έχει χαλάσει κάτω από την κρύα ανάσα του χειμώνα. Ο βασιλιάς της θάλασσας, σύμφωνα με τη λαϊκή δοξασία, κυβερνά όλα τα ψάρια και τα ζώα που βρίσκονται στις θάλασσες. Στις λαϊκές ιστορίες, ο Βασιλιάς της Θάλασσας ονομάζεται επίσης Βασιλιάς του Νερού ή Βασιλιάς των Παλετών. σε μια εκδοχή του παραμυθιού ονομάζεται Θάλασσα του Ωκεανού. «Υπάρχει ένας θρόνος σπαρμένος με κεχριμπαρένια μαργαριτάρια, / Πάνω του κάθεται ένας βασιλιάς σαν γκριζομάλλης κύματα. /Απλώνει το δεξί του χέρι στους κόλπους, στον ωκεανό, /Διοικεί τα νερά με ένα σκήπτρο ζαφείρι. / Βασιλικά ενδύματα, πορφυρά και εκλεκτά λινά, / Που οι θαλασσοδυνάμεις τον φέρνουν μπροστά στο θρόνο».(M. Lomonosov. “Petriad”).

UNDERLYA(Nuzha, Ανάγκη) - η θεά, βοηθός του Mokosh, υφαίνει μια δυστυχισμένη μοίρα. Η Dolya και η Nedolya δεν είναι απλώς προσωποποιήσεις αφηρημένων εννοιών που δεν έχουν αντικειμενική ύπαρξη, αλλά αντίθετα, είναι ζωντανά πρόσωπα πανομοιότυπα με τα κορίτσια της μοίρας. Ενεργούν σύμφωνα με τους δικούς τους υπολογισμούς, ανεξάρτητα από τη βούληση και τις προθέσεις ενός ατόμου: ένας ευτυχισμένος άνθρωπος δεν εργάζεται καθόλου και ζει με ικανοποίηση, επειδή το Μερίδιο λειτουργεί γι 'αυτόν. Αντίθετα, οι δραστηριότητες του Nedolya στοχεύουν συνεχώς στο να βλάψουν τους ανθρώπους. Όσο είναι ξύπνια, η ατυχία ακολουθεί την ατυχία και μόνο τότε γίνεται ευκολότερο για τον άτυχο άνδρα όταν η Νεντόλια αποκοιμιέται: «Αν ο Λίκο κοιμάται, μην τον ξυπνήσεις». «Και η ίδια η Offense-Nedolya, χωρίς να κλείσει τα μάτια της, κουρασμένη, περπατώντας από σπίτι σε σπίτι όλη μέρα, έπεσε στο έδαφος και κοιμάται κάτω από ένα αγκάθι».(A.M. Remizov. «To the Sea-Ocean»).

ΝΕΜΙΣΑ- θεός του αέρα, άρχοντας των ανέμων. Από την αρχαιότητα, οι άνεμοι προσωποποιήθηκαν ως πρωτότυπα πλάσματα. Η Νεμίζα απεικονιζόταν με κεφάλι στεφανωμένο με ακτίνες και φτερά. Η Νεμίζα καλείται να αποκαταστήσει την τάξη και να ηρεμήσει τους σφοδρούς ανέμους.

ΑΠΛΥΣΙΜΟ -VΤο χειμώνα, η λαμπερή θεότητα Belun χάνει τη λάμψη της, γίνεται εξαθλίωση, ντύνεται με βρώμικα ρούχα ζητιάνου και είναι ένας απεριποίητος Άπλυτος - ένας γέρος ασπρομάλλης και μουρουλός παππούς. Για επτά χειμερινούς μήνες δεν φαγούρα, δεν κόβει τα μαλλιά του, δεν πλένεται ούτε φυσάει μύτη, δηλ. καλυμμένο με σύννεφα και ομίχλη. Το Snot είναι μια μεταφορά για συμπυκνωμένες ομίχλες και είναι απαραίτητο να τις σκουπίσετε ώστε οι χρυσές ακτίνες του ήλιου να μπορούν να λάμπουν μέσα από τα σύννεφα (η μετατροπή του βρώμικου Neumoyka στο καθαρό Belun).

Ερευνητικό Ινστιτούτο(Niya, Viy) - θεότητα του κάτω κόσμου, ένας από τους κύριους υπηρέτες του Chernobog. Ήταν και ο δικαστής των νεκρών. Το Viy συνδέεται επίσης με τον εποχιακό θάνατο της φύσης κατά τη διάρκεια του χειμώνα. Αυτός ο θεός θεωρούνταν και ο αποστολέας των εφιαλτών, των οραμάτων και των φαντασμάτων. Ένας τεράστιος καμπούρης γέρος με μακριά τριχωτά χέρια και πόδια. Αιώνια θυμωμένος γιατί πρέπει να δουλεύει μέρα νύχτα χωρίς ανάπαυση - αποδεχόμενος τις ψυχές των νεκρών. Όσοι έπεσαν στα νύχια του άσχημου Niy - δεν υπάρχει γυρισμός. Προφανώς, σε μεταγενέστερους χρόνους αυτός ήταν ο αρχηγός των κακών πνευμάτων Viy. Από τις προφορικές παραδόσεις είναι σαφές ότι το είδωλο του Chernobog ήταν σφυρηλατημένο από σίδηρο. Ο θρόνος του ήταν ένας ακρογωνιαίος λίθος από μαύρο γρανίτη. Ως ένδειξη της κυριαρχίας του, είχε ένα οδοντωτό στέμμα στο κεφάλι του, ένα μολυβένιο σκήπτρο και μια πύρινη μάστιγα στο χέρι του. «... Βλέπω τη φλογερή Nya. /Η Ρωσία ήθελε να γίνει ο κριτής της κόλασης. /Κράτησε στα χέρια του μια πύρινη μάστιγα εναντίον των αμαρτωλών» (Μ. Χεράσκοφ. «Βλαδιμιριάδ»). «...Αμέσως η πόρτα της καλύβας διαλύεται, και, με τη συνεχή λάμψη του κεραυνού, βλέπω έναν νεαρό ιππότη, με ασημένια πανοπλία, ζωσμένο με ένα τρομερό σπαθί. Ούτε ο ίδιος ο άγριος Niy δεν θα είχε συγκλονίσει τη δειλή καρδιά μου με την εμφάνισή του» (V.T. Narezhny. «Slavic Evenings»).

ΦΩΤΙΑ ΜΑΡΙΑ- Βασίλισσα του Ουρανού, αρχαία θεά της άνοιξης και της γονιμότητας.

ΠΑΡΑΣΚΕΥΑ-ΠΑΡΑΣΚΕΥΗ(λινάρι, Παρθένος-Pyatenka) - γυναικεία θεότητα, περιστρεφόμενη θεά, δωρητής ευλογιών, προστάτης της γονιμότητας της χριστιανικής περιόδου. Ο Παρασκευάς-Παρασκευή προστατεύει τις ιερές ιαματικές πηγές και πηγάδια. Οι «πηγές Pyatnitskie» είναι γνωστές. Απαιτεί αυστηρή υπακοή και απαγορεύει στις γυναίκες να εργάζονται την ημέρα που της είναι αφιερωμένη - την Παρασκευή. Για παραβίαση της απαγόρευσης, μπορεί να βασανίσει τον ένοχο με μια βελόνα ρυμούλκησης ή ακόμα και να τον μετατρέψει σε βάτραχο. Επίσης, ευνοεί τα νεανικά παιχνίδια με τραγούδια και χορούς. Εμφανίζεται με λευκές ρόμπες και φρουρεί πηγάδια. Εκεί που απεικονίζεται ο Παρασκευάς-Πυατνίτσα στις σανίδες στέγες, το νερό εκεί είναι θεραπευτικό. Για να μην ξεραθεί η χάρη της Παναγίας-Πέντε, οι γυναίκες της κάνουν κρυφά μια θυσία: μαλλί προβάτου για ποδιά. Στη Λευκορωσία, έχει διατηρηθεί το έθιμο να φτιάχνουν τα γλυπτά της από ξύλο και να της προσεύχονται μια σκοτεινή νύχτα για βροχή για σπορόφυτα. Η Παρασκευή θεωρούνταν επίσης προστάτιδα του εμπορίου. Στο Novgorod the Great, η εκκλησία της Παρασκευής στο Torg χτίστηκε το 1207. Στο γύρισμα του XII και XIII αιώνα. Η εκκλησία της Παρασκευής στο Torg δημιουργήθηκε στο Chernigov. Στη Μόσχα, στο εμπορικό κέντρο Okhotny Ryad, υπήρχε εκκλησία της Παρασκευής. Από αμνημονεύτων χρόνων, η ημέρα της αγοράς συναλλαγών στη Ρωσία ήταν η Παρασκευή.

PEREPLUT- Ανατολική σλαβική θεότητα. Δεν υπάρχουν αρκετές πληροφορίες για να περιγράψουμε λεπτομερώς τις λειτουργίες του. Ορισμένες πηγές τον θεωρούν θεότητα των σπόρων και των βλαστών. Σύμφωνα με άλλες πηγές, πρόκειται για τον σλαβικό Βάκχο. Αν το όνομά του προέρχεται από το ρωσικό «κολύμπι», τότε δεν αποκλείεται η σύνδεσή του με τη ναυσιπλοΐα. «...Το Pereplut αναφέρεται μαζί με τους Βερεγινίους στα «λόγια» κατά του παγανισμού. Σύμφωνα με την υπόθεση του V. Pisani, Pereplut είναι η ανατολικοσλαβική αλληλογραφία Βάκχου-Διονύσου. Δεν αποκλείεται η σύνδεση με τα ονόματα των θεών των Σλάβων της Βαλτικής όπως οι Porenut, Porevit και με ονόματα ταμπού που προέρχονται από το "Perun".(V.V. Ivanov).

ΠΕΡΟΥΝ(Peren, Perkun As, Perkunas) - ο θεός της βροντής, μια νικηφόρα, τιμωρητική θεότητα, της οποίας η εμφάνιση προκαλεί φόβο και δέος. Παρουσιάζεται αρχοντικός, ψηλός, με μαύρα μαλλιά και μακριά χρυσαφένια γενειάδα. Καθισμένος σε ένα φλεγόμενο άρμα, διασχίζει τον ουρανό, οπλισμένος με τόξο και βέλος, και σκοτώνει τους κακούς. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Νέστορα, το ξύλινο είδωλο του Περούν, τοποθετημένο στο Κίεβο, είχε ένα χρυσό μουστάκι στο ασημένιο κεφάλι του. Οι Άριες φυλές εξήγησαν στον εαυτό τους τα βροντερά βουητά μιας καταιγίδας με το βρυχηθμό του άρματος του. Στέλνοντας χαλάζι, καταιγίδες και άκαιρες βροχοπτώσεις, τιμώρησε τους θνητούς με αποτυχία των καλλιεργειών, πείνα και εκτεταμένες ασθένειες. Ο Ρώσος θρύλος δίνει στον Περούν ένα κλαμπ: «Αυτός, κολυμπώντας μέσα από τη μεγάλη γέφυρα, ισιώνοντας το ρόπαλό του και λέγοντας: τα παιδιά του Νόβγκοροντ με θυμούνται στις επτά, ακόμα και τώρα, να αυτοκτονούν με τρέλα, τη χαρά της δημιουργίας ενός δαίμονα».Το βέλος που εκτοξεύει χτυπά αυτούς στους οποίους στοχεύει και προκαλεί φωτιές. Τα βέλη βροντής, που πέφτουν από τα σύννεφα, μπαίνουν πολύ στα βάθη της γης και μετά από τρία ή επτά χρόνια επιστρέφουν στην επιφάνειά της με τη μορφή ενός μαύρου ή σκούρου γκρι επιμήκους βότσαλου: αυτά είναι είτε παγάκια που σχηματίζονται στην άμμο από έναν κεραυνό χτύπημα, ή βελεμνίτες, γνωστοί στα ευρέως γνωστά ως «βέλη βροντής» και σεβαστός ως ασφαλές φάρμακο κατά των καταιγίδων και των πυρκαγιών. Οι μύθοι παρουσιάζουν τον θεό της βροντής ως σιδερά και άροτρο. Το καυτό σίδερο, το ανοιχτήρι και η πέτρα είναι συμβολικά σημάδια του κεραυνού του, ένα γεμάτο όπλο είναι μια μεταγενέστερη αντικατάσταση του βέλους ή του ρόπαλου του Perun, το βραστό νερό ισοδυναμεί με νερό από ουράνιες πηγές, προετοιμασμένο σε φλόγα καταιγίδας. ΣΕ ζεστές μέρεςΤην άνοιξη, ο Περούν εμφανίστηκε με τον κεραυνό του, γονιμοποίησε τη γη με βροχή και έβγαλε τον καθαρό ήλιο πίσω από τα διάσπαρτα σύννεφα. Με τη δημιουργική του δύναμη, η φύση ξύπνησε στη ζωή και, σαν να λέγαμε, δημιουργήθηκε ξανά ένας όμορφος κόσμος.

PERUN-SVAROZHICH -άλλος γιος του Svarog-sky, φωτιά-κεραυνός. «Και προσεύχονται στη φωτιά, τον λένε Svarozhich/»(“The Word of a Certain Lover of Christ”). Κεραυνοί ήταν τα όπλα του - σπαθί και βέλη. το ουράνιο τόξο είναι το τόξο του. σύννεφα - ρούχα ή γένια και μπούκλες. Η βροντή είναι μια μακρινή λέξη, ένα ρήμα του Θεού, που ακούγεται από ψηλά. άνεμοι και καταιγίδες - αναπνοή. οι βροχές είναι ο γονιμοποιητικός σπόρος. Ως δημιουργός των ουράνιων φλόγων που γεννιούνται σε βροντές, ο Περούν αναγνωρίζεται επίσης ως ο θεός της επίγειας φωτιάς, την οποία έφερε από τον ουρανό ως δώρο στους θνητούς. ως κυβερνήτης των σύννεφων της βροχής, που από την αρχαιότητα παρομοιάζονταν με πηγές νερού, λαμβάνει το όνομα του θεού των θαλασσών και των ποταμών και ως ο ανώτατος διαχειριστής των ανεμοστρόβιλων και των καταιγίδων που συνοδεύουν μια καταιγίδα, λαμβάνει το όνομα του θεός των ανέμων. Αυτά τα διάφορα ονόματα του είχαν αρχικά δοθεί ως χαρακτηριστικά επίθετά του, αλλά με την πάροδο του χρόνου μετατράπηκαν σε αυθεντικά ονόματα. με το σκοτάδι των αρχαίων απόψεων, διαλύθηκαν στη λαϊκή συνείδηση ​​σε ξεχωριστά θεϊκά πρόσωπα και ο μοναδικός κυβερνήτης της καταιγίδας κατακερματίστηκε σε θεούς - βροντή και αστραπή (Perun), γήινη φωτιά (Svarozhich), νερό (Sea King) και ανέμους (Stribog). Σύμφωνα με τους μύθους, ο Perun Svarozhich έδωσε στους Σλάβους τη γραφή Perunitsa ή Runitsa, σχεδιάζοντας πύρινα γράμματα στους ουρανούς.

ΚΑΙΡΟΣ- ο θεός του καλού καιρού (κατάλληλο), απαλό και ευχάριστο αεράκι. Τον λάτρευαν οι Πολωνοί και οι Βένδες. Ένα είδωλό του βρέθηκε στο Prilwitz, που απεικονίζει έναν άνδρα που φορά ένα μυτερό καπέλο από το οποίο προεξέχουν δύο κέρατα ταύρου. Στο δεξί του χέρι έχει ένα κερατοειδή, και στο αριστερό - ένα ραβδί. Στον J. Dlugosz (XV αιώνας) ο καιρός θεωρείται ένα από τα ονόματα των εποχιακών θεοτήτων. Ορισμένες πηγές προτείνουν σύνδεση με τη λατρεία της φωτιάς.

ΕΞΟΥΣΙΟΔΟΤΗΣΗ- θεός του κυνηγιού. Απεικονίζεται με ένα ζώο στα χέρια του. Υπήρχαν ειδικές ενδείξεις και συνωμοσίες με τις οποίες οι κυνηγοί προσπαθούσαν να τον κατευνάσουν - τότε παρέσυρε το ζώο σε μια παγίδα και άφηνε το πουλί κάτω. Συνήθως βοηθά τους αρχάριους κυνηγούς να τους εμφυσήσουν το πάθος για το κυνήγι. Πίστευαν, ωστόσο, ότι αν θύμωνε με κάποιον κυνηγό, δεν θα είχε ποτέ τύχη στο κυνήγι - τότε θα επέστρεφε από το δάσος με άδεια χέρια.

ΑΡΘΡΙΤΙΔΑ- γυναικεία θεότητα της φύσης και της γης («δωρητής», «δότης ευλογιών»). «...Κάποιοι καλύπτουν τα ασύλληπτα αγάλματα των ειδώλων τους με ναούς, όπως το είδωλο στην Πλούνα, το όνομα του οποίου είναι Ποντάγκα...»(Χέλμολντ).

ΠΕΔΙΟ(Polelya) - ο δεύτερος γιος της θεάς της αγάπης Lada μετά τον Lel, τον θεό του γάμου, των γαμήλιων δεσμών. Δεν είναι τυχαίο ότι απεικονίστηκε με ένα απλό λευκό καθημερινό πουκάμισο και ένα στεφάνι από αγκάθια έδωσε το ίδιο στεφάνι στη γυναίκα του. Ευλογούσε ανθρώπους για την καθημερινότητα, έναν οικογενειακό δρόμο γεμάτο αγκάθια. «Το χωράφι του κέφι έδιωξε τη θεά. /Σε αυτό, το Κίεβο λάτρευε τα γαμήλια συνδικάτα.(M. Kheraskov. «Vladimiriad»)

ΠΟΛΚΑΝ(Ηφαίστειο) είναι ο προστάτης θεός του στρατού στο ετρουσκικό πάνθεον. Σφυρηλατημένη πανοπλία για πολεμιστές και προστατευμένες διμοιρίες (συντάγματα). Η εικόνα του ή η εικόνα του κεφαλιού του λύκου έφερε καλή τύχη. Η ικανότητα να μπαίνεις στην κατάσταση ενός λύκου ή να παίρνεις τη μορφή του αντανακλάται στους μύθους για τους λυκάνθρωπους που παίρνουν τη μορφή λύκου.

REVIT -ένας από τους υψηλούς θεούς της φυλής. Το «Pora» (σπόρος) δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένας σπόρος και το «vita» είναι ζωή. Είναι δηλαδή ο θεός των καλλιεργειών και του αρσενικού σπόρου, ο δότης της ζωής και της χαράς και της αγάπης της. Το είδωλο του Porevit στεκόταν στην πόλη Karenze. Απεικονίζεται με πέντε κεφάλια. Θεωρούνταν προστάτης και προστάτης της φυλής. Τα πολλά πρόσωπα συμβόλιζαν τις ουράνιες περιοχές της δύναμης του Θεού. Διαφορετικές φυλές είχαν διαφορετικό μαγικό συμβολισμό για τους αριθμούς. Ο Frenzel υποστήριξε ότι ο Πόρεβιτ ήταν ο θεός των λαφύρων - πήρε το όνομά του από τη σλαβική λέξη "porivats", δηλαδή "κλέφτης". Ο Grosser συμμερίζεται την ίδια άποψη (“Sights of Lausitz”).

ΠΟΡΕΝΟΥΧ- θεός των καλλιεργειών και του αρσενικού σπόρου, συνεχιστής της ζωής. Το είδωλο του Porenuch στεκόταν στο νησί Rügen στην πόλη Karensee. Αυτό το είδωλο είχε τέσσερα πρόσωπα στο κεφάλι του και ένα πέμπτο στο στήθος του - «ποιον Ο Πορενούχ κράτησε το μέτωπό του με το αριστερό του χέρι και το πηγούνι τουτούτου δεξιόστροφος."(A. Kaisarov. Σλαβική και Ρωσική μυθολογία.) Ο Frenzel προτείνει μέσα του τον προστάτη θεό των εγκύων, Schwartz - τον προστάτη των ναυτικών.

ΠΟΡΤΟΥΝ -θεός των λιμανιών, προστάτης των ναυτικών μεταξύ των Ετρούσκων και σλαβικοί λαοίΜεσογειακός.

ΣΦΥΡΙΓΜΑ(Pohvist, Pozvizd) - ο άγριος θεός της κακοκαιρίας και των καταιγίδων: Υπάρχει μια σφυρίχτρα. περιπλέκεται με τρικυμίες, σαν ρόμπα...»Έχει άγρια ​​εμφάνιση, τα μαλλιά και τα γένια του είναι απεριποίητα, το σκουφάκι του είναι μακρύ και τα φτερά του ορθάνοιχτα. Ο λαός του Κιέβου διέδωσε τη δύναμή του. τον σεβάστηκαν όχι μόνο ως θεό των καταιγίδων, αλλά και όλων των αλλαγών του αέρα, καλών και κακών, ωφέλιμων και επιβλαβών. Γι' αυτό ζήτησαν τη χορήγηση κόκκινων ημερών και την αποστροφή της κακοκαιρίας, που θεωρούνταν υπό την εξουσία και τον έλεγχό του. Οι Μασοβιανοί αποκαλούν τον μεγάλο άνεμο Pokhvistsiy. Στα παραμύθια, ο Whistle μερικές φορές αντικαθίσταται από το Nightingale the Robber, που ενσαρκώνει την κακή και καταστροφική δύναμη του ανέμου. «Όταν η σφυρίχτρα έρχεται στην ακτή / Τα γκρίζα κύματα ορμούν, / στροβιλίζεται στο δάσος κίτρινο φύλλο/Μαίνεται, ο Περούν βροντάει...»(A.K. Tolstoy. «Prince Rostislav»).

ΚΑΗΜΕΝΟ- θεός του πόθου. Η εμφάνισή του είναι μεταβλητή. Υποστηρίζει τους άνδρες.

PRIYA(Σίβα) - θεά της άνοιξης, της αγάπης, του γάμου και της γονιμότητας. Την άνοιξη, συνάπτει μια γαμήλια συμμαχία με τον Thunderer και στέλνει τον ευλογημένο σπόρο της βροχής στη γη και φέρνει τη σοδειά. Ως θεά που δημιουργεί επίγειες σοδειές, ως σύζυγος ενός ουράνιου θεού, αστραπή και ρίκτη της βροχής, σμίγησε σιγά σιγά στη συνείδηση ​​των ανθρώπων με την εύφορη μητέρα Γη. Το όνομα "Siva" είναι σύμφωνο με "σπορά", "σπορά". Ο Σίβα δίδαξε τους ανθρώπους να καλλιεργούν τη γη, να σπέρνουν, να θερίζουν και να επεξεργάζονται το λινάρι. Ακριβώς όπως τα χαρακτηριστικά του Περούν μεταφέρθηκαν στον προφήτη Ηλία, υπό την επίδραση του Χριστιανισμού η αρχαία θεά της ανοιξιάτικης γονιμότητας αντικαταστάθηκε από τον Αγ. Παρασκευάς (στον απλό κόσμο ο μάρτυς Παρασκευάς λέγεται με το όνομα της Αγίας Παρασκευής) και η Θεομήτορας. Σε ορισμένα μέρη, οι δοξασίες που συνδέονται με την Παρασκευή αναφέρονται στην Υπεραγία Θεοτόκο.

ΑΠΟΔΕΙΚΝΥΩ(Prono, Prov, Provo) - διαφωτιστικό, προφητευτικό θεό. Με αυτή τη θεότητα οι Σλάβοι κατανοούσαν τον προορισμό, τον έλεγχο του κόσμου και τον έλεγχο του μέλλοντος. "Αποδεικνύω"ή "να τρώω" - προφητεύω, προφητεύω. "Πρωνο" -από τη λέξη «για εμάς» ή "γνωρίστε μας"δηλαδή να προλέγει ή να διεισδύει. Το Prove ήταν γνωστό στους Σλάβους της Πομερανίας. Τον τιμούσαν ως τη δεύτερη πιο σημαντική θεότητα μετά τον Svetovid. Η εικόνα του στεκόταν πάνω σε μια ψηλή βελανιδιά, μπροστά στην οποία υπήρχε ένας βωμός. Γύρω από τη βελανιδιά το χώμα ήταν σκορπισμένο με διπρόσωπους και τριπρόσωπους ανόητους. Στο Stargard τον τιμούσαν ως την υψηλότερη θεότητα. Σύμφωνα με την υπόθεση του V. Pisani, το όνομα Prove είναι ένα από τα επίθετα του Perun - σωστό, δίκαιο. Το όνομα Prove συγκρίνεται επίσης με το όνομα του θεού Porevit μεταξύ των Σλάβων της Βαλτικής και τον ορίζει ως τη θεότητα της γονιμότητας. Συνήθως ο Prove δεν είχε το δικό του είδωλο, τον τιμούσαν κατά τη διάρκεια των εορτασμών σε δάση ή άλση κοντά σε ιερές βελανιδιές. Το είδωλο του Πρω1νό στάθηκε στο Άλτενμπουργκ. Το βιβλίο «On the German Gods» περιγράφει πώς, ακολουθώντας το παράδειγμα του επισκόπου του Altenburg Herold, κάηκε ένα δάσος αφιερωμένο στον Pron.

PRPAC(peperuga, preperuga) - Στη Δαλματία, τη θέση της Dodola την παρθενική παίρνει ένας άγαμος νέος, που ονομάζεται Πρπάτς. Ο Πρπάτζ αντιπροσωπεύει τον θεό της βροντής. Οι σύντροφοί του ονομάζονται πρπορούσε· Το ίδιο το τελετουργικό δεν διαφέρει από το τελετουργικό Dodolsky: το ντύνουν επίσης με πρασινάδα και λουλούδια και το περιχύνουν πριν από κάθε καλύβα. Οι Βούλγαροι το λένε peperuga ή preperuga.

RADIGOST(Redigost, Radigast) - ένας θεός κεραυνός, ένας δολοφόνος και τρώγων των νεφών, και ταυτόχρονα ένας φωτεινός καλεσμένος που εμφανίζεται με την επιστροφή της άνοιξης. Η γήινη φωτιά αναγνωρίστηκε ως ο γιος του Ουρανού, που κατέβηκε ως δώρο στους θνητούς, από αστραπές που πετούσαν γρήγορα, και ως εκ τούτου η ιδέα ενός τιμώμενου θεϊκού καλεσμένου, ενός ξένου από τον ουρανό στη γη, συνδέθηκε επίσης με αυτήν. Ρώσοι χωρικοί τον τίμησαν με το όνομα του καλεσμένου. Ταυτόχρονα, έλαβε τον χαρακτήρα του φύλακα θεού για κάθε αλλοδαπό (φιλοξενούμενο) που ερχόταν στο σπίτι κάποιου άλλου και παραδινόταν υπό την προστασία των ντόπιων πηνίων (δηλαδή της εστίας), του προστάτη θεού των εμπόρων που ήρθαν από μακρινές χώρες και εμπόριο γενικά. Ο Σλάβος Radigost απεικονίστηκε με το κεφάλι ενός βουβάλου στο στήθος του.

ΡΑΜΚΧΑΤ (Ρα)- Θεός της δικαιοσύνης και του νόμου και της τάξης. Ο Ουράνιος Κριτής διασφαλίζει ότι δεν υπάρχουν αιματηρές ανθρωποθυσίες. Προστάτης Θεός του Παλατιού του Κάπρου στον Κύκλο Svarog.

ΓΕΝΟΣ- ο αρχαιότερος μη προσωποποιημένος θεός των Σλάβων. Ο Θεός του Σύμπαντος, που ζει στον ουρανό και έδωσε ζωή σε όλα τα έμβια όντα, ο Ροντ ταυτιζόταν άλλοτε με τον φαλλό, άλλοτε με το σιτάρι (συμπεριλαμβανομένων των ηλιακών και των βροχοειδών κόκκων που γονιμοποιούν τη γη). Αργότερα αυτό είναι το παρατσούκλι του Perun ως εκπρόσωπος των δημιουργικών, γόνιμων δυνάμεων της φύσης. Κατά τη διάρκεια των ανοιξιάτικων καταιγίδων, χτυπώντας με το πέτρινο σφυρί του, συνθλίβοντας και σκορπίζοντας σύννεφα βράχου, καλούσε στη ζωή γίγαντες σύννεφων απολιθωμένους από την κρύα ανάσα του χειμώνα. μιλώντας σε μυθική γλώσσα, αναζωογόνησε τις πέτρες και δημιούργησε μια γιγάντια φυλή από αυτές. Έτσι, οι γίγαντες ήταν το δημιούργημά του, ο πρώτος καρπός της δημιουργικής του δραστηριότητας. Σε ορισμένα εκκλησιαστικά σλαβικά χειρόγραφα, το όνομα Rod σημαίνει πνεύμα, το οποίο είναι αρκετά συνεπές με την περιφερειακή χρήση αυτής της λέξης: στην επαρχία Σαράτοφ το Rod σήμαινε ένα είδος, μια εικόνα και στην επαρχία Τούλα σήμαινε ένα φάντασμα, ένα φάντασμα. Πήλινες, ξύλινες και πέτρινες εικόνες, φυλαχτά ασφαλείας αυτού του θεού βρίσκονται κατά τη διάρκεια των ανασκαφών.

ΡΟΔΟΜΥΣΛ- θεότητα των Βαράγγων Σλάβων, προστάτης των νόμων, που δίνει καλές συμβουλές, σοφία, εύγλωττες και ευφυείς ομιλίες. Το είδωλό του απεικόνιζε έναν άνδρα σε σκέψη, με τον δείκτη του δεξιού του χεριού να ακουμπά στο μέτωπό του και στο αριστερό του χέρι μια ασπίδα με ένα δόρυ.

ΓΕΝΝΗΣΕΙΣ ΓΥΝΑΙΚΕΣ- οι πιο αρχαίες μη προσωποποιημένες θεές των Σλάβων. Οι γυναίκες στον τοκετό είναι η γυναικεία γενετική αρχή που δίνει ζωή σε όλα τα έμβια όντα: τον άνθρωπο, τη χλωρίδα και την πανίδα. Αργότερα, ο Rozhanitsy προσωποποιήθηκε και έλαβε τα κατάλληλα ονόματα: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya κ.λπ.

RUGEVIT(Ruevit) είναι ο υπέρτατος θεός μιας από τις σλαβικές φυλές. "Rugi" (λιβάδια) είναι το όνομα της φυλής (πιθανώς το αυτοόνομα των Rugii ή Lusatians) και το "vita" είναι Ζωή. Το είδωλο του Rugevit βρισκόταν στην πόλη Karenze στο νησί Rugen, ήταν φτιαγμένο από μια τεράστια βελανιδιά και ο ναός αντιπροσωπευόταν από τοίχους από κόκκινα χαλιά ή κόκκινα υφάσματα. Οι θεοί, που θεωρούνταν πρόγονοί τους, προστάτες και πολεμικοί προστάτες της φυλής, απεικονίζονταν με έντονα αρσενικά χαρακτηριστικά. Σύμφωνα με την περιγραφή του Saxo, το είδωλο του Rugevit ήταν φτιαγμένο από δρυς και αντιπροσώπευε ένα τέρας με επτά πρόσωπα, τα οποία ήταν όλα στο λαιμό και συνδεδεμένα στην κορυφή σε ένα κρανίο. Στη ζώνη του κρεμόταν επτά ξίφη με θηκάρια, και κρατούσε το όγδοο γυμνό στο δεξί του χέρι. Οι πολεμιστές έπαιρναν μαζί τους ξύλινες κούκλες αυτού του θεού όταν πήγαιναν για κατασκήνωση σε βάρκες. Και ένα μεγάλο ξύλινο είδωλο στεκόταν σε ένα λόφο, απειλώντας τους εχθρούς και προστατεύοντάς τους από κάθε συμφορά. Η Ruevita θυσιάστηκε πριν και μετά την εκστρατεία, ειδικά αν η εκστρατεία ήταν επιτυχής. Τα πολλά πρόσωπα του Θεού μεταξύ των αρχαίων Σλάβων σήμαιναν το άτρωτο και τη διορατικότητά του. «Ξεβασμένος πάνω από τις αρχαίες βελανιδιές, / Φύλαξε το νησί μας από τους εχθρούς. /Σε πόλεμο και ειρήνη, εξίσου τιμημένος από εμάς, /Κοίταξε άγρυπνα τριγύρω με εφτά κεφάλια, /Ο Ρουγκεβίτ μας, ο ανίκητος θεός. /Και σκεφτήκαμε: «Δεν είναι άδικο που λένε οι παπάδες, /Ότι αν ο εχθρός πατήσει το κατώφλι του, /Θα ζωντανέψει, και το βλέμμα του θα φουντώσει, /Και θα σηκώσει εφτά ξίφη με θυμό. /Ο Ρουγκεβίτ μας, ο προσβεβλημένος θεός μας».(A.K. Tolstoy. “Rugevit”).

SVAROG- ο ανώτατος κυβερνήτης του Σύμπαντος, ο πρόγονος άλλων θεών του φωτός, ή, όπως τον αποκαλούσαν οι Σλάβοι, ένας μεγάλος, παλιός θεός, ένας θεός, σε σχέση με τον οποίο όλες οι άλλες στοιχειώδεις θεότητες παριστάνονταν ως παιδιά του, θεοί (δηλ. νεότεροι που κατάγονται από αυτόν). Από αυτόν γεννήθηκαν οι προστάτες θεοί του ήλιου, των κεραυνών, των σύννεφων, των ανέμων, της φωτιάς και του νερού. «Ανάμεσα στις διάφορες θεότητες που ελέγχουν τα χωράφια και τα δάση, τις λύπες και τις απολαύσεις, οι Σλάβοι δεν αρνούνται τον έναν θεό στον ουρανό που κυβερνά τους άλλους. Είναι ο πιο ισχυρός, νοιάζεται μόνο για τα ουράνια πράγματα. και οι άλλοι θεοί που εκτελούν τα καθήκοντά τους προέρχονται από το αίμα του, και όσο πιο ευγενής είναι κάποιος, τόσο πιο κοντά σε αυτόν τον θεό των θεών».(Χέλμολντ). Ο Svarog, ως η προσωποποίηση του ουρανού, άλλοτε φωτισμένος από τις ακτίνες του ήλιου, άλλοτε καλυμμένος με σύννεφα και αστραφτερός με αστραπές, αναγνωρίστηκε ως ο πατέρας του ήλιου και της φωτιάς. Στο σκοτάδι των σύννεφων, άναψε τη φλόγα του κεραυνού και έτσι ήταν ο δημιουργός της ουράνιας φωτιάς. Η επίγεια φωτιά, σύμφωνα με τον αρχαίο μύθο, ήταν ένα θείο δώρο, που κατέβηκε στη γη με τη μορφή κεραυνού. Περαιτέρω: σπάζοντας τα σύννεφα με βέλη βροντής, ο Σβάρογκ έβγαλε τον καθαρό ήλιο από πίσω τους ή, στη μεταφορική γλώσσα της αρχαιότητας, άναψε τη λάμπα του ήλιου, που σβήστηκε από τους δαίμονες του σκότους. Αυτή η ζωγραφική, ποιητική παράσταση εφαρμόστηκε και στον πρωινό ήλιο που αναδυόταν πίσω από τα μαύρα καλύμματα της νύχτας, αφού το σκοτάδι της νύχτας ταυτιζόταν συνεχώς με σύννεφα που σκοτείνιαζαν τον ουρανό. Με την ανατολή του ηλίου, με το άναμμα της λάμπας του, συνδέθηκε η σκέψη της αναγέννησής του και επομένως ο Σβάρογκ είναι η θεότητα που δίνει ζωή στον Ήλιο.

ΣΒΑΡΟΖΙΤΣ- φωτιά, ο γιος του ουρανού-Svarog (μερικές φορές οι Σλάβοι τον αποκαλούν Ognebozhich). "ΣΕ Δεν υπάρχει τίποτα στην πόλη εκτός από έναν ναό χτισμένο με δεξιοτεχνία από ξύλο... Οι εξωτερικοί της τοίχοι είναι διακοσμημένοι με υπέροχα γλυπτά που αναπαριστούν εικόνες θεών και θεών. Μέσα είναι τεχνητοί θεοί, ντυμένοι με τρόμο με κράνη και πανοπλίες. ο καθένας έχει το όνομά του χαραγμένο σε αυτό. Το κύριο είναι το Svarozhich. όλοι οι ειδωλολάτρες τον τιμούν και τον λατρεύουν περισσότερο από άλλους θεούς».(Μαρτυρία Ditmar). Αυτός ο ναός, σύμφωνα με τον Dietmar, βρισκόταν στη σλαβική πόλη Retra, μια από τις τρεις πύλες του ναού οδηγούσε στη θάλασσα και θεωρούνταν απρόσιτος για είσοδο απλοί άνθρωποι. Η προέλευση της γήινης φωτιάς αποδόθηκε από τους προγόνους μας στον θεό των καταιγίδων, ο οποίος έστειλε ουράνιες φλόγες στη γη με τη μορφή αστραπής.

ΣΒΕΝΤΟΒΙΤ(Svyatovid) - ο θεός του ουρανού και του φωτός μεταξύ των Σλάβων της Βαλτικής. Το είδωλο του Sventovit στεκόταν στο ιερό στην πόλη Arkona.

ΣΒΙΑΤΙΜΠΟΡ- θεότητα του δάσους στους Σέρβους. Το όνομά του αποτελείται από δύο λέξεις: "άγιος"Και "βόριο".Κοντά στο Μέρσεμπουργκ, οι Σέρβοι του αφιέρωσαν ένα δάσος, στο οποίο, με τη θανατική ποινή, απαγορευόταν να κοπεί όχι μόνο ένα ολόκληρο δέντρο, αλλά ακόμη και ένα κλαδάκι.

ΣΒΙΑΤΟΒΙΤ(Svetovid) είναι μια θεότητα πανομοιότυπη με τον Div και τον Svarog. Αυτά είναι μόνο διαφορετικά ονόματα για το ίδιο υψηλότερο ον. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Saxo the Grammar, στον πλούσιο Arconian ναό υπήρχε ένα τεράστιο είδωλο του Svyatovit, ψηλότερο από το ανθρώπινο ύψος, με τέσσερα γενειοφόρο κεφάλι σε ξεχωριστούς λαιμούς, στραμμένα προς τέσσερις διαφορετικές κατευθύνσεις. στο δεξί του χέρι κρατούσε ένα κέρατο τουρίου γεμάτο με κρασί. Οι τέσσερις πλευρές του Svyatovit πιθανότατα όρισαν τις τέσσερις βασικές κατευθύνσεις και τις τέσσερις εποχές που σχετίζονται με αυτές (ανατολικά και νότια - το βασίλειο της ημέρας, άνοιξη, καλοκαίρι, δυτικά και βόρεια - το βασίλειο της νύχτας και του χειμώνα). Η γενειάδα είναι το έμβλημα των σύννεφων που καλύπτουν τον ουρανό, το σπαθί είναι αστραπή. ως κύριος της ουράνιας βροντής, βγαίνει τη νύχτα για να πολεμήσει τους δαίμονες του σκότους, τους χτυπά με κεραυνό και ρίχνει βροχή στη γη. Ταυτόχρονα, αναγνωρίζεται επίσης ως ο θεός της γονιμότητας. Του εστάλησαν προσευχές για αφθονία των καρπών της γης από το κέρατο του γεμάτο κρασί, οι άνθρωποι συνήθιζαν να μαντεύουν για τη μελλοντική σοδειά. Το "Svyatki" - παιχνίδια προς τιμήν του θεού Svetovid μετά τις 25 Δεκεμβρίου (η Γέννηση της Kolyada και η αρχή της αύξησης της διάρκειας της ημέρας) - ήταν ευρέως διαδεδομένα στους Ανατολικούς Σλάβους: Ρώσους, Ουκρανούς, Λευκορώσους.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - θεός της φωτιάς, θεός των θυσιών της φωτιάς, μεσολαβητής μεταξύ ανθρώπων και ουράνιων θεών. μια θεότητα που ήταν μια από τις επτά θεότητες του αρχαίου ρωσικού πανθέου. Η αρχαιότερη θεότητα, που χρονολογείται από τους Βερεγίνιους, ένα ιερό φτερωτό σκυλί που φύλαγε σπόρους και καλλιέργειες. Λες και η προσωποποίηση του ένοπλου αγαθού. Αργότερα, το Semargl άρχισε να ονομάζεται Pereplut, ίσως επειδή συνδέθηκε περισσότερο με την προστασία των ριζών των φυτών. Έχει και δαιμονικό χαρακτήρα. Έχει την ικανότητα να θεραπεύει, γιατί έφερε ένα βλαστό του δέντρου της ζωής από τον ουρανό στη γη. Θεός του πάνθεον του Πρίγκιπα Βλαντιμίρ. "Και Τοποθέτησε είδωλα στον λόφο πίσω από τον πύργο: Περούν... και Χορς, και Ντάζμπογκ, και Στριμπόγκ, και Σίμαργκλ και Μάκος».(“The Tale of Bygone Years”). Με μια λέξη "Simargl"δύο συγχωνεύονται διαφορετικά ονόματα, όπως φαίνεται και από άλλα μνημεία. Ο Λόγος ενός Ορισμένου Εραστή του Χριστού λέει: «Πιστεύουν... στη Σίμα και στην Έργλα (βαρ. σύμφωνα με τον κατάλογο του 15ου αιώνα: στην Έργλα)».Αυτά τα ονόματα παραμένουν ανεξήγητα.

SIVA(Sva, Siba, Dziva) - η θεά των φρούτων του φθινοπώρου και του κήπου. Απεικονίζεται ως γυμνή γυναίκα, με μακριά μαλλιάκρατώντας ένα μήλο στο δεξί της χέρι και ένα τσαμπί σταφύλια στο αριστερό. Η Σίβα είναι η θεότητα όχι μόνο των φρούτων του κήπου, αλλά και της εποχής της ωρίμανσης τους, το φθινόπωρο.

ΔΥΝΑΤΟΣ ΘΕΟΣ- ένα από τα ονόματα του υπέρτατου θεού. Κάτω από αυτή τη θεότητα, οι Σλάβοι τιμούσαν το δώρο της φύσης της σωματικής δύναμης. Τον απεικόνιζαν με τη μορφή ενός συζύγου που κρατούσε ένα βέλος στο δεξί του χέρι και μια ασημένια μπάλα στο αριστερό, σαν να έκανε γνωστό ότι το φρούριο κατείχε ολόκληρο τον κόσμο. Κάτω από τα πόδια του βρισκόταν ένα κεφάλι λιονταριού και ένα κεφάλι ανθρώπου, αφού και τα δύο χρησιμεύουν ως έμβλημα της σωματικής δύναμης.

CITYWRATH(Sitomir, Propastnik, Prepadnik) - ένας θεός που γυρίζει τον τροχό του ήλιου για το καλοκαίρι και ταυτόχρονα επιστρέφει τη δύναμη της γονιμότητας στη γη. Οι άνθρωποι συνδέουν τις σταγόνες της βροχής με τους σπόρους και ισχυρίζονται ότι η βροχή πέφτει από τον ουρανό μέσα από ένα κόσκινο ή κόσκινο. Απεικόνιζαν τον Θεό με τη μορφή ενός γέρου, με ένα ραβδί στα χέρια του, με το οποίο τσουγκράνιζε τα οστά των νεκρών. Μυρμήγκια ήταν ορατά κάτω από το δεξί του πόδι και κοράκια και άλλα αρπακτικά πουλιά κάθονταν κάτω από το αριστερό του πόδι.

ΣΟΛΝΤΣΕΒΑ ΜΗΤΕΡΑ- αυτή είναι μια συννεφιασμένη σύζυγος που φέρει βροχή, από τα σκοτεινά της σπλάχνα γεννιέται ο Ήλιος την άνοιξη και, δεύτερον, η θεά Zorya, που κάθε πρωί γεννά έναν λαμπερό γιο και του απλώνει ένα χρυσό-ροζ πέπλο σε όλη την θόλος του ουρανού. Φαινόταν επίσης να είναι κλωστή. Ένα παλιό ρητό έχει επιζήσει στη Ρωσία: «Περιμένετε την κρίση του Ήλιου της Μητέρας του Θεού!»Στα ρωσικά παραμύθια, ο Ήλιος έχει 12 βασίλεια (12 μήνες, 12 ζώδια). Οι Σλοβάκοι λένε ότι ο Ήλιος, ως κυβερνήτης του ουρανού και της γης, εξυπηρετείται 12 ηλιοβασίλεμα?αναφέρεται στα σερβικά τραγούδια αδερφές solntsevπανομοιότυπα με αυτές τις παρθένες.

SPORYSH(Sparysh) - η θεότητα της αφθονίας, των σπόρων και των βλαστών, το πνεύμα της συγκομιδής. στην ανατολικοσλαβική μυθολογία η ενσάρκωση της γονιμότητας. Παριστάνεται ως ένας λευκός, σγουρός άντρας που περπατούσε σε ένα χωράφι. "Σπόρια" -διπλό κόκκο ή διπλό στάχυ, που θεωρούνταν δίδυμο σύμβολο της γονιμότητας, που ονομάζεται «Τσάρος-στάχυ».Κατά την εκτέλεση των τελετουργιών, ύφαιναν στεφάνια από διπλά στάχυα, παρασκευαζόταν κοινή ("αδελφική") μπύρα και αυτά τα στάχυα δαγκώνονταν με δόντια. Στην περιοχή Pskov, μια ειδική κούκλα κατασκευάστηκε από διπλά στάχυα καλαμποκιού - ερυσιβώτιο. Από αυτά πλέκονταν και η γραμμή του θερισμού. "γενειάδα",αφιερωμένο στους αγίους, των οποίων η λατρεία συνεχίστηκε στον Χριστιανισμό από την πανσλαβική λατρεία των διδύμων - προστάτων γεωργία: Flora and Lavra, Kozma and Demyan, Zosima and Savva. "Ετσι και υπάρχει, αυτό είναι το Sporysh. Εκεί - σε διπλά αυτιά! Πώς μεγάλωσε: σαν στάχυ! Και στα χωράφια του Μαΐου είναι απαρατήρητος - δεν μπορείτε να τον δείτε από το έδαφος όταν καλπάζει κατά μήκος ενός ολόκληρου μιλίου. - Μη φοβάσαι: φτιάχνει στεφάνι. Στεφάνι στάχυ, χρυσό - τρύγος. Και βάζουν το στεφάνι στο διάδρομο για να είναι όλα τακτοποιημένα και να υπάρχει αρκετός κόκκος για πολύ καιρό».(A.M. Remizov. «To the Sea-Ocean»).

ΤΕΤΑΡΤΗ(Συνάντηση) - θεά της μοίρας. Φανταζόταν ως ένα όμορφο κορίτσι που γυρίζει το νήμα της μοίρας. Αυτή είναι μια θεά της νύχτας - κανείς δεν την έχει δει να περιστρέφεται - εξ ου και το έθιμο να λέει περιουσίες τη νύχτα. Συνήθως τα βράδια της χειμερινής παραμονής γινόταν μαντεία για τον μελλοντικό τρύγο, για τους απογόνους και κυρίως για τους γάμους.

ΣΤΡΙΜΠΟΓΚ(Striba, Weather, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - ο θεός των καταιγίδων, που εμφανίζεται σε καταιγίδες και ανεμοστρόβιλους, ο υπέρτατος βασιλιάς των ανέμων. Απεικονίστηκε να φυσάει κέρατα. Οι άνθρωποι πιστεύουν ότι οι ζεστοί ανοιξιάτικοι άνεμοι προέρχονται από τα καλά πνεύματα και οι χιονοθύελλες και οι χιονοθύελλες από τα κακά. Στις ρωσικές συνωμοσίες, γίνεται ένα ξόρκι ενάντια στον «διάβολο» μια τρομερή, βίαιη ανεμοστρόβιλος, ένα φίδι που πετάει».Φαντασία αρχαίος άνθρωπος, που συγκέντρωνε το ουρλιαχτό μιας καταιγίδας και το σφύριγμα των ανέμων με τραγούδι και μουσική, παρομοίασε ταυτόχρονα το γρήγορο και ιδιότροπο πέταγμα των σύννεφων και τις περιστρεφόμενες ανεμοστρόβιλες με έναν ξέφρενο χορό που ορμούσε υπό τους ήχους ουράνιων χορωδιών. Από εδώ προέκυψαν διάφορες μυθικές ιστορίες για τραγούδια, παίζοντας μουσικά όργανα και χορό πνευμάτων καταιγίδας, ένας θρύλος για μια αέρινη άρπα και μια πίστη στη μαγική δύναμη του τραγουδιού και της μουσικής. Εφευρέτες μουσικά όργαναοι θεοί, οι άρχοντες των καταιγίδων, οι χιονοθύελλες και οι άνεμοι ήταν σεβαστοί. Οι μούσες, με την αρχική τους σημασία, δεν ήταν τίποτε άλλο παρά σύννεφα τραγουδιστές και χορευτές. Οι Σλοβάκοι πιστεύουν ότι ο άνθρωπος διδάχθηκε τραγούδια από ουράνιους ανεμοστρόβιλους και δάση βελανιδιάς που θροΐζουν.

ΔΙΚΑΣΤΗΡΙΟ(Usud) - η θεότητα της μοίρας. Στα αρχαία μνημεία η λέξη «δικαστήριο» χρησιμοποιείται άμεσα για να σημαίνει μοίρα. Για παράδειγμα, στο "The Tale of Igor's Campaign" λέγεται: «Ούτε ένας ανόητος, ούτε ένας ανόητος, ούτε ένα πουλί θα αντέξουν την κρίση του Θεού».Το δικαστήριο κρατά στα χέρια του οτιδήποτε καλό και καταστροφικό, οι ποινές του δεν μπορούν να αποφευχθούν ούτε με ευφυΐα ούτε με πονηριά.

ΜΟΙΡΑ- γυναικεία υπόσταση της Αυλής, θεά της έκβασης της ζωής. Ένα άτομο θα μπορούσε να δημιουργήσει το δικό του πεπρωμένο, σε αντίθεση με το karna - ένα μονοπάτι που σχεδιάστηκε προηγουμένως στον παράδεισο.

SUNE(Surya) - Ήλιος, θεότητα του ήλιου. Προφανώς, ένα από τα ονόματα του θεού Khorsa είναι ο ήλιος μετά το θερινό ηλιοστάσιο, όταν μπορείτε να συλλέξετε φαρμακευτικά βότανα και να παρασκευάσετε φαρμακευτικά ποτά (surya). «Προσευχηθήκαμε στον Μπέλες, τον Πατέρα μας, να στείλει τα άλογα της Σούρια στον ουρανό, ώστε η Σούρια να σηκωθεί από πάνω μας για να γυρίσει τους αιώνιους χρυσούς τροχούς. Γιατί αυτή είναι ο Ήλιος μας, που φωτίζει τα σπίτια μας, και μπροστά του το πρόσωπο των εστιών στα σπίτια μας είναι χλωμό».(Το βιβλίο του Veles).

ΤΥΡΟ-ΓΗ ΜΗΤΕΡΑ- θεά της γης ή της ίδιας της Γης, εύφορη μητέρα, σύζυγος του Ουρανού. Καλοκαιρινό ουρανόαγκαλιάζει τη Γη, σκορπίζει πάνω της τους θησαυρούς των ακτίνων της και τα νερά της, και η Γη μένει έγκυος και καρποφορεί. Δεν ζεσταίνεται από την ανοιξιάτικη ζέστη, δεν ποτίζεται από τις βροχές, δεν μπορεί να παράγει τίποτα. Το χειμώνα γίνεται πέτρα από το κρύο και γίνεται άγονο. Η εικόνα χρησιμοποιήθηκε συχνά στη λαϊκή τέχνη. «Ορμώντας προς ακτίνες του ήλιουγλυκές ομιλίες του θεού της αγάπης, του αιώνια νεαρού θεού Yarila. «Ω, ρε φίλε. Mother of Cheese Earth! Αγάπα με, ο φωτεινός θεός, για την αγάπη σου θα σε στολίσω με γαλάζιες θάλασσες, κίτρινες αμμουδιές, πράσινα μυρμήγκια, κατακόκκινα και γαλάζια λουλούδια. Θα γεννήσεις αμέτρητα γλυκά παιδιά από εμένα...»(P.I. Melnikov-Pechersky. «In the Woods»).

ΔΟΧΕΙΟ (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) - Φύλακας Θεά των Ιερών Άλσων, των Δασών, των Δασών Δρυς και των Ιερών Δέντρων - Δρυς, Κέδρος, Φτελιά, Σημύδα και Τέφρα. Τάρα - μικρότερη αδερφή Dazhdbog. Παρακολουθεί τη Σλαβική Γη και αν συμβεί κάποια ατυχία, αυτή και ο αδερφός της έρχονται στη διάσωση.

Η θεά Τάρα είπε στους ανθρώπους ποια δέντρα πρέπει να χρησιμοποιηθούν για την κατασκευή. Επιπλέον, εκπαίδευσε τους ανθρώπους να φυτεύουν νέα δάση στη θέση των κομμένων δέντρων, έτσι ώστε να αναπτυχθούν νέα δέντρα που χρειάζονται για την κατασκευή για τους απογόνους τους.

Το πολικό αστέρι μεταξύ των Σλάβων και των Αρίων ονομαζόταν Τάρα

Συναντάμε την εικόνα της Τάρα στο «The Tale of Finist the Bright Falcon»: ... το κορίτσι είναι κόκκινο, τα μάτια της λάμπουν μπλε και η καφέ πλεξούδα της αγγίζει το έδαφος, κοίταξε τη Nastenka με ένα ευγενικό βλέμμα...

Της παρουσιάζονται δώρα και απαιτήσεις. Σπόροι και σπόροι τοποθετούνται στο βωμό της φωτιάς για μια πλούσια σοδειά για να ταΐσουν τους ανθρώπους. Την ημέρα αυτή, τελείται λειτουργία και η Μεγάλη Αδελφότητα προς τιμήν της - κοινό γεύμα, πόσιμο τσάι, γλέντι για όσους συμμετέχουν στις διακοπές. Οι συμμετέχοντες φέρνουν πιάτα που δημιούργησαν με τα χεράκια τους για το κοινό τραπέζι. Πριν από την έναρξη του Μεγάλου Γεύματος, λαμβάνεται λίγο από κάθε πιάτο για να γίνει μια Θυσία στη Θεά Τάρα και στους υπόλοιπους Θεούς και Προγόνους.

Μεταξύ των Παλαιών Πιστών, η Θεά Τάρα είναι ιδιαίτερα σεβαστή και αγαπητή.

Σύμβολο Tara:Η Βάιγκα είναι ένα ηλιακό φυσικό ζώδιο, που προσωποποιεί τη θεά Τάρα. Αυτή η σοφή Θεά προστατεύει τα τέσσερα Ανώτατα Πνευματικά Μονοπάτια στα οποία βαδίζει ο άνθρωπος. Αλλά αυτά τα μονοπάτια είναι επίσης ανοιχτά στους τέσσερις Μεγάλους ανέμους, που επιδιώκουν να εμποδίσουν ένα άτομο να πετύχει τον στόχο του.

Μια σύντομη εκδρομή στην ιστορία:

Η λατρεία της θεάς Ishtar ή Astarte ή As Tara πριν από αρκετές χιλιάδες χρόνια ήταν ευρέως διαδεδομένη σε όλη την επικράτεια από τον Ειρηνικό έως Ατλαντικοί Ωκεανοί.
Ως Tara - Θεά της γης και της γονιμότητας (μια συνδυαστική έννοια στη Φύση).
Η Tara με την έννοια της «αρόσιμης γης» έχει επιβιώσει σχεδόν μέχρι σήμερα.
Η στρατιωτική τάξη των Κοζάκων που είχε οικόπεδα ονομαζόταν «ταράντσι».

Στη Ρωσία, μέχρι σήμερα, έχουν διατηρηθεί μέρη που σχετίζονται με τη Θεά Τάρα, αυτή είναι η πόλη και ο ποταμός Τάρα, που βρίσκεται στην περιοχή του Ομσκ. Στην οδό Tara, τη δεκαετία 70-80, πραγματοποιήθηκαν ανασκαφές στο συγκρότημα ναών της θεάς Tara.
Επίσης σε Περιοχή Καλούγκαυπάρχει μια πόλη και ένας ποταμός Ταρούζα.

Σλαβικοί θρύλοι για την Τάρα:

Ο Θεός Μίθρας, έσωσε τις φυλές των Rassenov και Svyatorus από την ξηρασία, τους έδωσε νερό και τροφή και υπέδειξε ποιες φυλές έπρεπε να μετακινηθούν σε ποιες ακμάζουσες χώρες. Επειδή ο Μίθρα έσωσε τον Ρόντι, οι σκοτεινές δυνάμεις τον αλυσόδεσαν στα βουνά του Καυκάσου και έστειλαν άγρια ​​πλάσματα να του ραμφίσουν τη σάρκα. Ο Μίθρας βρισκόταν μεταξύ Ζωής και Θανάτου για τρεις μέρες. Από τα Clans of the Svyatorus, επιλέχθηκε μια ομάδα τριάντα καλύτερων πολεμιστών, της οποίας ηγήθηκε η ιέρεια - Πολεμιστής ως "Tara. Αυτή οδήγησε τους πολεμιστές στον τόπο του βασανισμού του Μίθρα, όπου οι σκοτεινές δυνάμεις νικήθηκαν, απελευθέρωσε τον Μίθρα από το δεσμά, τον αναζωογόνησε με τη Δύναμη της Αγάπης της, και μετά στο Πύρινο Θεϊκό Το άρμα ανέβηκε με τον Μίθρα στον Ουρανό Έκτοτε, πολλές φυλές της Νότιας Σκυθίας τιμούσαν την As"Tara ως τη Θεά της Υπέρτατης Σωτήριας Αγάπης και της Αναγέννησης. Από εδώ βγήκαν οι θρύλοι ότι οι σταυρωμένοι Θεοί ανασταίνουν την τρίτη μέρα, γιατί... Ο Tarkh Dazhdbog, που σώθηκε από τον Swan Jiva, σταυρώθηκε επίσης στα βουνά του Καυκάσου.

Ο Tarkh Dazhdbog πολέμησε με τις σκοτεινές δυνάμεις και ζήτησαν έλεος, ανακωχή και έκαναν μια γιορτή. Στη γιορτή πρόσθεσαν Sleeping Potion στο ποτό του Tarkh, και όταν αποκοιμήθηκε, τον αλυσόδεσαν στα βουνά του Καυκάσου, ώστε οι αρπακτικοί πρίγκιπες και τα ζώα να σχίσουν τις σάρκες του. Η θεά Τζίβα τον απελευθέρωσε από τα δεσμά του, τον μετέφερε με τα φτερά του κύκνου στην οδό Τάρα στη συμβολή της Ράτα και της Ίριας, όπου μαζί με την αδερφή του Τάρχα - τη θεά Τάρα, θεράπευσαν τις σωματικές του πληγές και η Θεά Τζίβα με τη δύναμη του Supreme Saving Love and Revival, έδωσε νέα δύναμη σε αυτόν και τη Ζωή, μετά την οποία πραγματοποιήθηκε ο γάμος του Tarkh Dazhdbog και της Θεάς Jiva. Ο Dazhdbog, όπως και ο Mithra, ήταν αλυσοδεμένος στα βουνά του Καυκάσου για τρεις ημέρες και βρισκόταν μεταξύ Ζωής και Θανάτου.

ΤΡΙΓΚΛΑΒ- η κύρια ειδωλολατρική θεότητα πολλών φυλών των αρχαίων Σλάβων, ο κυβερνήτης τριών βασιλείων, τριών κόσμων: Rule, Reveal, Navi (δηλαδή το βασίλειο του αέρα, θολά μπουντρούμια και καταιγίδα). Μεταξύ των Τσέχων, το Triglav έχει τρία κεφάλια κατσίκας, γεγονός που υποδηλώνει τη βροντερή του σημασία (κατσίκα είναι ένα ζώο αφιερωμένο στον Θορ). Στο Szczecin, το τρικέφαλο είδωλο του Triglav στεκόταν στον κύριο από τους τρεις λόφους και είχε έναν επίδεσμο από χρυσό στα μάτια του, ο οποίος σχετίζεται με τη συμμετοχή αυτής της θεότητας στο μάντειο και στην πρόβλεψη του μέλλοντος. Σύμφωνα με διαφορετικές μυθολογικές παραδόσεις, το Triglav περιλάμβανε διαφορετικούς θεούς. Στο Νόβγκοροντ του 9ου αιώνα, το Μεγάλο Τρίγκλαβ αποτελούνταν από τους Σβάρογκ, Περούν και Σβέντοβιτ, και νωρίτερα (πριν οι Δυτικοί Σλάβοι μετακινηθούν στα εδάφη του Νόβγκοροντ) - από τους Σβάρογκ, Περούν και Βέλες. Στο Κίεβο, προφανώς, από το Perun, το Dazhbog και το Stribog. Οι Μικροί Τρίγλαβοι αποτελούνταν από θεούς χαμηλότερα στην ιεραρχική κλίμακα. Στον Χριστιανισμό, ο μονοθεϊσμός αντικατοπτρίζεται στο Triglav (ο Θεός ο πατέρας, ο Θεός ο γιος, ο Θεός το άγιο πνεύμα).

ΓΕΝΝΑΙΟ ΚΑΙ ΦΙΛΕΡΓΟ ΑΤΟΜΟ- ειδωλολατρική θεότητα, στα αρχαία μνημεία αναφέρεται μαζί με τον Περούν, τον Χορς και τον Βόλο. Το όνομα Troyan σχηματίστηκε από τη λέξη "τρία", "τρία" και είναι πολύ πιθανό να ταυτίζεται με το Triglav. Σύμφωνα με μια εκδοχή του σερβικού μύθου, ο Τρώας είχε τρία κεφάλια και κερί φτερά και αυτιά κατσίκας, που πιθανώς συμβόλιζαν την όραση και την ακοή στους τρεις κόσμους. " Κατά τη διάρκεια της μαντείας, το μαύρο άλογο Triglav οδηγήθηκε τρεις φορές μέσα από εννέα δόρατα τοποθετημένα στο έδαφος. Στις νοτιοσλαβικές και πιθανώς ανατολικοσλαβικές παραδόσεις, ο τρικέφαλος χαρακτήρας είναι ο Τρογιάν».(V.Ya. Petrukhin). Στα σερβικά παραμύθια, το ένα κεφάλι του Troyan καταβροχθίζει ανθρώπους, το άλλο - ζώα, το τρίτο - ψάρια, κάτι που συμβολίζει τη σύνδεσή του με τα τρία βασίλεια της λατρείας της αποκάλυψης.

ΠΕΡΙΟΔΕΙΑ- ενσάρκωση του Perun. "επί στις νομοταγείς συναθροίσεις τους κάποιου Τουρ-Σατανά και διάβασε τους άθεους τσιγκούνηδες θυμούνται εφευρετικά»(Σύνοψη). Η λέξη «περιοδεία» είναι αδιαχώριστη από τις έννοιες της γρήγορης κίνησης και της ορμητικής πίεσης. Στην περαιτέρω, παράγωγη σημασία αυτής της λέξης, ο «φλογερός γύρος» είναι ένας γενναίος, ισχυρός πολεμιστής.

ΥΠΕΡΟΧΟΣ(Oslad) - θεός της γιορτής (από το ρήμα "ευχαριστώ"). σύντροφος της Lada, θεά των απολαύσεων και της αγάπης. προστάτης των τεχνών. "Απόλαυση, σαγηνεύοντας με μια ματιά..."(M. Kheraskov. “Vladimiriad”). Ήταν σεβαστός ως ο προστάτης όλων των απολαύσεων και των διασκεδάσεων, ο θεός της πολυτέλειας, των γιορτών, της διασκέδασης και κυρίως του φαγητού, των νόστιμων απολαύσεων. Το είδωλό του, με τη θέληση του Βλαντιμίρ Α', ανεγέρθηκε και στη συνέχεια καταστράφηκε στο Κίεβο. «...Όσα πανεπιστήμια και αν υπήρχαν εκείνη την εποχή, ούτε ένας φοιτητής δεν οδηγήθηκε από τη Lada στο βασίλειο του Τσερνομπόγκοβο, αλλά τον συνόδευε συνεχώς εκεί ο Ουσλάντ... καλύτερα, αφήνοντας το Ουσλάντ, να θυσιαστείτε με σύνεση και προσεκτικά στη Lada, που συχνά αποτελεί την ευτυχία των νέων επιστημόνων, και την Delight - ποτέ, βυθίζοντάς τους στην περιφρόνηση και την αιώνια φτώχεια».(M.D. Chulkov. «Mockingbird, ή σλαβικά παραμύθια»).

FLINZ- θεός του θανάτου. Απεικονίστηκε με διαφορετικούς τρόπους. Μερικές φορές τον παρίσταναν ως πλαίσιο (σκελετό), με ένα ιμάτιο να κρέμεται από τον αριστερό του ώμο, και στο δεξί του κρατούσε ένα μακρύ κοντάρι, στην άκρη του οποίου υπήρχε ένας πυρσός. Στον αριστερό του ώμο καθόταν ένα λιοντάρι, με δύο μπροστινά πόδια ακουμπισμένα στο κεφάλι του, το ένα πίσω πόδι στον ώμο και το άλλο στο χέρι του σκελετού. Οι Σλάβοι νόμιζαν ότι αυτό το λιοντάρι τους ανάγκαζε σε θάνατο. Ένας άλλος τρόπος απεικόνισής του ήταν ο ίδιος, μόνο με τη διαφορά ότι δεν παριστάνεται ως σκελετός, αλλά ως ζωντανό σώμα.

ΤΥΧΗ- θεά, σύζυγος του Πορτούν, η γυναικεία υπόσταση του, προστάτιδα της μοίρας των ναυτικών.

ΛΥΚΙΣΚΟΣ- φυτό και θεός. φυτό από το οποίο παρασκευάζεται θεϊκό ποτό. «Σου λέω, άνθρωπε: γιατί είμαι λυκίσκος... γιατί είμαι δυνατός, περισσότερο από όλους τους καρπούς της γης, από τη ρίζα είμαι δυνατός, και παραγωγικός, και από μεγάλη φυλή, και η μητέρα μου δημιουργήθηκε προς τον Θεό, και τα πόδια μου είναι σβώλοι, και η μήτρα μου δεν είμαι πικραμένος, αλλά έχω ψηλό κεφάλι, και γλώσσα πολλών λέξεων, και ρόδινο μυαλό, και τα δύο μάτια είναι σκοτεινά, άγρυπνα, και η ίδια η γλώσσα μου είναι αλαζονική. , μεγάλος και πλούσιος, και τα χέρια μου κρατούν όλη τη γη» (μια αρχαία ρωσική παραβολή).

ΑΛΟΓΟ(Korsha, Kore, Korsh) - η αρχαία ρωσική θεότητα του ήλιου και του ηλιακού δίσκου, ο ήλιος μετά το φθινοπωρινό ηλιοστάσιο, παίρνοντας τη σκυτάλη από το Dazhdbog. Είναι περισσότερο γνωστό στους νοτιοανατολικούς Σλάβους, όπου ο ήλιος απλά βασιλεύει στον υπόλοιπο κόσμο. Δεν είναι τυχαίο ότι στο "The Tale of Igor's Campaign" το Άλογο αναφέρεται ακριβώς σε σχέση με το νότο, με το Tmutarakan, όπου ο Horse είναι ακόμα δυνατός το φθινόπωρο. Ο πρίγκιπας Βσεσλάβ, πηγαίνοντας προς το Tmutarakan τη νύχτα, «Το μονοπάτι του μεγάλου Khorsovy θα το διασχίσει ένας λύκος»δηλαδή το έφτιαξε πριν την ανατολή του ηλίου. Πιστεύεται ότι η νότια πόλη Korsun έλαβε επίσης το όνομά της από αυτή τη λέξη (αρχικά Khoros ή Khorsun). Δύο πολύ μεγάλες σλαβικές παγανιστικές γιορτές του έτους είναι αφιερωμένες στο Khors (που συνδέονται επίσης με το Svetovid, το Yarila-Yarovit κ.λπ.) - τις ημέρες του φθινοπώρου και του χειμερινού ηλιοστασίου τον Σεπτέμβριο (όταν ένας τροχός καροτσιού κατέβαινε αναγκαστικά από το βουνό στο το ποτάμι - το ηλιακό ζώδιο του ήλιου, που συμβολίζει τον ήλιο ανατροπής για το χειμώνα) και τον Δεκέμβριο (όταν τιμούσαν το νεογέννητο Κολιάδα, που ανέλαβε τις επιχειρήσεις από το Χορς κ.λπ.). Ορισμένες πηγές υποστηρίζουν ότι αυτός ο θεός ήταν Σλάβος Ασκληπιός, άλλες - παρόμοιος με τον Βάκχο ως προς τον χρόνο ωρίμανσης του κρασιού της νέας σοδειάς). Ωστόσο, υπάρχει μια άποψη σύμφωνα με την οποία ο Χόρε δεν συνδέεται με τον ήλιο, αλλά με τη χρονική περίοδο που αναφέρεται παραπάνω.

ΤΣΕΡΝΟΜΠΟΓΚ- μια τρομερή θεότητα, η αρχή όλων των ατυχιών και των καταστροφικών γεγονότων. Ο Τσερνόμπογκ απεικονίστηκε ντυμένος με πανοπλίες. Έχοντας ένα πρόσωπο γεμάτο οργή, κρατούσε ένα δόρυ στο χέρι του, έτοιμο να νικήσει ή περισσότερο - να προκαλέσει κάθε είδους κακό. Σε αυτό το τρομερό πνεύμα δεν θυσιάστηκαν μόνο άλογα και αιχμάλωτοι, αλλά και άνθρωποι που προβλέφθηκαν ειδικά για αυτόν τον σκοπό. Και αφού του αποδίδονταν όλες οι εθνικές καταστροφές, σε τέτοιες περιπτώσεις τον προσεύχονταν να αποκρούσει το κακό. Ο Τσερνόμπογκ ζει στην κόλαση. Το Chernobog και το Belobog μάχονται για πάντα, δεν μπορούν να νικήσουν ο ένας τον άλλον, η μέρα και η νύχτα αντικαθιστούν η μία την άλλη - η προσωποποίηση αυτών των θεοτήτων. Μόνο οι Μάγοι μπορούν να δαμάσουν την οργή του Τσερνόμπογκ. «Το Τσερνόμπογκ έρχεται θρόισμα με όπλα. /Αυτό το άγριο πνεύμα έφυγε από τα ματωμένα χωράφια, /Εκεί που δόξασε με βαρβαρότητα και οργή· /Όπου τα σώματα σκορπίστηκαν ως τροφή για τα ζώα· /Ανάμεσα στα τρόπαια όπου ο θάνατος έπλεκε κορώνες, /Του θυσίασαν τα άλογά τους, /Όταν οι Ρώσοι ζήτησαν νίκες για τον εαυτό τους.(M. Kheraskov. “Vladimiriad”).

ΑΡΙΘΜΟΣ ΘΕΟΣ- θεός του φεγγαριού και αριθμητική καταμέτρηση. Οι Σλάβοι καθόρισαν την περίοδο του Κύκλου του Chislobog σε 144 χρόνια, κάθε χρόνο που αντιστοιχεί στο δικό τους ηλιακό ζώδιο. Οι χωριανοί βγήκαν να γιορτάσουν τον νέο μήνα και του στράφηκαν με προσευχές για ευτυχία, υγεία και σοδειά. Όπως οι καλοί οιωνοί συνδέονταν με την ανατολή του ηλίου και οι κακοί με το ηλιοβασίλεμα, έτσι και στον μήνα δόθηκε μια χαρούμενη σημασία κατά την περίοδο της αύξησης του και ένας άτυχος κατά την περίοδο της ζημιάς. Η πτώση της σελήνης εξηγήθηκε από την καταστροφική επίδραση του γήρατος ή τη δράση μιας εχθρικής δύναμης.

CHUR(Tsur) - ο αρχαίος θεός της εστίας, που προστατεύει τα όρια των εκμεταλλεύσεων γης. Του ζητήθηκε να διατηρήσει τα όρια στα χωράφια. Η λέξη «τσουρ» εξακολουθεί να χρησιμοποιείται με την έννοια της απαγόρευσης. Οι άνθρωποι τον επισκέπτονται κατά τη διάρκεια μάντιδων, παιχνιδιών κ.λπ. («Ξέχνα με!»).Ο Chur αγιάζει το δικαίωμα της ιδιοκτησίας («Θεέ μου!"). Καθορίζει επίσης την ποσότητα και την ποιότητα των απαραίτητων δουλειά («Πάρα πολύ!»). Churka - μια ξύλινη εικόνα του Chur. Ο Τσουρ είναι ένα αρχαίο μυθικό πλάσμα. Το Chur είναι ένα από τα παλαιότερα ονόματα που έχουν δοθεί σε ένα brownie (penate), δηλ. η φωτιά που καίει στην εστία, ο φύλακας της προγονικής περιουσίας. Οι Λευκορώσοι λένε ότι κάθε ιδιοκτήτης έχει το δικό του Chur - έναν θεό που προστατεύει τα σύνορα της γης του. Στα όρια των οικοπέδων τους φτιάχνουν χωμάτινους τύμβους, κλείνοντάς τους με παλάτι, και κανείς δεν τολμά να σκάψει τέτοιο τύμβο από φόβο μήπως εξοργίσει τη θεότητα.

ΓΙΟΥΤΡΑΜΠΟΓΚ- σύμφωνα με ορισμένες πηγές, ένα από τα παρατσούκλια του Belbog, σύμφωνα με τον Frenzel, το Yutrabog αντιστοιχεί στην Aurora ή είναι η αρσενική της υπόσταση - αντλεί το όνομα αυτού του θεού από τη λέξη "πρωί".

YAZHE- σε πολωνικά αρχεία του 15ου αιώνα. υπάρχει αναφορά σε τρεις θεότητες: Lada, Lelya και Yazhe. Ο συνδυασμός αυτών των τριών θεοτήτων δεν είναι χωρίς λογική σύνδεση, όλες τους, λόγω των λειτουργιών που τους αποδίδονται, συνδέονται με την αύξηση της ηλιακής θερμότητας, με την εποχή σποράς και ωρίμανσης: η Lada και η Lelya προσωποποίησαν την άνοιξη-καλοκαιρινή ευημερία. της φύσης, και Yazhe - αυτή η χθόνια δύναμη, χωρίς τη συμμετοχή της οποίας ο ήλιος δεν θα μπορούσε να ανατείλει πάνω από τον ορίζοντα.

YARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - ο θεός των ανοιξιάτικων καταιγίδων ή ο ίδιος ο ήλιος από το ανοιξιάτικο έως το θερινό ηλιοστάσιο. αντιπροσωπεύει τη δύναμη γονιμοποίησης της άνοιξης. Συνδυάζει τις έννοιες του ανοιξιάτικου φωτός και της ζεστασιάς. νεαρή, ορμητική, άγρια ​​ενθουσιασμένη δύναμη. αγάπη το πάθος, τη λαγνεία και τη γονιμότητα - έννοιες αδιαχώριστες από τις ιδέες της άνοιξης και των φαινομένων της καταιγίδας και την αρχή της επερχόμενης συγκομιδής. Η ρίζα της λέξης «yar» συνδέθηκε με την αρσενική δύναμη, τον ανδρικό σπόρο. Στο «The Tale of Igor’s Campaign» επιθέματα yar, σημαδούρα, περιήγησηπου συνδέονται με τα ονόματα των πιο γενναίων πριγκίπων. Παριστάνεται ως νέος, όμορφος, καβάλα στον ουρανό πάνω σε ένα λευκό άλογο και φορώντας μια λευκή ρόμπα. στο κεφάλι του ένα στεφάνι από ανοιξιάτικα αγριολούλουδα, στο αριστερό του χέρι κρατά μια χούφτα αυτιά σίκαλης, τα πόδια του είναι γυμνά. Την άνοιξη γιορτάζονταν τα "Yarilki", τα οποία ολοκληρώθηκαν με την κηδεία της Yarila. Σε μια προειδοποίηση προς τους κατοίκους του Voronezh, ο Tikhon έγραψε: «Είναι ξεκάθαρο από όλες τις συνθήκες αυτών των διακοπών. ότι υπήρχε ένα αρχαίο είδωλο που ονομαζόταν Yarilo, το οποίο σε αυτές τις χώρες τιμούνταν ως θεό... Και μερικοί λένε αυτή τη γιορτή... παιχνίδι»·Αναφέρεται επίσης ότι οι άνθρωποι προσβλέπουν σε αυτή τη γιορτή ως ετήσια γιορτή, ντύνονται με τα καλύτερά τους ρούχα και επιδίδονται στο χάος. Η Yarila παίζει ιδιαίτερο ρόλο στις αγροτικές τελετουργίες, ειδικά την άνοιξη. Όπου θα περάσει ο Yarilo - θα υπάρχει καλή σοδειάΌποιον κοιτάζει, η αγάπη φουντώνει στην καρδιά του. «Ο Γιαρίλο σύρθηκε σε όλο τον κόσμο, γέννησε χωράφια και γέννησε παιδιά για ανθρώπους. Και όπου πατήσει το πόδι του, υπάρχει σωρός ζωής, και όπου κοιτά, εκεί ανθίζει ένα στάχυ».(λαϊκό τραγούδι). «Φως και δύναμη. Θεέ Γιαρίλο. Ο Κόκκινος Ήλιος είναι δικός μας! Δεν υπάρχει πιο όμορφος άνθρωπος στον κόσμο»(A.N. Ostrovsky. «The Snow Maiden»).

ΓΙΑΡΟΒΙΤ(Gerovit) - ένας κεραυνός που νικά τους δαίμονες. Ως ουράνιος πολεμιστής, ο Yarovit αντιπροσωπεύτηκε με μια ασπίδα μάχης, αλλά ταυτόχρονα ήταν και ο δημιουργός όλης της γονιμότητας. Η ασπίδα του Yarovit με τις χρυσές πλάκες στον τοίχο του ιερού στο Volgast δεν μπορούσε να μετακινηθεί από τη θέση της σε καιρό ειρήνης. Κατά τη διάρκεια του πολέμου, η ασπίδα μεταφέρθηκε μπροστά στο στρατό. Το λατρευτικό κέντρο του Yarovit περικυκλώθηκε από πανό κατά τη διάρκεια των διακοπών προς τιμήν του. Το ανοιξιάτικο φεστιβάλ γονιμότητας ήταν επίσης αφιερωμένο στο Yarovit. εκ μέρους του Γιάροβιτ του ιερέα, σύμφωνα με τη βιογραφία του Αγ. Οδηγήστε μακριά, προφέρεται τις παρακάτω λέξειςκατά τη διάρκεια μιας ιερής τελετής: «Εγώ είμαι ο Θεός σου, είμαι αυτός που ντύνω τα χωράφια με γρασίδι και τα δάση με φύλλα: στη δύναμή μου είναι οι καρποί των αγρών και των δέντρων, οι απόγονοι των κοπαδιών και ό,τι εξυπηρετεί το όφελος του ανθρώπου. Όλα αυτά τα δίνω σε αυτούς που με τιμούν και αφαιρώ από αυτούς που απομακρύνονται από εμένα».

ΓΙΑΣΜΕΝ(Yason, Khason, Esse) - θεός του φωτός. Οι Τσέχοι γνώριζαν αυτόν τον θεό. Για αυτούς αυτό το όνομα σήμαινε "φωτεινό", "κόκκινο". Ο Πολωνός ιστορικός Dlugosz το αποκαλεί Esse, συνδέοντάς το με τον Δία.

ΥΑΣΣΑ- θεότητα των Πολυανών Σλάβων και Χερτών. Yassa, Porevit και Grov, τρεις θεότητες που αποτελούν μέρος του σλαβικού πολυθεϊσμού, αλλά διακριτικές ιδιότητεςκαι των οποίων τα υπάρχοντα, καθώς και ο τρόπος εξυπηρέτησης τους, είναι δύσκολο να περιγραφούν λόγω έλλειψης γραπτών πηγών ή προφορικών παραδόσεων.

Παγανισμός της Αρχαίας Ρωσίας- ένα σύστημα προχριστιανικών ιδεών για τον κόσμο και τον άνθρωπο μεταξύ των αρχαίων Ανατολικών Σλάβων, την επίσημη και κυρίαρχη θρησκεία στο παλιό ρωσικό κράτος μέχρι το βάπτισμα της Ρωσίας το 988. Μέχρι τα μέσα του 13ου αιώνα, παρά τις προσπάθειες της άρχουσας ελίτ, συνέχισε να ομολογείται από σημαντικό μέρος του πληθυσμού της Ρωσίας. Αφού αντικαταστάθηκαν πλήρως από τον Χριστιανισμό, οι παγανιστικές παραδόσεις και πεποιθήσεις συνέχισαν να έχουν σημαντική επιρροή στον ρωσικό πολιτισμό, τις παραδόσεις και τον τρόπο ζωής, που συνεχίζεται μέχρι σήμερα.

Πάνθεον των Θεών

Οι δοξασίες των αρχαίων Σλάβων είχαν τις ρίζες τους στις θρησκευτικές απόψεις των αρχαίων Ινδοευρωπαίων, από τους οποίους προέκυψαν οι Σλάβοι την 2η-1η χιλιετία π.Χ. μι. Σταδιακά μεταμορφώνεται και γίνεται πιο περίπλοκο, υιοθετώντας τα χαρακτηριστικά άλλων πολιτισμών, κυρίως ιρανόφωνων (Σκύθων, Σαρμάτες, Αλανοί), το σύστημα των παγανιστικών πεποιθήσεων έφτασε στον 9ο-10ο αιώνα.

Το Laurentian Chronicle αναφέρει ότι στο παγανιστικό πάνθεον του Κιέβου, που χτίστηκε από τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ το 980 «στο λόφο πίσω από την αυλή του πύργου», υπήρχαν είδωλα των θεών Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl (Semargla) και Mokosha. Ο Περούν ήταν ο υπέρτατος θεός της βροντής, ο σλαβικός ανάλογος του Δία και του Θορ. Θεωρήθηκε ο προστάτης άγιος της πριγκιπικής οικογένειας. Το άλογο έπαιζε τον ρόλο του θεού του ήλιου. Οι ερευνητές διαφωνούν για την προέλευση του ονόματός του ίσως προήλθε στους Σλάβους από τους Χαζάρους ή τους Σκύθες και τους Σαρμάτες. Ο Dazhbog, ο οποίος επίσης προσωποποίησε τον ήλιο, ταυτίζεται από ορισμένους ειδικούς με τον Khors, πιστεύοντας ότι πρόκειται για δύο ονόματα του ίδιου θεού. Ο Stribog ήταν ο θεός του ανέμου, ο Semargl, όπως πιστεύουν ορισμένοι επιστήμονες, ήταν ο θεός της βλάστησης, της γης και του κάτω κόσμου. Η μόνη θεά στο πάνθεον του Βλαντιμίρ ήταν η Μόκος, η προστάτιδα των χειροτεχνιών και της γονιμότητας. Μια τεράστια γκάμα αμφιλεγόμενων επιστημονική βιβλιογραφία: οι ειδικοί προσφέρουν πολλές επιλογές για την ερμηνεία των ονομάτων των ειδωλολατρικών θεοτήτων, μιλούν για τη φυλετική τους σύνδεση και αναζητούν ανάλογα σε γερμανικές, βαλτικές, ιρανικές, φιννο-ουγρικές και τουρκικές λατρείες. Υπάρχει η άποψη ότι ο θρύλος για τους «θεούς του Βλαντιμίρ» είναι στην πραγματικότητα μια όψιμη προσθήκη με ονόματα ειδωλολατρικών ειδώλων γνωστά από διάφορες αναφορές. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, οι αρχαιολογικές ανασκαφές έδειξαν ότι απέναντι από την πριγκιπική αυλή στο όρος Starokievskaya υπήρχε πραγματικά ένας σλαβικός ναός.

Από εκείνους τους σλαβικούς θεούς που δεν αναφέρονται στο Λαυρεντιανό Χρονικό, οι ερευνητές υπογραμμίζουν τον θεό της φωτιάς Svarog, τον οποίο σέβονται ιδιαίτερα οι χωρικοί, τη θεά της άνοιξης και του γάμου Lada, καθώς και τον Βόλο (Veles), τον προστάτη θεό της κτηνοτροφίας. Ο εξαιρετικός επιστήμονας B. A. Rybakov «αναγνώρισε» αυτούς τους τρεις θεούς, καθώς και τους Mokosh, Perun και Dazhbog-Khorsa, σε εικόνες από ένα πέτρινο είδωλο του 10ου αιώνα, που ανακαλύφθηκε το 1848 στον ποταμό Zbruch (σημερινή Ουκρανία) και ως εκ τούτου κατέβηκε στο ιστορία ως είδωλο «Zbruchsky». Είναι αξιοσημείωτο ότι οι λατρείες διαφορετικών θεοτήτων επικράτησαν μεταξύ διαφορετικών σλαβικών φυλών.

Μικρότερες θεότητες

Με ένα μάλλον φτωχό πάνθεον θεών, οι ειδωλολάτρες της Αρχαίας Ρωσίας είχαν μια πολύπλευρη κατώτερη σφαίρα μυθολογίας, η οποία δεν είναι χαρακτηριστική για την πλειοψηφία παγανιστικές θρησκείες. Μερικά κατώτερα πλάσματα προσωποποιούσαν τη φύση και τα φυσικά φαινόμενα (καλικάντζαροι, νερό, χωράφι), άλλα συνδέονταν με το σπίτι και το νοικοκυριό (domovoi, bannik), άλλα ήταν προικισμένα με δαιμονικές ιδιότητες (μάγισσες, βεστίτς, λοιμός, μάγοι, μάγοι, καθώς και διάβολοι και δαίμονες). Η κύρια μάγισσα στην παγανιστική μυθολογία των Σλάβων ήταν ο Μπάμπα Γιάγκα, του οποίου τα σταθερά χαρακτηριστικά ήταν μια καλύβα στα πόδια κοτόπουλου, ένα κοκάλινο πόδι, ένα γουδί και μια σκούπα. Η Μπάμπα Γιάγκα προσωποποίησε μια ανήσυχη ψυχή της έγιναν αιματηρές θυσίες για να κατευνάσουν τη μάγισσα. Ένα είδος «διπλού» του Baba Yaga ήταν το Dashing One-Eyed. Οι γοργόνες έπαιξαν επίσης σημαντικό ρόλο στη σλαβική μυθολογία. Πιστεύεται ότι επρόκειτο για πνιγμένες γυναίκες που μπορούσαν να παρασύρουν ένα άτομο σε ένα βάλτο και να τον γαργαλήσουν μέχρι θανάτου. Οι θηλυκοί χαρακτήρες περιελάμβαναν επίσης θεές - γυναίκες που πέθαναν κατά τη διάρκεια του τοκετού, κυνηγούσαν γυναίκες κατά τον τοκετό και απήγαγαν ή αντικαθιστούσαν μωρά - και κικιμόρες, που ζουν πίσω από τη σόμπα ή τον αχυρώνα και βλάπτουν μέλη του νοικοκυριού. Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού και την αφομοίωσή του από μεγάλα στρώματα του πληθυσμού της Ρωσίας, τα προηγουμένως αβλαβή πλάσματα που εντόπιζαν φυσικά φαινόμενα, όπως ο καλικάντζαρος και το νερό, απέκτησαν μια δαιμονική ουσία.

Το περιβάλλον και τα χαρακτηριστικά μιας παγανιστικής λατρείας. Μάγοι

Τα λαογραφικά δεδομένα μας επιτρέπουν να πούμε ότι τα κύρια αντικείμενα της λατρείας των αρχαίων ειδωλολατρών Σλάβων ήταν η κολόνα, την οποία αγκάλιαζαν οι πιστοί και η σόμπα, την οποία φιλούσαν. Χαρακτηριστικό αρχαίο σλαβικό τελετουργικό ήταν η Μασλένιτσα, συνοδευόμενη από το κύλισμα ενός πύρινου τροχού, το κάψιμο ενός ομοιώματος του χειμώνα, τις γροθιές και τις μούρες. Προσπάθησαν να επιλέξουν μέρη για προσευχή σε ψηλά υψόμετρα - λόφους και βουνά. Εκεί έκαιγαν επίσης ομοιώματα του χειμώνα και τελούνταν τελετές για τον ορισμό της άνοιξης. Σε πεδινές περιοχές οι τελετουργίες γίνονταν σε λιβάδια. Στην κατηγορία των χώρων λατρείας περιλαμβάνονταν επίσης ιερά άλση («αρδεύσεις») και ιερά δέντρα («δέντρα»). Ιδιαίτερα σεβαστά δέντρα ήταν η σημύδα και η βελανιδιά, σύμβολο του θεού Perun, καθώς και δέντρα που βρίσκονται κοντά σε πηγές και πηγές.

Οι ημερολογιακές διακοπές και οι τελετουργίες των αρχαίων παγανιστών Σλάβων είχαν αγροτικό υπόβαθρο, πολλές από αυτές συνδέονταν επίσης με τη λατρεία των προγόνων. Πιστεύεται ότι ήταν οι πρόγονοι που αναπαύονταν στο έδαφος που ευλόγησαν τη μελλοντική συγκομιδή, επομένως, για να εξασφαλίσουν τη γονιμότητα, οι αρχαίοι Σλάβοι προσπάθησαν να κατευνάσουν τους νεκρούς συγγενείς τους: στη Maslenitsa τους θυμήθηκαν με τηγανίτες και τους αφιερώθηκαν διάφοροι διαγωνισμοί.

Τα μέρη όπου οι αρχαίοι Σλάβοι λάτρευαν τα είδωλα ήταν ανοιχτά ιερά - ναοί. Στο κέντρο του ναού στεκόταν ένα είδωλο. Αυτές οι γλυπτικές εικόνες θεοτήτων, αρκετά πρωτόγονες στην εκτέλεση, θα μπορούσαν να είναι είτε ξύλινες είτε πέτρινες. Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα ειδώλου των αρχαίων Σλάβων είναι το προαναφερθέν "Zbruch Idol". Οι ναοί ήταν περιφραγμένοι, και μέσα άναψε φωτιά. Υπάρχει η άποψη ότι στη Βορειοδυτική Ρωσία τον ρόλο των ιερών θα μπορούσαν να παίξουν λόφοι - τύμβοι πάνω από ταφές.

Οι παλιοί Ρώσοι ειδωλολάτρες ιερείς - μια ειδική κατηγορία προσώπων που υπηρετούν τη θρησκευτική σφαίρα - ονομάζονταν Μάγοι. Τον 9ο-10ο αιώνα, ένα ισχυρό στρώμα Μάγων εμφανίστηκε στη Ρωσία. Υπό την ηγεσία τους πραγματοποιήθηκαν τελετουργίες, διατηρήθηκε η μυθολογία και αναπτύχθηκε ο συμβολισμός. Ακόμη και ένας απλός μάγος έπρεπε να γνωρίζει και να θυμάται όλες τις τελετουργίες, τα τελετουργικά τραγούδια, τα ξόρκια, να μπορεί να υπολογίζει τις ημερολογιακές ημερομηνίες των μαγικών ενεργειών και να γνωρίζει τις θεραπευτικές ιδιότητες των βοτάνων. Μετά το βάπτισμα της Ρωσίας, οι Μάγοι άρχισαν να χάνουν σταδιακά την επιρροή τους, αλλά αυτή η διαδικασία δεν ήταν γρήγορη: αφενός, τα χρονικά κατέγραψαν περιπτώσεις «ξυλοδαρμού» των Μάγων, αφετέρου, ακόμη και εκατό χρόνια μετά το βάπτισμα του Ρωσία, εμφανίστηκαν καταστάσεις όταν, σε μια αντιπαράθεση με έναν πρίγκιπα ή επίσκοπο, οι Μάγοι υποστηρίχθηκαν ολόκληρες πόλεις. Αυτό συνέβη, για παράδειγμα, το 1071 στο Νόβγκοροντ.

Αντικατάσταση του παγανισμού στη Ρωσία από τον Χριστιανισμό

Ένα είδος θρησκευτικού δυϊσμού καθιερώθηκε στη Ρωσία πολύ πριν από τον Βλαντιμίρ. Το Βυζάντιο ενδιαφέρθηκε για τον εκχριστιανισμό της Ρωσίας, όπου πίστευαν ότι όποιος λαός αποδεχόταν χριστιανική πίστηαπό τα χέρια του αυτοκράτορα και του πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, γίνεται αυτόματα υποτελής της αυτοκρατορίας. Οι επαφές μεταξύ Ρωσίας και Βυζαντίου συνέβαλαν στη διείσδυση του χριστιανισμού στο ρωσικό περιβάλλον. Ο Μητροπολίτης Μιχαήλ στάλθηκε στη Ρωσία, ο οποίος, σύμφωνα με το μύθο, βάφτισε τον πρίγκιπα του Κιέβου Άσκολντ. Ο Χριστιανισμός ήταν δημοφιλής μεταξύ των πολεμιστών και της τάξης των εμπόρων υπό τον Ιγκόρ και τον Όλεγκ και η ίδια η πριγκίπισσα Όλγα έγινε χριστιανή κατά τη διάρκεια μιας επίσκεψης στην Κωνσταντινούπολη τη δεκαετία του 950. Κατά την περίοδο της ανεξάρτητης διακυβέρνησης του πρίγκιπα Σβιατόσλαβ, από το πρώτο μισό της δεκαετίας του 960 έως το 972, ο Χριστιανισμός έγινε μια διωκόμενη θρησκεία, αφού ο Σβιατόσλαβ ήταν πεπεισμένος ειδωλολάτρης.

Σύμφωνα με τον θρύλο του χρονικού, της βάπτισης του Βλαντιμίρ είχε προηγηθεί η συνειδητή επιλογή της πίστης του. Ο πρίγκιπας και η συνοδεία του φέρεται να άκουσαν ιεραποστόλους που αντιπροσώπευαν διαφορετικές θρησκείες: Μουσουλμάνους Βούλγαρους, «Γερμανούς από τη Ρώμη», Χαζάρους Εβραίους και έναν «Έλληνα φιλόσοφο από το Βυζάντιο». Τότε ο Βλαντιμίρ έστειλε έξω διαφορετικές χώρεςοι συμπολεμιστές τους, για να ψάξουν και να βρουν ποια πίστη είναι καλύτερη, και αυτοί επιστρέφοντας είπαν - δεν υπάρχει πίστη καλύτερη από την ελληνική. Στην πραγματικότητα, όπως πιστεύουν οι ερευνητές, η υιοθέτηση του Χριστιανισμού υπαγορεύτηκε σε μεγάλο βαθμό από πραγματιστικές σκέψεις: η νέα πίστη υποτίθεται ότι παρείχε θρησκευτική και ιδεολογική ενίσχυση της κρατικής υπόστασης και της εξουσίας των πρίγκιπες του Κιέβου.

Η βάπτιση του Βλαδίμηρου έγινε μόνο αφετηρίαγια τον εκχριστιανισμό όλης της Ρωσίας: ο χιλιόχρονος παγανισμός υποχώρησε σιγά-σιγά κάτω από την επίθεση του κλήρου και η ίδια η διαδικασία κράτησε πολλές δεκαετίες. Υπό τον Βλαντιμίρ, βαφτίστηκε μόνο η πριγκιπική οικογένεια και η ομάδα, στις τάξεις των οποίων υπήρχαν πολλοί οπαδοί του Χριστιανισμού ακόμη και πριν από το 988. Το μεγαλύτερο μέρος του πληθυσμού παρέμεινε ειδωλολατρικό τον 11ο αιώνα και ακόμη και στις αρχές του 12ου αιώνα, όπως έγραψε ένας από τους θησαυρούς, οι Vyatichi εξακολουθούσαν να «εκτελούν» παγανιστικές τελετουργίες. Τα αρχαιολογικά ευρήματα δείχνουν ότι οι παγανιστικές τελετουργίες και τα φεστιβάλ και η εφαρμοσμένη τέχνη με ειδωλολατρικά σύμβολα ήταν, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, δημοφιλή στους κατοίκους των αρχαίων ρωσικών πόλεων μέχρι τα μέσα του 13ου αιώνα, για να μην αναφέρουμε τα χωριά όπου ο εκχριστιανισμός προχωρούσε πολύ πιο αργά. Μόνο οι εκπρόσωποι της τρίτης γενιάς μετά το βάπτισμα της Ρωσίας, που έζησαν στην εποχή του Γιαροσλάβ του Σοφού, ταυτίστηκαν πλήρως με τον Χριστιανισμό.

Παρά τις πολυάριθμες απαγορεύσεις, τα ειδωλολατρικά χαρακτηριστικά διείσδυσαν στην Ορθόδοξη παράδοση και ρίζωσαν στο σύστημα των ρωσικών παραδόσεων και εθίμων. Τα πιο διάσημα παραδείγματα περιλαμβάνουν την ακόμα γιορτασμένη Maslenitsa, Ivan Kupala, Christmastide, Μεγάλη Πέμπτη, αντίο στον χειμώνα. Τεράστιες φωτιές πάνω από τάφους - λείψανα παγανιστικών πτωμάτων - καταγράφηκαν σε ορισμένες περιοχές μέχρι τα τέλη του 19ου αιώνα. Πολλά ημερολογιακά τελετουργικά και αγροτικές πινακίδες, ένα τεράστιο στρώμα λαογραφίας, έχουν μεταναστεύσει από την παγανιστική εποχή στη σύγχρονη εποχή.

Πριν από λίγους αιώνες, η ζωή ήταν διαφορετική. Οι άνθρωποι που κατοικούσαν στις ίδιες τις περιοχές στις οποίες χτίζεται ο πολιτισμός σήμερα φορούσαν διαφορετικά ρούχα.

Άλλο σκέφτονταν, άλλη η κοσμοθεωρία τους. Το αίσθημα του φόβου εκείνες τις μέρες δεν το προκαλούσαν σπασμένα νύχια και ληξιπρόθεσμα δάνεια, αλλά η πείνα και ο πόλεμος.

Όταν ο φόβος μπήκε στις καρδιές και στο μυαλό των ανθρώπων, προσεύχονταν. Αυτό μοιάζει με την αντίδραση των πιστών διαφορετικών θρησκειών σήμερα, μόνο οι άνθρωποι εκείνης της εποχής προσεύχονταν σε παγανιστικά ιερά.

Η Ρωσία ήταν ειδωλολατρική. Και υπήρχαν πολλοί θεοί: ξέρουμε μερικά ονόματα από ταινίες και βιβλία, άλλα είναι πέρα ​​από τις γνώσεις μας.

Για να μελετήσουμε τον εαυτό μας, ας μελετήσουμε την ιστορία μας. Οι πρόγονοί μας πίστευαν ότι η αντιξοότητα σήμαινε την οργή των θεών και η καλή σοδειά ήταν το δώρο τους.

Σήμερα δεν ξέρουμε ακόμα τι μας περιμένει στην άλλη πλευρά της ζωής, όπου καταλήγουν οι νεκροί.

Τι κι αν υπάρχουν ειδωλολατρικοί θεοί, και το γεγονός ότι αλλάξαμε θρησκείες και αποδεχόμαστε την παγανιστική μυθολογία ως παραμύθι είναι μια εκδήλωση της θέλησής τους;

Στον παγανισμό, οι άνθρωποι πίστευαν στην ύπαρξη πολλών θεών. Γίνονταν θρύλοι για καθένα από αυτά, ο καθένας είχε τα δικά του σημάδια.

Σκαλίζοντας ένα σημάδι σε τσεκούρια και σπαθιά, οι ιππότες πήγαν στη μάχη, βέβαιοι ότι υποστηρίζονταν από μια ανώτερη δύναμη. Οι γυναίκες σχεδίαζαν φυλαχτά για να προστατεύσουν το σπίτι και τα παιδιά τους από τη ζημιά.

Δεν υπάρχουν πολλές διαφορές από τον Χριστιανισμό και το Ισλάμ. Η Ορθοδοξία περιλαμβάνει τις ίδιες τελετουργίες: φορώντας σταυρό για προστασία, φύλαξη εικόνων στο σπίτι και μεταφορά, στροφή σε ιερά για βοήθεια.

Ανά πάσα στιγμή, η πίστη έχει σώσει τους ανθρώπους. Δεν είναι δεδομένο στον άνθρωπο να γνωρίζει με βεβαιότητα αν τα θαύματα είναι εκούσια ανώτερες δυνάμεις, ή είναι αποτέλεσμα της απόλυτης πίστης, του φαινομένου εικονικού φαρμάκου.

Θεοί του παγανισμού:

Ονομα	Περιγραφή	Περισσότερες πληροφορίες
Veles	Τομέας ευθύνης του είναι η ειρήνη και η ευημερία στις επιχειρήσεις, η γονιμότητα των ζώων και η συγκομιδή	Οι άνθρωποι, που ζούσαν μόνο με νοικοκυριά, ζητούσαν από τον Βέλες τη σοδειά και την υγεία των ζώων. Ήταν υπεύθυνος για διαδικασίες όπως η αλλαγή της ημέρας και της νύχτας, οι εναλλαγές της διάθεσης. Ο Veles προσεγγίστηκε με διάφορα αιτήματα. Σύμφωνα με το μύθο, μετά το βάπτισμα της Ρωσίας, ο Βέλες μεταβίβασε τις δυνάμεις του στον Άγιο Νικόλαο και ο ίδιος έγινε καλικάντζαρος. Μια αστεία συνένωση παγανισμού και χριστιανισμού
Γένος	Δημιουργός του κόσμου, κύρια θεότητα. Ήταν υπεύθυνος για τη ζωή και τον θάνατο	Το όνομα Rod περιλαμβάνεται σε όλες τις κύριες λέξεις της γλώσσας μας: γονείς, φύση, Πατρίδα. Ο παγανισμός περιγράφει τον Ροντ ως τον δημιουργό όλης της ζωής στη γη. Πριν την εμφάνισή του η γη βυθίστηκε στο σκοτάδι
Svarog	Γιος του Ροντ, θεού του σιδηρουργού	Ο Svarog βοήθησε τον Rod να δημιουργήσει τη ζωή στη γη. Είναι ένας σιδεράς που έδωσε στον κόσμο αλέτρι και αλυσίδες. Τα σφυρήλατα ήταν ο ναός του, όπου τον τιμούσαν ιδιαίτερα, γιατί ήταν ο ιδρυτής αυτής της τέχνης
Semargl	Θεός της φωτιάς	Γεννήθηκε από μια σπίθα και έγινε ο προστάτης της φωτιάς. Είναι ο φύλακας του σπιτιού. Σύμφωνα με το μύθο, για να ξαναγεννηθεί στη γη ως πουλί, ένα άτομο πρέπει να εκκολάψει ένα αυγό κοτόπουλου στη σόμπα για 9 ημέρες και 9 νύχτες
Η Ντάνα	Θεά του νερού	Είναι η θεά της υγείας και της ομορφιάς, που σώζει τους πολεμιστές από το θάνατο δίνοντάς τους νερό να πιουν. Το νερό είναι η βάση της ζωής: αυτό πίστευαν εκείνες τις μέρες, και αυτό έχει αποδειχθεί από σύγχρονους επιστήμονες. Η Dana έδωσε το όνομα στα ποτάμια: Δούναβης, Δνείπερος και άλλα. Ο άντρας της δεν την αφήνει να έρθει στο έδαφος τον μακρύ χειμώνα, ώστε την άνοιξη η Ντάνα να δώσει βροχή στα χωράφια και στα δάση και να διαλύσει το χιόνι.
Dazhdbog	Θεέ της βροχής, σύζυγος της Ντάνα	Αυτός και η γυναίκα του έκαναν κουμάντο στο υδάτινο στοιχείο, όντας υπεύθυνοι για τις βροχές. Ζητήθηκε από τον Dazhdbog να εκπληρώσει τις επιθυμίες του, ενστάλαξε στους ανθρώπους την πίστη στα θαύματα. Ο κόσμος έκανε μια ευχή γυρίζοντας προς αυτόν
Περούν	Γιος του Σβάρογκ, άρχοντας των κεραυνών και των κεραυνών	Ένας πολεμιστής με την ικανότητα να ρίχνει κεραυνούς, ο προστάτης άγιος των πολεμιστών. Ο Ροντ - ο παππούς του Περούν, διέταξε τον εγγονό του να προστατεύσει τον κόσμο από πολέμους και προβλήματα
Yarovit	Θεός του πολέμου	Ήταν σεβαστός από τους κατακτητές. Μια τρομερή ουράνια θεότητα που έδινε οργή στους πολεμιστές στις μάχες
Τσερνομπογκ	Θεότητα του θανάτου, της αρρώστιας	Τον φοβόντουσαν, κατηγορώντας τον για το δριμύ κρύο του χειμώνα. Σήμερα γνωρίζουμε ότι είναι θέμα κλιματικών χαρακτηριστικών, αλλά προηγουμένως το Chernobog ήταν υπεύθυνο για το κρύο. Ο κόσμος τον θεωρούσε ένοχο για αρρώστια και τρέλα

Υπάρχουν πολλοί περισσότεροι θεοί. Στα δυτικά και ανατολική Ρωσίαήταν διαφορετικοί. Ο κατάλογός τους είναι τόσο εκτενής που πολλές θεότητες είχαν ονόματα, αλλά οι άνθρωποι δεν γνώριζαν την ιστορία τους.

Ειδωλολατρικά σύμβολα των θεών και προσευχές των Σλάβων

Υπάρχουν προσευχές σε κάθε θρησκεία. Οι άνθρωποι ζήτησαν προστασία και βοήθεια από ανώτερες δυνάμεις. Η προσευχή ενέπνευσε τη σιγουριά ότι το αίτημά τους εισακούστηκε, ότι πραγματικά θα βοηθούνταν.

Μου έδωσε μια αίσθηση ηρεμίας. Πολλοί θρησκευόμενοι θεωρούνταν θεραπευτές.

Και σήμερα υπάρχουν γιαγιάδες που αντιμετωπίζουν με επιτυχία ασθένειες. Ακόμη και σοβαρές περιπτώσεις, όταν η ιατρική είναι ανίσχυρη, μπορούν να αντιμετωπιστούν από θεραπευτές.

Και δεν υπάρχουν πληροφορίες: πώς γίνεται η θεραπεία. Τι κάνουν αυτές οι γυναίκες: στρέφονται σε σκοτεινές δυνάμεις, ζητούν βοήθεια από τον Θεό ή απλώς διαχειρίζονται επιδέξια τις ροές ενέργειας.

Εδώ είναι ένα παράδειγμα παγανιστικής προσευχής:

«Νοκ-κνοκ! Μακάρι να σου έρθει ο ύπνος και να υποχωρήσουν οι αρρώστιες. Σε διατάζω να κοιμάσαι ήσυχος και να πνίγεσαι στα νυχτερινά όνειρα.

Αφήστε όλες τις σκοτεινές σκέψεις να περάσουν από το κεφάλι σας! Εάν κοιμάστε καλά, αυτό σημαίνει ότι θα είστε υγιείς! Σας προστάζω: κοιμηθείτε (όνομα)».

Συνωμοσίες υπήρχαν και στον παγανιστικό πολιτισμό. Οι άνθρωποι στήριζαν τις προσευχές τους με σημάδια, σκαλίζοντάς τες στο κεφάλι του κρεβατιού ή στη λαβή ενός όπλου. Τα σύμβολα των θεών μεταφέρονταν μαζί τους σαν θωρακικός σταυρός.

Έτσι μοιάζει το ζώδιο του Veles:

Αυτός είναι ένας από τους χαρακτηρισμούς του Perun:

Αυτό είναι το σύμβολο του θεού Rod:

Οι Σλάβοι χάραξαν σύμβολα των θεών και άλλα σημάδια στο σώμα τους, έτσι ώστε η προστασία να είναι πάντα μαζί τους:

Διάγραμμα ιεραρχίας

Οι ειδωλολάτρες ηγεμόνες είχαν διαφορετικές εξουσίες. Ας τα απαριθμήσουμε με φθίνουσα σειρά δύναμης και ισχύος:

• Αλογο.
• Yarilo.
• Dazhdbog.
• Svarog.
• Περούν.
• Στρίμπογκ.
• Veles.
• Lada.
• Τσερνομπογκ.
• Mokosh.
• Παρασκευάς-Παρασκευή.
• Είδος χνουδωτού υφάσματος.

Πώς να βρείτε έναν προστάτη κατά ημερομηνία γέννησης

Μπορείτε να προσδιορίσετε τον Σλάβο προστάτη σας από την ημερομηνία γέννησής σας.

Μερικά γεγονότα είναι τόσο εντυπωσιακά στην ακρίβειά τους όσο και τα ζώδια:

Περίοδος γέννησης	Όνομα προστάτη	Σύντομη περιγραφή
21.01. - 20.02	Στρίμπογκ	Κύριος του ανέμου, χαρίζει δύναμη, απληστία, δίψα για πλούτο και αναγνώριση
21.02. - 22.03	Mokosh	Οι άνθρωποι εκτιμούν την οικογένεια, συνεσταλμένοι, αναποφάσιστοι
23.03. - 20.04	Γιαρίλα	Φιλικότητα, κοινωνικότητα
21.04. - 21.05	Lada	Υγεία, ζεστασιά
22.05. - 02.06	Η Λέλια	Αίσθηση χιούμορ, επινοητικότητα (παρόμοια με την περιγραφή του ζωδίου των Διδύμων)
03.06. - 13-06	Κοστρομά	Άνοιξη και γονιμότητα. Προίκισε ανθρώπους με ταλέντο στη λογοτεχνία. Ο Πούσκιν γεννήθηκε στις 6 Ιουνίου. Σύμπτωση;
13.06. - 21.06	Dodola	Νεολαία, ομορφιά
22.06. - 22.07	Veles	Σοφία, υπερφυσικές δυνάμεις

Αρχαίο σλαβικό πάνθεον

Στις σλαβικές παγανιστικές θρησκευτικές πεποιθήσεις, υπήρχε μια ιεραρχία μεταξύ των θεών, χαρακτηριστική για πολλούς λαούς που λάτρευαν αρκετούς θεούς. Οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν επίσης το δικό τους πάνθεον θεών, αν και από τον συνολικό αριθμό, διαφορετικές σλαβικές φυλές είχαν «δικούς τους» θεούς, τους πιο σεβαστούς από τη φυλή-φυλή τους.

Η αρχαιότερη ανώτατη ανδρική θεότητα μεταξύ των Σλάβων ήταν Γένος. Ήδη στις χριστιανικές διδασκαλίες κατά του παγανισμού τον 12ο-13ο αι. γράφουν για τον Ροντ ως θεό που λατρεύονταν από όλους τους λαούς.

Ο Ροντ ήταν ο θεός του ουρανού, των καταιγίδων και της γονιμότητας. Είπαν γι' αυτόν ότι καβαλάει σε ένα σύννεφο, ρίχνει βροχή στη γη και από αυτό γεννιούνται παιδιά. Ήταν ο κυρίαρχος της γης και όλων των ζωντανών πραγμάτων και ήταν ένας ειδωλολατρικός θεός δημιουργός.

Στις σλαβικές γλώσσες, η ρίζα «ράβδος» σημαίνει συγγένεια, γέννηση, νερό (άνοιξη), κέρδος (συγκομιδή), έννοιες όπως άνθρωποι και πατρίδα, επιπλέον, σημαίνει το κόκκινο χρώμα και την αστραπή, ειδικά την μπάλα αστραπή, που ονομάζεται «ροδιά». . Αυτή η ποικιλία των συγγενών λέξεων αποδεικνύει αναμφίβολα το μεγαλείο του ειδωλολατρικού θεού.

Θεός Ροντ	Svarog	Svarog

Όλοι οι σλαβικοί θεοί που ήταν μέρος του αρχαίου παγανιστικού πάνθεου χωρίστηκαν σε ηλιακοί θεοί(τέσσερις υποστάσεις του θεού ήλιου) και λειτουργικοί θεοί.

Η υπέρτατη θεότητα των Σλάβων ήταν ο Ροντ.

Υπήρχαν τέσσερις υποστάσεις του Θεού Ήλιου, σύμφωνα με τον αριθμό των εποχών: Khors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) και Svarog (Svetovit).

Λειτουργικοί θεοί: Perun - προστάτης των κεραυνών και των πολεμιστών. Semargl - ο θεός του θανάτου, η εικόνα της ιερής ουράνιας φωτιάς. Veles - μαύρος θεός, άρχοντας των νεκρών, σοφία και μαγεία. Ο Στρίμπογκ είναι ο θεός του ανέμου.

Από την αρχαιότητα, οι Σλάβοι γιόρταζαν την αλλαγή των εποχών και τις αλλαγές των φάσεων του ήλιου. Επομένως, κάθε εποχή (άνοιξη, καλοκαίρι, φθινόπωρο και χειμώνας) ήταν υπεύθυνη για τη δική της υπόσταση του θεού Ήλιου (Hors/Kolyada, Yarilo, Dazhdbog/Kupaila και Svarog/Svetovit), ιδιαίτερα σεβαστό καθ’ όλη τη διάρκεια της σεζόν.

Ο θεός ίππος (το μωρό του ήλιου Κολυάδα) λατρευόταν κατά την περίοδο μεταξύ του χειμερινού ηλιοστασίου και της εαρινής ισημερίας (από τις 22 Δεκεμβρίου έως τις 21 Μαρτίου). στον νεανικό ήλιο Yarila - μεταξύ της εαρινής ισημερίας και του θερινού ηλιοστασίου (από 21 Μαρτίου έως 22 Ιουνίου). στον ήλιο-σύζυγο Dazhdbog (Kupayla) - στην περίοδο μεταξύ του θερινού ηλιοστασίου και της φθινοπωρινής ισημερίας (από 22 Ιουνίου έως 23 Σεπτεμβρίου). στον σοφό παλιό ήλιο Svarog (Svetovit) - μεταξύ της φθινοπωρινής ισημερίας και του χειμερινού ηλιοστασίου (από 23 Σεπτεμβρίου έως 22 Δεκεμβρίου). Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με τις τέσσερις υποστάσεις του θεού ήλιου και τις σλαβικές γιορτές που σχετίζονται με αυτές, δείτε τη σελίδα .

Για να δηλώσουν το μερίδιο, την τύχη, την ευτυχία, οι Σλάβοι χρησιμοποιούσαν τη λέξη «θεός», κοινή για όλους τους Σλάβους. Πάρτε, για παράδειγμα, «πλούσιος» (έχοντας το Θεό, μερίδιο) και «φτωχός» (η αντίθετη σημασία). Η λέξη "Θεός" συμπεριλήφθηκε στα ονόματα διαφόρων θεοτήτων - Dazhdbog, Chernobog, κ.λπ. Πρωτοσλάβοι.

Όλα τα μυθολογικά πλάσματα που είναι υπεύθυνα για τη μία ή την άλλη πτυχή της ανθρώπινης ζωής μπορούν να χωριστούν σε τρία κύρια επίπεδα: υψηλότερο, μεσαίο και χαμηλότερο.

Ναι, επάνω κορυφαίο επίπεδοεντοπίστηκαν οι θεοί των οποίων οι «λειτουργίες» ήταν πιο σημαντικές για τους Σλάβους και που συμμετείχαν στους πιο διαδεδομένους θρύλους και μύθους. Αυτές περιλαμβάνουν θεότητες όπως Svarog (Stribog, Παράδεισος), Γη, Svarozhichi (παιδιά του Svarog και της Γης - Perun, Dazhdbog και Fire).

Στο μεσαίο επίπεδο υπήρχαν θεότητες που συνδέονταν με οικονομικούς κύκλους και εποχιακά τελετουργικά, καθώς και θεοί που ενσάρκωναν την ακεραιότητα κλειστών μικρών ομάδων, όπως ο Ροντ, ο Τσουρ μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων κ.λπ. Οι περισσότερες από τις γυναικείες θεότητες, κάπως λιγότερο ανθρώπινες από τους θεούς του υψηλότερου επιπέδου, ανήκαν πιθανώς σε αυτό το επίπεδο.

Επί χαμηλότερο επίπεδοτοποθετήθηκαν πλάσματα που ήταν λιγότερο ανθρώπινα από τους θεούς του υψηλότερου και του μεσαίου επιπέδου. Αυτά περιελάμβαναν brownies, goblins, γοργόνες, ghouls, banniki (baenniks) κ.λπ.

Κατά τη λατρεία, οι Σλάβοι προσπάθησαν να τηρούν ορισμένες τελετουργίες που, όπως πίστευαν, τους επέτρεπαν όχι μόνο να λάβουν αυτό που ζητούσαν, αλλά και να μην προσβάλλουν τα πνεύματα στα οποία απευθυνόταν, ή ακόμη και να προστατευτούν από αυτά, εάν ήταν απαραίτητο.

Θεός του πολέμου και της αντιπαράθεσης Perun (αγαπημένος θεός των Βίκινγκς-Βαράγγοι)

και ο θεός της κτηνοτροφίας Veles (ο πιο σεβαστός θεός των Σλάβων).

Ο κύριος θεός των Ανατολικών Σλάβων ήταν ο θεός της κτηνοτροφίας, τόσο σημαντικός για αυτούς, ο Βέλες (Βόλος). Ένας από τους πρώτους στους οποίους οι Σλάβοι άρχισαν αρχικά να κάνουν θυσίες ήταν οι καλικάντζαροι και οι μπερεγίνι.

Μπερεγίνια.

Λίγο αργότερα, «άρχισαν να σερβίρουν το γεύμα» στον Ροντ και στις λοχεία - τη Λάντα και τη Λέλα.

Οι ίδιες οι αρχαίες δοξασίες είχαν ένα σύστημα που καθοριζόταν από τις συνθήκες ζωής στις οποίες βρισκόταν αυτή ή εκείνη η σλαβική φυλή.

AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - μια θεότητα που ανάβει τον ηλιακό τροχό και δίνει φως στον κόσμο (δηλαδή, φέρνοντας μαζί του το πρωί της ημέρας ή το πρωί του χρόνου (άνοιξη). Ο Avsen ανοίγει το δρόμο στο νέο καλοκαίρι (πρωτοχρονιά), φέρνει από τις παραδεισένιες χώρες γενναιόδωρα δώρα γονιμότητας και όπως ορίζει η θεία αυλή, τα μοιράζει στους θνητούς: σε άλλους δίνει πολλά, άφθονα, και στερεί από άλλους ακόμη και τα πιο απαραίτητα. πράγματα.

Στην ανατολική σλαβική μυθολογία, ο Avsen είναι ένας χαρακτήρας που σχετίζεται με το Νέο Έτος ή τα Χριστούγεννα (παλιό ρωσικό "ousin", δηλαδή "γαλαζωπό" και "prosinets" - το όνομα του Δεκεμβρίου ή/και του Ιανουαρίου).

Το όνομα Usen βρίσκεται ήδη σε έγγραφα του 17ου αιώνα.

ΜΠΕΛΜΠΟΓΚ- φύλακας και δωρητής καλοσύνης, καλή τύχη, δικαιοσύνη, ευτυχία. Το Belbog και το Chernobog είναι θεότητες του φωτός της ημέρας και του σκότους, του καλού και του κακού.

Και οι δύο θεότητες συμμετέχουν στη δημιουργική δραστηριότητα της φύσης: η σκοτεινή, ως εκπρόσωπος των δαιμόνων σύννεφων που σκοτεινιάζουν τον ουρανό και κλείνουν τις βροχές, και η φωτεινή, ως θραύση των νεφών, που κατεβάζει ρυάκια βροχής στη γη και φωτίζει τους ήλιος.

Αρχικά, το Belbog είναι πανομοιότυπο με το Svyatovit αργότερα, η έννοια του φωτός-ηλίου συνδυάζεται κυρίως με το όνομα Belbog. Ο αρχαίος γλύπτης έφτιαξε ένα άγαλμα του Μπέλμπογκ, που απεικονίζει έναν αυστηρό άνδρα με ένα κομμάτι σιδήρου στο δεξί του χέρι.

Από την αρχαιότητα, οι Σλάβοι γνώριζαν μια παρόμοια (δοκιμή με σίδηρο) μέθοδο αποκατάστασης της δικαιοσύνης. Σε οποιονδήποτε ύποπτο για οποιαδήποτε παράβαση δόθηκε ένα καυτό κομμάτι σίδερο και διέταξαν να περπατήσει δέκα βήματα με αυτό. Και εκείνος του οποίου το χέρι έμεινε αλώβητο αναγνωρίστηκε ως σωστός.

Η BELUN είναι μια θεότητα που συνδυάζει τα χαρακτηριστικά του θεού ήλιου και του θεού της βροντής. Όπως ο πρώτος διώχνει τη νύχτα, έτσι και ο δεύτερος διώχνει τα μαύρα σύννεφα.

Εμφανίζεται ως γέρος με μακριά άσπρα γένια, με λευκά ρούχα και με ένα ραβδί στα χέρια. εμφανίζεται μόνο κατά τη διάρκεια της ημέρας και οδηγεί ταξιδιώτες που χάνονται στο πυκνό δάσος στον πραγματικό δρόμο. υπάρχει ένα ρητό: «Είναι σκοτεινά στο δάσος χωρίς τον Μπελούν».

Είναι σεβαστός ως ο δωρητής του πλούτου και της γονιμότητας. Κατά τη διάρκεια του τρύγου, ο Belun είναι παρών στα χωράφια και βοηθά τους θεριστές στη δουλειά τους. Τις περισσότερες φορές εμφανίζεται στη σίκαλη, με ένα σακουλάκι με χρήματα στη μύτη του, γνέφει με το χέρι κάποιον φτωχό και του ζητά να σκουπίσει τη μύτη του. όταν εκπληρώσει το αίτημά του, τα χρήματα θα πέσουν από την τσάντα και η Μπελούν θα εξαφανιστεί.

«Πίσω από το ταφικό βουνό στέκεται η λευκή καλύβα του Μπελούν. Ο Μπελούν είναι ένας ευγενικός γέρος. Τα ξημερώματα, ο Μπελούν ξεκίνησε νωρίς για το γήπεδο. Ψηλός, ολόλευκος, περπάτησε όλο το πρωί κατά μήκος του ορίου της δροσιάς, φρουρώντας κάθε αυτί. Το μεσημέρι ο Μπελούν πήγε στο ναυπηγείο των μελισσών, και όταν η ζέστη υποχώρησε, επέστρεψε ξανά στο χωράφι. Μόνο αργά το βράδυ ο Μπελούν ήρθε στην καλύβα του».

ΜΑΛΛΙΑ (Veles, Μήνας) - ένας από τους αρχαιότερους ανατολικοσλαβικούς θεούς, ο θολωτός θεός που καλύπτει τον ουρανό με σύννεφα βροχής ή, μεταφορικά μιλώντας, τον καλύπτει με έναν ρούνο σύννεφων, οδηγεί θολά κοπάδια σε παραδεισένια λιβάδια.

Αρχικά ένα από τα επίθετα του καταστολέα σύννεφων Perun (βροντερή περιοδεία). Στη συνέχεια, όταν ξεχάστηκε η ρίζα του, απομονώθηκε και έγινε αποδεκτό ως το σωστό όνομα μιας ξεχωριστής θεότητας. Ως "θεός των βοοειδών"(Laurentian Chronicle) Ο Βόλος ήταν υπεύθυνος για τα ουράνια, μυθικά κοπάδια, ήταν ο ηγεμόνας και ο βοσκός τους, αλλά στη συνέχεια, με την απώλεια της συνειδητής στάσης του λαού απέναντι στις αρχαίες ιδέες του, του ανατέθηκε η προστασία και η προστασία των συνηθισμένων, επίγειων κοπαδιών.

Χάριν της εξάρτησης της γήινης σοδειάς από το ουράνιο γάλα που χύνεται από κοπάδια βροχοφόρων σύννεφων, στον Βόλο, μαζί με τον ποιμενικό του χαρακτήρα, δίνεται η έννοια του θεού που βοηθά τους κόπους του γεωργού. Υπήρχε ένα έθιμο να φεύγουν στο συμπιεσμένο χωράφι «Θα μαζέψω τα στάχυα στα γένια μου».Τα βότανα, τα λουλούδια, οι θάμνοι, τα δέντρα λέγονταν "Τα μαλλιά της γης"

Από την αρχαιότητα, τα βοοειδή θεωρούνταν ο κύριος πλούτος μιας φυλής ή οικογένειας. Ως εκ τούτου, ο κτηνώδης θεός Veles ήταν επίσης ο θεός του πλούτου. Οι ρίζες «volo» και «vlo» έγιναν αναπόσπαστο μέρος της λέξης «volode» (κατέχω).

Η έννοια των "μάγων" συνδέεται επίσης με τη λατρεία του Veles, καθώς η ρίζα αυτής της λέξης προέρχεται επίσης από το "τριχωτό", "τριχωτό". Όταν εκτελούσαν τελετουργικούς χορούς, ξόρκια και τελετουργίες στην αρχαιότητα, οι Μάγοι ντύνονταν με δέρμα (δλάκα) αρκούδας ή άλλου ζώου.

«Στη συνθήκη του Όλεγκ με τους Έλληνες αναφέρεται και ο Βόλος, στο όνομα του οποίου και στον Περούνοφ οι Ρώσοι ορκίστηκαν πίστη, έχοντας ιδιαίτερο σεβασμό γι' αυτόν, γιατί θεωρούνταν προστάτης των ζώων, ο κύριος πλούτος τους».(N.M. Karamzin. «History of the Russian State»).

ΓΚΡΟΜΟΒΝΙΚ- Ο παππούς του Περούν. Από κάτω από θολά φρύδια και βλεφαρίδες ρίχνει αστραπιαίες ματιές και στέλνει θάνατο και φωτιές. Μερικές φορές, αντί οι μακριές βλεφαρίδες και τα φρύδια να καλύπτουν τα μάτια του Γκρόμοβνικ, φοράει έναν επίδεσμο, δηλ. συννεφιά. Ακριβώς όπως ο σκοτεινός ουρανός λάμπει με αμέτρητα μάτια με αστέρια, έτσι και από το σκοτάδι των νυχτερινών σύννεφων λάμπουν αστραπές με πολλά μάτια. και οι δύο σβήνουν εξίσου μόλις ο θριαμβευτής ήλιος εμφανίζεται στον φωτισμένο ουρανό.

Ο Γκρόμοβνικ είναι ένας προφητικός σιδηρουργός που σφυρηλατεί ανθρώπινα πεπρωμένα. το εργαστήρι του βρίσκεται στα βουνά, δηλ. σύννεφα καταιγίδας. Δένει δύο λεπτές τρίχες μεταξύ τους. αυτό το τρίχωμα δεν είναι τίποτα άλλο από δύο κλωστές στριμωγμένες σε πάρκα για τη νύφη και τον γαμπρό.

DABOG- μια μυθοποιημένη εικόνα ενός επίγειου βασιλιά, σε αντίθεση με έναν θεό στον ουρανό. Το όνομά του προέρχεται από συνδυασμό του ρήματος «δίνω» με το όνομα «θεός» ως προσδιορισμός μετοχικού πλούτου. Νταμπόγκ - δωρητής, παραχωρητής.

Ένα ψηλό βουνό θεωρήθηκε ο βιότοπος αυτού του θεού, γεγονός που επιβεβαιώνει τη λατρεία των βουνών μεταξύ των αρχαίων Σλάβων.

DAZHBOG (Dazhbog, Dashuba) - Ήλιος, γιος του Svarog: «Και μετά (μετά τον Svarog) ο γιος του βασιλιά που ονομάστηκε Ήλιος, ονομάζεται Dazhbog... Ο Ήλιος είναι ο βασιλιάς, ο γιος του Svarog, που είναι ο Dazhbog, γιατί ο σύζυγος είναι δυνατός».(Χρονικό Ιπάτιεφ).

Η λατρεία του ήλιου από τους Σλάβους μαρτυρείται από πολλούς θρύλους και μνημεία. Το "The Tale of Igor's Campaign" μιλάει για τους Σλάβους ως τα εγγόνια του ήλιου, το Dazhbog. Ως αιώνια αγνό φωτιστικό, εκθαμβωτικό στη λάμψη του, αφυπνίζοντας τη γήινη ζωή, ο ήλιος ήταν σεβαστός ως μια καλή, ελεήμων θεότητα. το όνομά του έγινε συνώνυμο της ευτυχίας. Ο ήλιος είναι ο δημιουργός των σοδειών, ο τροφοδότης και επομένως ο προστάτης όλων των φτωχών και ορφανών. Ταυτόχρονα, ο ήλιος είναι και ο τιμωρός κάθε κακού, δηλ. σύμφωνα με την αρχική άποψη - ο τιμωρός των κακών πνευμάτων του σκότους και του κρύου, και στη συνέχεια του ηθικού κακού - της αναλήθειας και της κακίας.

Το ποιητικό ξόρκι που απευθύνει η Γιαροσλάβνα στον ήλιο αναπνέει αυτή την αρχαία πίστη στην τιμωρητική δύναμη του φωτός της ημέρας: «Λαμπρός και λαμπερός Ήλιος! Είσαι ζεστή και κόκκινη σε όλους. γιατί, κύριε, μια απλή, καυτή ακτίνα σε μια βάρκα, σε ένα χωράφι χωρίς νερό με δίψα, αγκάλιασαν τις αχτίδες τους (τόξα), τις ακόνισαν σφιχτά;»

Οι Σλοβάκοι έχουν αυτόν τον μύθο: όταν ο Ήλιος είναι έτοιμος να φύγει από το παλάτι του για να κάνει μια ημερήσια βόλτα σε όλο τον κόσμο, τα κακά πνεύματα μαζεύονται και περιμένουν την εμφάνισή του, ελπίζοντας να συλλάβουν τη θεότητα της ημέρας και να τη σκοτώσουν. Αλλά με την ίδια προσέγγιση του Ήλιου, τρέχει μακριά, νιώθοντας την αδυναμία της. Κάθε μέρα ο αγώνας επαναλαμβάνεται και κάθε φορά ο Ήλιος κερδίζει.

Σύμφωνα με την κοινή γερμανική και σλαβική πεποίθηση, είναι καλύτερο να συλλέγετε φαρμακευτικά βότανα, να αντλείτε θεραπευτικό νερό και να κάνετε ξόρκια ενάντια σε ξόρκια και ασθένειες με την ανατολή ενός καθαρού ήλιου, τα ξημερώματα, γιατί με τις πρώτες ακτίνες του ήλιου Η επιρροή των κακών πνευμάτων καταστρέφεται και κάθε μαγεία καταρρέει. Είναι γνωστό ότι το κοράκι του κόκορα, που προαναγγέλλει το πρωί, είναι τόσο τρομερό για τα κακά πνεύματα που εξαφανίζεται αμέσως μόλις το ακούσει.

DANA - θεά του νερού. Ήταν σεβαστή ως μια φωτεινή και ευγενική θεά, που έδινε ζωή σε όλα τα έμβια όντα.

Σύμφωνα με την αρχαία ποιητική ιδέα, ο θεός της βροντής βράζει το νερό της βροχής σε μια φλόγα καταιγίδας, λούζει τον ουρανό και τη γη στις βροχές της και έτσι δίνει στη γη τη δύναμη της γονιμότητας.

Αυτή η θεά έλαβε ειδικές τιμές κατά τη διάρκεια των διακοπών Kupala.

ΠΑΠΠΟΥΣ-ALL-VED (Παππούς-Κύριος) - ο ήλιος, η θεότητα των ανοιξιάτικων καταιγίδων.

Ήταν το έθιμο των Δυτικών Σλάβων να φορούν Dedka στις αρχές της άνοιξης και να τραγουδούν τελετουργικά τραγούδια προς τιμήν του. Ειπώθηκε γι' αυτόν ότι ο Ντέντκο περνάει όλο τον χειμώνα φυλακισμένος σε σιταποθήκες και τρώει τα αποθεματικά που γίνονται, δηλ. τη χειμερινή περίοδο στερείται την παραγωγική του δύναμη, ηρεμεί από τους συνήθεις κόπους του και τρέφει το ανθρώπινο γένος με παλιό ψωμί.

Οι Βούλγαροι πιστεύουν ότι ο παππούς ο Κύριος περπάτησε κάποτε στη γη με τη μορφή ενός γέρου και δίδαξε τους ανθρώπους να οργώνουν και να καλλιεργούν χωράφια.

DENNITS (πρωί, αστραπή) - η εικόνα της μεσημεριανής αυγής (ή αστέρι), μητέρα, κόρη ή αδελφή του ήλιου, αγαπημένη του μήνα, για την οποία ο ήλιος τη ζηλεύει. Η Ντεννίτσα προμηνύει την ανατολή, οδηγεί τον ήλιο στον ουρανό και λιώνει στις λαμπερές ακτίνες του.

Το βράδυ η Ντενίτσα λάμπει πιο λαμπερά και βοηθάει τον μήνα.

«...Και από τα χλοοκοπτικά κατά μήκος της Κατασκήνωσης, οι ψυχές των αναχωρητών - από τα φωτεινότερα αστέρια, που φυλάνε τα μονοπάτια του ήλιου, οδήγησαν τη Ντενίτσα στην ανατολή του ηλίου»(A.M. Remizov. «To the Sea-Ocean»).

DIV - ουρανός, πατέρας θεών και ανθρώπων, κυβερνήτης του Σύμπαντος και δημιουργός του κεραυνού (πανομοιότυπος με τον Svyatovit και τον Svarog).

Τα αρχαία ρωσικά μνημεία μιλούν για τη λατρεία του θεού Div, και αν σε αυτά τα στοιχεία είναι πιο πιθανό να δούμε μια ένδειξη μιας φωτεινής ουράνιας θεότητας, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ήδη στη μακρινή αρχαιότητα η έννοια των δράκων και των γιγάντων σύννεφων συνδέθηκε με τη λέξη «ντίβα». Το "The Tale of Igor's Host" αναφέρει μια ντίβα που κάθεται σε ένα δέντρο, όπως το αηδόνι ο ληστής και τα μυθικά φίδια.

Με τη λέξη «θαύμα» υπάρχει ξεκάθαρα ένα θαύμα, που βρίσκεται στα αρχαία χειρόγραφα με την έννοια του γίγαντα, ενός γίγαντα. Το Θαύμα της Θάλασσας (Sea King), ο άρχοντας των σύννεφων της βροχής, ακριβώς όπως το Θαύμα του Δάσους - ένας καλικάντζαρος, ένας κάτοικος των δασών με σύννεφα.

DIVYA (Ντίβα) - θεά της φύσης, μητέρα όλων των ζωντανών πραγμάτων.

Το όνομα της θεάς Divia βρίσκεται στη μεταφρασμένη «Συζήτηση του Γρηγορίου του Θεολόγου για τη Δοκιμή της Πόλης (χαλάζι)» σε εκείνο το τμήμα της που αναγνωρίζεται ως παρεμβολή από Ρώσο γραφέα του 11ου αιώνα. Διάφορα απομεινάρια ειδωλολατρίας παρατίθενται εδώ, όπως η προσευχή σε πηγάδια για να φέρει βροχή ή η λατρεία του ποταμού ως θεά και οι θυσίες. Τι ακολουθεί: «Ο Οβ τρώει τον Ντιού και ο άλλος τη Ντίβια...»Είναι άγνωστο ποια εννοείται με τη θεά Divia, αλλά, σε κάθε περίπτωση, πρέπει να είναι κάποιο είδος πρωταρχικής θεάς, ίσης σε μέγεθος με την Diyu.

Στο «Tale of Idols» η θεά Diva αναφέρεται μετά τον Mokosh και πριν τον Perun, πράγμα που επίσης μιλά για τη σημαντική θέση που κατέχει αυτή η θεά στις παγανιστικές ιδέες των Σλάβων.

Ο DID (Dit, Dito, Child, Det, Children) είναι ο τρίτος γιος της θεάς του έρωτα Lada. Πάντα νέος, γιατί μια συζυγική σχέση δεν πρέπει να γερνάει. Είναι ντυμένος με πλήρη σλαβική ενδυμασία. ένα στεφάνι από άνθη αραβοσίτου πάνω του. χαϊδεύει κρατώντας στα χέρια του δύο τρυγόνια.

Οι έγγαμοι προσευχήθηκαν σε αυτόν για έναν ευημερούν γάμο και τον τοκετό.

DIDILIA - θεά του γάμου, του τοκετού, της ανάπτυξης, της βλάστησης, της προσωποποίησης του φεγγαριού. Είναι παρούσα στην απελευθέρωση των συζύγων από τα βάρη τους, και ως εκ τούτου οι άγονες σύζυγοι της έκαναν θυσίες και της προσεύχονταν να τους δώσει παιδιά.

Έμοιαζε να είναι μια όμορφη νεαρή γυναίκα με έναν επίδεσμο διακοσμημένο με μαργαριτάρια και πέτρες στο κεφάλι της, σαν στέμμα. το ένα χέρι ήταν ξεσφιγμένο και το άλλο σφιγμένο σε γροθιά.

Η εικόνα της Didilia χρησιμοποιήθηκε συχνά από καλλιτέχνες. Απεικονίστηκε με διαφορετικούς τρόπους: ως νεαρή γυναίκα, με το κεφάλι της τυλιγμένο σε μανδύα, με αναμμένο φακό στα γυμνά χέρια της (ο φακός είναι σύμβολο της αρχής μιας νέας ζωής). μια γυναίκα που ετοιμάζεται να δώσει νέα ζωή, με λουλούδια, σε ένα στεφάνι.

DNEPR - θεός του ποταμού Δνείπερου.

DOBROGOST - μεταξύ των Δυτικών Σλάβων, ο προστάτης των καλών ειδήσεων, ο αγγελιοφόρος των θεών - κάτι σαν τον αρχαίο Ερμή (Ερμή).

Κατεβαίνοντας από τον ουρανό, φόρεσε φτερωτές μπότες, που θυμίζουν τις μπότες για τρέξιμο των ρωσικών παραμυθιών.

DOGODA (Καιρός) - ο θεός του όμορφου καιρού και ενός απαλού, ευχάριστου αεριού. Νέος, κατακόκκινος, ξανθός, φορώντας ένα μπλε στεφάνι με μπλε φτερά πεταλούδας επιχρυσωμένα στις άκρες, με ασημί-γυαλιστερά μπλε ρούχα, κρατώντας ένα αγκάθι στο χέρι και χαμογελώντας στα λουλούδια.

DODOLA - αντιπροσωπεύει τη θεά της Άνοιξης ή, το ίδιο, τη θεά των κεραυνών. Περπατά πάνω από τα χωράφια και τα χωράφια με μια ακολουθία από ολόσωμες νύμφες, τις οποίες ο Perun και οι σύντροφοί του κυνηγούν γρήγορα στο θόρυβο μιας ανοιξιάτικης καταιγίδας, τις προσπερνούν με εντυπωσιακούς κεραυνούς και συνάπτουν μια ερωτική ένωση μαζί τους.

Οι Σλάβοι πήραν τη Ντόντολα, μια κοπέλα στεφανωμένη με βότανα και λουλούδια, γύρω από το χωριό, σε κάθε καλύβα στέκονταν στη σειρά και τραγουδούσαν τελετουργικά τραγούδια και η Ντοντόλα χόρευε μπροστά τους. Η κυρά του σπιτιού ή κάποιος άλλος από την οικογένεια, παίρνοντας ένα καζάνι ή κουβά γεμάτο νερό, ζητώντας βροχή, έριχνε νερό παντού, το οποίο συνέχιζε να τραγουδάει και να στριφογυρίζει.

Ο χορός της Dodola είναι ο ίδιος με τον χορό των πνευμάτων της βροντής και των νυμφών. Το να χύνει νερό πάνω της δείχνει εκείνες τις πηγές βροχής στις οποίες λούζεται η θεά της άνοιξης και οι κουβάδες από τους οποίους περιχύνεται υποδεικνύουν εκείνα τα ουράνια δοχεία από τα οποία η ευλογημένη βροχή χύνεται στη γη.

Η DOLYA - μια ευγενική θεά, η βοηθός του Mokosh, υφαίνει μια ευτυχισμένη μοίρα.

Εμφανίζεται με το πρόσχημα ενός γλυκού νεαρού άνδρα ή μιας κοκκινομάλλας κοπέλας με χρυσαφένιες μπούκλες και ένα εύθυμο χαμόγελο. Δεν μπορεί να σταθεί ακίνητος, περπατά σε όλο τον κόσμο - δεν υπάρχουν εμπόδια: βάλτος, ποτάμι, δάσος, βουνά - Η μοίρα θα ξεπεραστεί αμέσως.

Δεν του αρέσουν οι τεμπέληδες, οι απρόσεκτοι, οι μεθυσμένοι και κάθε είδους κακοί άνθρωποι. Αν και στην αρχή κάνει φίλους με όλους, μετά θα το καταλάβει και θα αφήσει τον κακό, τον κακό άνθρωπο.

«...Και τους άνοιξες το δρόμο με χρυσές πέτρες, φρόντισε να είναι μαζί τους ο αιώνας και όχι με τη δασύτριχη, σκισμένη μνησικακία, αλλά με την ωραία Μοιραστοποίηση, άλλαξε τον αξιοθρήνητο κλήρο μας σε ευτυχισμένο, μετονομάστε τη μοίρα. της μέτριας Ρωσίας».(A.M. Remizov. «To the Sea-Ocean»).

Ο ΔΕΝΤΡΟ-ΘΕΟΣ είναι μια θεότητα του δάσους, χάρη στην οποία τα πάντα στη Φύση ανθίζουν και πρασινίζουν.

DYUDYUL (Peperuga, Peperuda) - στη Βουλγαρία, κατά τη διάρκεια μιας ξηρασίας, όλοι οι κάτοικοι του χωριού μαζεύονται, επιλέγουν ένα κορίτσι όχι μικρότερο και όχι μεγαλύτερο από δεκαπέντε ετών, το σκεπάζουν από την κορυφή μέχρι τα νύχια με κλαδιά καρυδιάς, διάφορα λουλούδια και βότανα ( κρεμμύδια, σκόρδο, χόρτα πατάτας και φασόλια κ.λπ.) και δώστε της ένα μάτσο λουλούδια.

Οι Βούλγαροι αποκαλούν αυτό το κορίτσι Dudul ή Peperuda - λέξη που σημαίνει επίσης πεταλούδα, που υποδηλώνει την ταυτότητα της Dodola - peperuga με νύμφες σύννεφων.

Συνοδευόμενος από κορίτσια και αγόρια, ο Peperuga πηγαίνει από σπίτι σε σπίτι. ο νοικοκύρης την υποδέχεται με ένα καζάνι με νερό, πάνω από το οποίο επιπλέουν διάσπαρτα λουλούδια, και το χύνει πάνω στον επιθυμητό καλεσμένο τραγουδώντας ένα τελετουργικό τραγούδι. Μετά την εκτέλεση αυτής της ιεροτελεστίας, σύμφωνα με τη γενική πεποίθηση, θα υπάρχει σίγουρα βροχή.

DYY είναι το όνομα του Θεού στην ανατολική σλαβική μυθολογία. Αναφέρεται στο παλιό ρωσικό ένθετο στο νοτιοσλαβικό κείμενο «The Virgin Mary's Walk through the Torments» και στους καταλόγους «Λόγια για το πώς οι ειδωλολάτρες υποκλίνονταν στα είδωλα» («Υπηρεσία Dyevo»).

Το πλαίσιο υποδηλώνει ότι αυτό το όνομα είναι το αποτέλεσμα ενός συσχετισμού ενός παλαιού ρωσικού ονόματος (όπως Div) με το ελληνικό "deus".

ΠΗΚΤΗ(Zhlya) - θεά της θανάσιμης θλίψης. "Ζελέ", "επιθυμία" - θλίψη για τους νεκρούς. Θεωρήθηκε ότι ακόμη και η απλή αναφορά του ονόματός της ανακούφισε την ψυχή.

Ο Τσέχος χρονικογράφος των μέσων του 14ου αιώνα Neplach περιγράφει τη σλαβική θεά Zhelya.

Στη σλαβική λαογραφία έχουν διατηρηθεί πολλές κραυγές και θρήνοι. Ωστόσο, με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία, εμφανίστηκαν ειδικές διδασκαλίες που περιόρισαν την εκδήλωση υπερβολικής θλίψης για τους νεκρούς. Για παράδειγμα, στο «The Word of St. Διονύσιος περί αυτών που μετανιώνουν» λέει: «Είναι δυνατόν οι ψυχές που έχουν φύγει από αυτό το μέρος να σέρνονται από επιθυμία;»

Παρόμοιος προσδιορισμός για τα τελετουργικά της «επιθυμίας και τιμωρίας» βρίσκεται στον κατάλογο διαφόρων ειδωλολατρικών τελετουργιών στον κατάλογο του 17ου αιώνα των παλαιών ρωσικών «Λόγια κάποιου εραστή του Χριστού...». «...Και αφήστε τη σκοτεινή Ζέλια να κουβαλήσει τη νεκρική στάχτη στο φλεγόμενο κέρατό της»(A.M. Remizov. «To the Sea-Ocean»).

ZHIVA (Zhivana, Siva) - θεά της παγκόσμιας ζωής (άνοιξη), της γονιμότητας και της αγάπης. ενσαρκώνει τη δύναμη της ζωής και αντιτίθεται στις μυθολογικές ενσαρκώσεις του θανάτου.

Το ζωντανό, με τον ερχομό του, δίνει ζωή, ανασταίνει τον ετοιμοθάνατο για το χειμώνα, δίνει γονιμότητα στη γη, μεγαλώνει χωράφια και βοσκοτόπια. Στο δεξί της χέρι κρατά ένα μήλο και στο αριστερό της σταφύλια.

Αρχές Μαΐου της γίνονται θυσίες. Ο κούκος τον πήραν για να τον ενσαρκώσουν. Πετώντας από τη Βιρίγια, από εκείνη την υπερβατική χώρα από όπου κατεβαίνουν οι ψυχές των νεογέννητων, όπου αποσύρονται οι νεκροί και όπου κατοικούν οι κόρες της μοίρας, ο κούκος γνωρίζει τις ώρες γέννησης, γάμου και θανάτου.

Έτσι μέχρι σήμερα, όταν ακούνε τον κούκο την άνοιξη, στρέφονται σε αυτόν με την ερώτηση: πόσα χρόνια απομένουν για να ζήσουν σε αυτόν τον κόσμο. Οι απαντήσεις της αναγνωρίζονται ως προφητεία που στάλθηκε άνωθεν.

Τα κορίτσια τιμούν τον κούκο: τον βαφτίζουν στο δάσος, λατρεύουν το ένα το άλλο και κουλουριάζουν στεφάνια στη σημύδα. «...Αυτή η ιεροτελεστία (το βάπτισμα του κούκου)... συνδέεται με την ανανέωση των ζωτικών δυνάμεων της φύσης: μετά το θάνατο του χειμώνα - την αναγέννηση και τον θρίαμβο της ζεστασιάς του ήλιου. Η άλλη πλευρά της δράσης είναι να επηρεάσει τις δημιουργικές δυνάμεις της φύσης και να επιφέρει μια άφθονη συγκομιδή. Σύμφωνα με τις ιδέες των αρχαίων Σλάβων, η θεά της ζωής Zhiva μετατράπηκε σε κούκο».(A. Strizhen. “People's Calendar”).

ΖΩΟ είναι η θεότητα των Πολυανών Σλάβων, το όνομά του σημαίνει ζωοδότης ή συντηρητής της ζωής.

Η ZHURBA είναι μια γυναικεία θεότητα που ενσάρκωσε την απεριόριστη συμπόνια.

ΖΕΒΑΝ(Dzevana) - μια νεαρή και όμορφη θεά των δασών και του κυνηγιού που λατρεύει να κυνηγάει σε φωτεινές νύχτες με φεγγάρι. με τα όπλα στα χέρια ορμάει πάνω σε ένα λαγωνικό άλογο μέσα στα δάση, συνοδευόμενη από κυνηγετικά σκυλιά και κυνηγά το θηρίο που φεύγει.

Σύμφωνα με τις λαϊκές ιστορίες, ένα υπέροχο κορίτσι κυνηγάει στις άγριες περιοχές της Polabia και στα ύψη των Καρπαθίων. Απεικονίζεται με γούνινο παλτό από κουνάβι, η κορυφή του οποίου καλύπτεται με δέρματα σκίουρου. Αντί για σκούφο, από πάνω φοριέται δέρμα αρκούδας. Στα χέρια της κρατά ένα τόξο με ένα βέλος ή μια παγίδα, και δίπλα της είναι τοποθετημένα σκι και νεκρά ζώα, ένα δόρυ και ένα μαχαίρι. Υπάρχει ένας σκύλος στα πόδια μου.

Οι κυνηγοί προσευχήθηκαν σε αυτή τη θεά, ζητώντας της ευτυχία στο κυνήγι. Ένα μέρος από τα λάφυρα προσφέρθηκε προς τιμήν της. Της χάρισαν δέρματα σκοτωμένων ζώων. Στην αρχαιότητα, τα δέρματα των νυχιών και άλλων γουνοφόρων ζώων χρησιμοποιούνταν ως χρήματα.

Υπάρχουν στοιχεία για την καταστροφή του ειδώλου της στην Πολωνία το 965.

Σε άλλες φυλές που σχετίζονταν με το δάσος και το κυνήγι, ονομαζόταν Ντίβα, Ντέβα, Ντιβία, Χρυσή Μπάμπα, Μπάμπα κ.λπ.

Ο ZIBOG είναι ο θεός της γης, ο δημιουργός και ο συντηρητής της. Ήταν αυτός που δημιούργησε βουνά και θάλασσες, λόφους και ποτάμια, σχισμές και λίμνες. Παρακολουθεί και καλλιεργεί τη γη. Όταν είναι θυμωμένος, ηφαίστεια εκρήγνυνται, μια καταιγίδα σηκώνεται στη θάλασσα, η γη σείεται.

ZIMERZLA (Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - η σκληρή θεά του χειμώνα, που αναπνέει το κρύο και τον παγετό. Τα ρούχα της είναι σαν ένα γούνινο παλτό φτιαγμένο από παγετό πλεγμένο μεταξύ τους, και το πορφυρό είναι φτιαγμένο από χιόνι, υφαντό για εκείνη από τους παγετούς και τα παιδιά της. Στο κεφάλι είναι ένα στέμμα πάγου, γεμάτο με χαλάζι.

ZIMSTERLA (Zimtserla) - θεά της αυγής, της αυγής, της άνοιξης και των λουλουδιών.

Απεικονίζεται ως μια όμορφη κοπέλα, ντυμένη με ανοιχτό λευκό φόρεμα, ζωσμένη με μια ροζ ζώνη συνυφασμένη με χρυσό. στο κεφάλι της είναι ένα στεφάνι από τριαντάφυλλα. κρατώντας ένα κρίνο στα χέρια του. γύρω από το λαιμό είναι ένα κολιέ από κιχώρια. Φλοράλ σφεντόνα ώμου. Της θυσίαζαν λουλούδια, όπως και ο ναός της στολιζόταν με λουλούδια στις διακοπές της.

Η Dogoda ήταν πάντα ερωτευμένη με αυτή τη θεά. «Την τρίτη μέρα του ταξιδιού μου, όταν η Ζιμτσέρλα ξυπνούσε, κατέβαινα από ένα ψηλό βουνό και είδα όχι πολύ μακριά μια όχι πολύ στενή ιδιοκτησία... Η Ζιμτσέρλα είναι μια θεά της Σλοβενίας: ήταν ίδια με την Αυρόρα».

ΖΙΡΚΑ - θεά της ευτυχίας. Κάθε άτομο έχει τη δική του Ζίρκα, η οποία, σαν πνεύμα φύλακα, είναι συνεχώς με τον εκλεκτό του. Υπάρχει ένα ρητό: «Τι θα γίνει αν δεν είναι υπέρ της Ζίρκας!»

ΧΡΥΣΗ ΜΗΤΕΡΑ(Μπάμπα) - θεά της ειρήνης και της ησυχίας. Εμφανίζεται με τη μορφή μιας γυναίκας με ένα μωρό στην αγκαλιά της, την οποία σεβόταν ο εγγονός της (αυτός ο εγγονός είναι ο Svyatovit), γι' αυτό έλαβε το όνομα Μπάμπα. Αυτή είναι μια προφήτισσα θεά.

ZNICH - με αυτή τη θεότητα οι Σλάβοι εννοούσαν την αρχική φωτιά, ή ζωογόνο ζεστασιά, που συμβάλλει στην ύπαρξη και την προστασία των πάντων στον κόσμο.

Είπε: αυτές οι προθέσεις δεν είναι σαν εμένα.

Φωτίζω καλύβες και φωτίζω θρόνους.

Στο ον της φωτιάς δίνω ζωή στους Ρώσους,

Τους τρέφω, τους ζεσταίνω, βλέπω τα μέσα τους» (Μ. Χεράσκοφ. «Βλαδιμιριάδ»).

ZORYA - θεά, αδελφή του Ήλιου. Βγάζει τον ήλιο το πρωί και με τις λαμπερές, σε σχήμα βέλους ακτίνες του χτυπά το σκοτάδι και τις ομίχλες της νύχτας. τον βγάζει την άνοιξη πίσω από τα μαύρα σύννεφα του χειμώνα. Κάθεται σε μια χρυσή καρέκλα, απλώνει το άφθαρτο ροζ πέπλο της στον ουρανό και σε συνωμοσίες, οι προσευχές που της απευθύνονται διατηρούνται ακόμη, ώστε να καλύπτεται με το πέπλο της από μαγικά ξόρκια και εχθρικές απόπειρες.

Όπως οι πρωινές ακτίνες του ήλιου διώχνουν τα κακά πνεύματα του σκότους και της νύχτας, έτσι πίστευαν ότι η θεά Zorya μπορούσε να διώξει μακριά κάθε κακό, και την προίκισε με το ίδιο νικηφόρο όπλο (πύρινα βέλη) με το οποίο ο φωτιστής της ημέρας εμφανίζεται στον ουρανό? Ταυτόχρονα, της πιστώνεται επίσης αυτή η δημιουργική, γόνιμη δύναμη που χύνεται στη φύση από τον ανατέλλοντα ήλιο.

Ο μύθος γνωρίζει δύο θεϊκές αδερφές - Zorya Utrennyaya (Dennitsa, Utrennitsa, Zarnitsa) και Zorya Vechernyaya. ο ένας προηγείται της ανατολής του ηλίου, ο άλλος τον αποχωρεί το βράδυ για να ξεκουραστεί, και έτσι και οι δύο είναι συνεχώς παρόντες με τη φωτεινή θεότητα της ημέρας και τον υπηρετούν.

Το Morning Zorya φέρνει τα λευκά του άλογα στο θησαυροφυλάκιο του ουρανού και το Evening Zorya τα δέχεται όταν, έχοντας ολοκληρώσει το καθημερινό του τρένο, εξαφανίζεται στη δύση.

IPABOG- προστάτης του κυνηγιού. Αλλά βοηθά μόνο κυνηγούς που δεν είναι άπληστοι, που σκοτώνουν ζώα για φαγητό και όχι για κέρδος. Τιμωρεί άλλους κυνηγούς - σπάει παγίδες και παγίδες, τους οδηγεί μέσα στο δάσος, κρύβει το θήραμα.

Ο Ipabog αγαπά τα ζώα, φροντίζει τους τραυματίες, τους θεραπεύει.

Ο Ipabog παριστάνεται με μανδύα στον οποίο απεικονίζονταν σκηνές κυνηγιού.

ΚΑΡΝΑ(Καρίνα) - θεά της θλίψης, θεά-θρηνή. Η Karna και η Zhelya - προσωποποιήσεις του κλάματος και της θλίψης, είναι γνωστές από το "The Tale of Igor's Campaign": «... Θα φωνάξω τον Καρν και τη Ζλιά να τον ακολουθήσουν, καλπάστε στη ρωσική γη».Η παλαιά ρωσική λέξη «καρίτι» σημαίνει να θρηνώ.

«...Δεν θα ξανασηκωθεί, ξυπνημένη από το βλέμμα ενός γερακιού.

Η Karna και η Zhlya περιπλανιούνται στη Ρωσία με τελετές κηδείας» («The Tale of Igor’s Campaign»).

KOLYADA - ο μωρός ήλιος, στη σλαβική μυθολογία - η ενσάρκωση του κύκλου της Πρωτοχρονιάς, καθώς και ένας χαρακτήρας των εορτών, παρόμοιος με τον Avsen.

Η Κολιάδα γιορταζόταν στις χειμερινές διακοπές από τις 25 Δεκεμβρίου (στροφή του ήλιου στην άνοιξη) έως τις 6 Ιανουαρίου.

«Μια φορά κι έναν καιρό, ο Κολιάδα δεν γινόταν αντιληπτός ως μαμάς. Η Κολιάδα ήταν θεότητα και μια από τις πιο επιδράσεις. Κάλεσαν κάλαντα και κάλεσαν. Οι μέρες πριν την Πρωτοχρονιά ήταν αφιερωμένες στην Κολιάδα και διοργανώθηκαν προς τιμήν της αγώνες, οι οποίοι στη συνέχεια πραγματοποιήθηκαν την περίοδο των Χριστουγέννων. Η τελευταία πατριαρχική απαγόρευση της λατρείας της Κολιάδας εκδόθηκε στις 24 Δεκεμβρίου 1684. Πιστεύεται ότι ο Kolyada αναγνωρίστηκε από τους Σλάβους ως η θεότητα της διασκέδασης, γι' αυτό τον καλούσαν και τον καλούσαν εύθυμες μπάντες της νεολαίας κατά τη διάρκεια των εορτασμών της Πρωτοχρονιάς» (A. Strizhev. «People's Calendar»).

KOPSHA - στη Λευκορωσία είναι ένας μικρός θεός που προστατεύει θησαυρούς και τιμαλφή που είναι θαμμένα στο έδαφος. Του ζητείται να υποδείξει τη θέση των θησαυρών και να βοηθήσει στο σκάψιμο τους, και αν τα καταφέρει, τον ευχαριστούν, αφήνοντας ένα ορισμένο μέρος από τα λάφυρα υπέρ του.

KRODO - η θεότητα που φύλαγε το θυσιαστήριο.

Το είδωλό του στεκόταν στο Χάρτσμπουργκ σε ένα ψηλό βουνό κατάφυτο από δάσος. Απεικόνιζε έναν γέρο με γυμνό κεφάλι, που στεκόταν πάνω σε ένα ψάρι με τα γυμνά του πόδια και ήταν ζωσμένος με έναν λευκό μάλλινο επίδεσμο, στο ένα χέρι κρατούσε έναν τροχό και στο άλλο ένα δοχείο γεμάτο λουλούδια και φρούτα.

Το ψάρι κάτω από τα πόδια του σημαίνει τον κάτω κόσμο, το μπολ με φρούτα σημαίνει άφθονη γήινη ζωή, ο τροχός είναι ηλιακό ζώδιο και συμβολίζει την αιώνια ανανέωση της ζωής στη γη (και στο σύμπαν), που βασίζεται σε γερά θεμέλια (άξονα).

KRUCHINA - γυναικεία θεότητα της θανάσιμης θλίψης. Πιστεύεται ότι η απλή αναφορά αυτού του ονόματος διευκολύνει την ψυχή και μπορεί να σώσει από πολλές καταστροφές στο μέλλον. Δεν είναι τυχαίο ότι υπάρχει τόσο κλάμα και θρήνος στη σλαβική λαογραφία.

Το KUPALO (Kupaila) είναι η γόνιμη θεότητα του καλοκαιριού, η καλοκαιρινή υπόσταση του θεού Ήλιου.

«Ο Κουπάλο, όπως θυμάμαι, ήταν ο θεός της αφθονίας, όπως η Ελληνική Δήμητρα, στην οποία ο τρελός πρόσφερε ευχαριστίες για την αφθονία στον Σάχη εκείνη την ώρα, όταν επρόκειτο να φτάσει ο θερισμός».

Οι διακοπές του είναι αφιερωμένες στο θερινό ηλιοστάσιο, τη μεγαλύτερη μέρα του χρόνου. Η νύχτα πριν από αυτή τη μέρα ήταν επίσης ιερή - Το βράδυ πριν το Kupalo. Το γλέντι, το γλέντι και το μαζικό κολύμπι σε λιμνούλες συνεχίστηκαν όλο εκείνο το βράδυ.

Του θυσίασαν πριν μαζέψουν ψωμί, στις 23 Ιουνίου, ο Αγ. Η Αγριππίνα, η οποία είχε το παρατσούκλι του μαγιό. Οι νέοι στολίστηκαν με στεφάνια, άναψαν φωτιά, χόρεψαν γύρω της και τραγούδησαν Kupala. Οι αγώνες συνεχίστηκαν όλη τη νύχτα. Σε ορισμένα μέρη, στις 23 Ιουνίου, ζέσταναν λουτρά, έβαζαν γρασίδι για ένα λουτρό (νεραγκούλα) σε αυτά και μετά κολύμπησαν στο ποτάμι.

Την ίδια τη Γέννηση του Ιωάννη του Προδρόμου, υφαίνοντας στεφάνια, τα κρέμασαν στις στέγες των σπιτιών και σε αχυρώνες για να απομακρύνουν τα κακά πνεύματα από το σπίτι.

Αυτή η όμορφη παγανιστική γιορτή αναβιώνει στην Ουκρανία και τη Λευκορωσία.

LADA(Freya, Preya, Siv ή Zif) - θεά της νεότητας και της άνοιξης, της ομορφιάς και της γονιμότητας, γενναιόδωρη μητέρα, προστάτιδα της αγάπης και των γάμων.

Στα δημοτικά τραγούδια, «λάδο» εξακολουθεί να σημαίνει αγαπητός φίλος, εραστής, γαμπρός, σύζυγος. «Οι Ρωσίδες ξέσπασαν σε κλάματα, κλαίγοντας: δεν μπορούμε πλέον να κατανοήσουμε τους αγαπημένους μας φίλους (τους συζύγους) με τις σκέψεις μας, ούτε με τις σκέψεις μας, ούτε με τα μάτια μας» (Ο Θρήνος της Γιαροσλάβνα).

Η στολή της Freya λάμπει με την εκθαμβωτική λάμψη των ακτίνων του ήλιου, η ομορφιά της είναι γοητευτική και οι σταγόνες της πρωινής δροσιάς ονομάζονται δάκρυά της. Από την άλλη, ενεργεί ως πολεμική ηρωίδα, ορμάει στους ουρανούς σε καταιγίδες και καταιγίδες και διώχνει τα σύννεφα της βροχής. Επιπλέον, είναι μια θεά, στην ακολουθία της οποίας οι σκιές του νεκρού βαδίζουν στη μετά θάνατον ζωή. Το ύφασμα σύννεφων είναι ακριβώς το πέπλο πάνω στο οποίο η ψυχή, μετά τον θάνατο ενός ατόμου, ανεβαίνει στο βασίλειο των μακαρίων.

Σύμφωνα με τα δημοφιλή ποιήματα, οι άγγελοι, που εμφανίζονται για μια δίκαιη ψυχή, την παίρνουν σε ένα σάβανο και τη μεταφέρουν στον ουρανό. Η λατρεία της Freya-Siwa εξηγεί τον δεισιδαιμονικό σεβασμό που τρέφουν οι Ρώσοι απλοί άνθρωποι για την Παρασκευή, ως ημέρα αφιερωμένη σε αυτή τη θεά. Όποιος ξεκινά μια επιχείρηση την Παρασκευή, όπως λέει η παροιμία, θα κάνει πίσω.

Μεταξύ των αρχαίων Σλάβων, η σημύδα, που προσωποποιούσε τη θεά Lada, θεωρούνταν ιερό δέντρο.

Ο LADO είναι η θεότητα της χαράς και όλων των καλών.

Στη «Σύνοψη» του Κιέβου του Innocent Gisel (1674) λέει: «...Το τέταρτο είδωλο είναι ο Λάντο. Αυτό είναι το όνομα του Θεού της χαράς και κάθε ευημερίας. Εκείνοι που ετοιμάζονται για γάμο του κάνουν θυσίες, με τη βοήθεια του Λαντ, φαντάζονται ότι έχουν καλοσύνη, χαρά και ευγενική ζωή».

Σύμφωνα με άλλες πηγές, το «Lado» είναι η κλητική περίπτωση του ονόματος «Lada».

ICE - οι Σλάβοι προσευχήθηκαν σε αυτή τη θεότητα για επιτυχία στις μάχες. Αυτή η θηριώδης θεότητα απεικονίστηκε ως ένας τρομερός πολεμιστής, οπλισμένος με σλαβική πανοπλία ή πλήρη πανοπλία. Ένα ξίφος στο ισχίο, ένα δόρυ και μια ασπίδα στο χέρι.

Είχε τους δικούς του ναούς. Όταν προετοιμάζονταν να πάνε σε μια εκστρατεία κατά των εχθρών, οι Σλάβοι προσευχήθηκαν σε αυτόν, ζητώντας βοήθεια και υποσχόμενοι άφθονες θυσίες εάν είχαν επιτυχία σε στρατιωτικές επιχειρήσεις. Αυτή η θεότητα πιθανότατα δέχθηκε αιματηρές θυσίες περισσότερο από άλλους πρωταρχικούς θεούς.

Η LELYA (Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) είναι η θεότητα της άνοιξης και της νεότητας από τη συνοδεία της Lada, που ενθαρρύνει τη φύση να γονιμοποιήσει και τους ανθρώπους να παντρευτούν. Είναι ο μεγαλύτερος γιος του Λάντα, η δύναμή του βρισκόταν στην ανάφλεξη της αγάπης.

Μερικές φορές απεικονιζόταν ως ένα χρυσόμαλλο, φλογερό φτερωτό μωρό. Πέταξε σπίθες από τα χέρια του, πυροδοτώντας την αγάπη. Λόγω της νιότης του, ο Lel μερικές φορές απλώς διασκεδάζει με αγάπη, αν και το κάνει από καλές προθέσεις - για αυτόν είναι ένα διασκεδαστικό παιχνίδι.

Η Lel εμφανίζεται την άνοιξη και ζει με τον αδερφό της Polel στο δάσος. Μαζί βγαίνουν το πρωί για να συναντήσουν τον Yarilo. Ο σωλήνας της Lelya ακούγεται τη νύχτα της Kupala.

Κοιτάζουν στα μάτια, χαϊδεύουν και φιλιούνται.

Τους λένε και Lelyushko και Lelem,

Όμορφος και χαριτωμένος» (A.N. Ostrovsky. «The Snow Maiden»).

Μια σειρά από λήμματα μιλούν για τη Λέλα στο θηλυκό γένος. Για παράδειγμα, στο τραγούδι ξόρκι της Λευκορωσίας:

Λιάλια. Lyalya, η Lyalya μας!»

ΜΑΓΟΥΡΑ- Κόρη του κεραυνοβόλου Περούν, σύννεφο.

Όμορφη, φτερωτή, πολεμική Magura μοιάζει με τη Σκανδιναβική Βαλκυρία. Η καρδιά της είναι για πάντα δοσμένη σε πολεμιστές και ήρωες.

Στο πεδίο της μάχης, η Magura ενθαρρύνει τους μαχητές με πολεμικές κραυγές, το χρυσό κράνος της αστράφτει στον ήλιο, ενσταλάζοντας χαρά και ελπίδα στις καρδιές. Λοιπόν, αν ένας πολεμιστής έπεσε από το χτύπημα ενός εχθρικού ξίφους ή τον τρυπήσει ένα βέλος, η Magura θα τον επισκιάσει με τα φτερά της, θα αγγίξει τα κρύα χείλη του - και θα του δώσει να πιει νερό από ένα χρυσό κύπελλο. Αυτός που έχει γευτεί το ζωντανό νερό της Magura θα πάει στο Iriy, στα ουράνια παλάτια - για αιώνια ζωή, όπου, στη μέση της απόκοσμης ευδαιμονίας, θα θυμάται για πάντα το τελευταίο φιλί της Magura.

MERZANA (Martzana) - θεά της συγκομιδής. Αρχικά, οι Σλάβοι εννοούσαν την αυγή με αυτό το όνομα. Η αυγή μερικές φορές βγαίνει τη νύχτα για να γλεντήσει στα χωράφια, κυματίζοντας πάνω από τα αυτιά που ωριμάζουν.

Πίστευαν ότι ο κεραυνός συνέβαλε στη μεγαλύτερη αφθονία και στην ταχύτερη ωρίμανση της σοδειάς και γι' αυτό προσεύχονταν στη θεά για συγκομιδή σιτηρών.

Απεικονίζεται με στεφάνι από αυτιά. σαν την αυγή, ρουζ και φορώντας μια χρυσαφένια ρόμπα, που αποτελείται από ένα εκτεταμένο πέπλο ή πέπλο που καλύπτει το κεφάλι και καρφώνεται στο στήθος ή εκτείνεται στο έδαφος.

Η MOKOSH (Makosha, Makesha) είναι μια από τις κύριες θεές των Ανατολικών Σλάβων, σύζυγος του κεραυνοβόλου Perun.

Το όνομά της αποτελείται από δύο μέρη: "ma" - μητέρα και "kosh" - τσαντάκι, καλάθι, υπόστεγο. Η Mokosh είναι η μητέρα των γεμάτα koshe, η μητέρα μιας καλής σοδειάς.

Δεν πρόκειται για θεά της γονιμότητας, αλλά για θεά των αποτελεσμάτων του οικονομικού έτους, για θεά της σοδειάς και για ευλογία. Η σοδειά καθορίζεται με κλήρο, μοίρα, κάθε χρόνο, γι' αυτό και τη τιμούσαν ως θεά της μοίρας. Ένα υποχρεωτικό χαρακτηριστικό όταν την απεικονίζεις είναι η κερκίδα.

Αυτή η θεά συνέδεσε την αφηρημένη έννοια της μοίρας με τη συγκεκριμένη έννοια της αφθονίας, προστάτευε το νοικοκυριό, κούρεψε πρόβατα, κλώριζε και τιμωρούσε τους απρόσεκτους. Η συγκεκριμένη έννοια του "spinner" συνδέθηκε με τη μεταφορική: "spinning of fat".

Ο Mokosh προστάτευε τον γάμο και την οικογενειακή ευτυχία. Την παριστάνονταν ως γυναίκα με μεγάλο κεφάλι και μακριά χέρια, που στριφογύριζε σε μια καλύβα τη νύχτα: οι δεισιδαιμονίες απαγορεύουν να φύγεις από το ρυμουλκούμενο, «Διαφορετικά η Makosha θα ντυθεί».

Μια άμεση συνέχεια της εικόνας του Mokosh ήταν ο Paraskeva Pyatnitsa. Αφού είχε στη διάθεσή της όλους τους καρπούς της γης, γνώριζε και την τύχη του θερισμού, δηλ. διανομή προϊόντων, πρώτων υλών, ειδών χειροτεχνίας. Ήταν αυτή που διαχειριζόταν το εμπόριο και προστάτευε το εμπόριο.

Στο Νόβγκοροντ το 1207 χτίστηκε η εκκλησία Paraskeva Pyatnitsa στο Torg, οι ίδιες εκκλησίες ανεγέρθηκαν τον 12ο-13ο αιώνα. στο Chernigov της Μόσχας στη σειρά για ψώνια και κυνήγι.

Η Mokosh είναι η μόνη γυναικεία θεότητα της οποίας το είδωλο στεκόταν στην κορυφή του λόφου στο πάνθεον του πρίγκιπα Βλαντιμίρ. «Και ο Volodimer άρχισε να βασιλεύει μόνος του στο Κίεβο. Και τοποθετήστε τα είδωλα στο λόφο έξω από την αυλή του πύργου: Ο Περούν είναι φτιαγμένος από ξύλο, και το κεφάλι του είναι ασήμι, και το μουστάκι του είναι χρυσό, και η Khursa, και η Dazhbog, και η Stribog, και η Smargla και η Makosh.(πηγές 12ου-14ου αι.).

Μεταξύ ορισμένων βόρειων φυλών, η Mokosh είναι μια ψυχρή, αγενής θεά.

«Στην υγρή, γεμάτη ακτή ακτή, η προφητική Μοκούσα, που φύλαγε τη φωτιά του κεραυνού, χτύπησε την άτρακτό της όλη τη νύχτα και έκοψε μια φλεγόμενη κλωστή από ιερές φωτιές».(A.M. Remizov. «To the Sea-Ocean»).

"Ο Θεός δεν φτιάχνει τίποτα - θα με διασκεδάσει με κάτι"(V.I. Dal).

MOLONYA-QUEEN (Μελάνια) - η τρομερή θεά των κεραυνών. Ο Περούν είχε μια μεγάλη ακολουθία από κάθε λογής συγγενείς και βοηθούς: Βροντές και Αστραπές, Χαλάζι και Βροχή, υδάτινους ανέμους, τέσσερις στον αριθμό (σύμφωνα με τον αριθμό των βασικών κατευθύνσεων). Δεν είναι περίεργο που υπήρχε ένα αρχαίο ρωσικό ρητό - «Υπάρχουν πολλοί Περούν».

Ο γιος της Μολόνια της Βασίλισσας είναι η Φωτιά ο Βασιλιάς. Κατά τη διάρκεια καταιγίδων, όταν ο Μολόνια εκτοξεύει τα αστραπιαία βέλη του, ο Βασιλιάς της Φωτιάς ορμάει στις άκρες αυτών των βελών, βάζοντας φωτιά σε ό,τι βρεθεί στο δρόμο του.

MORENA (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - η θεά του θανάτου, του χειμώνα και της νύχτας. Προσωποποιήθηκε σε μια τρομακτική εικόνα: αδυσώπητη και άγρια, τα δόντια της είναι πιο επικίνδυνα από τους κυνόδοντες ενός άγριου θηρίου, έχει τρομερά, στραβά νύχια στα χέρια της. Ο θάνατος είναι μαύρος, τρίζει τα δόντια του, ορμά γρήγορα στον πόλεμο, αρπάζει πεσμένους πολεμιστές και, βυθίζοντας τα νύχια του στο σώμα, τους ρουφάει το αίμα.

Τα ρωσικά μνημεία απεικονίζουν τον Θάνατο είτε ως τέρας, που συνδυάζει την ομοιότητα ανθρώπου και κτηνώδους, είτε ως ξηρό, οστέινο ανθρώπινο σκελετό με γυμνά δόντια και βυθισμένη μύτη, γι' αυτό και οι άνθρωποι τον αποκαλούν στριμωγμένη μύτη.

Υποδεχόμενοι την άνοιξη με επίσημες γιορτές, οι Σλάβοι έκαναν ένα τελετουργικό εκδίωξης του Θανάτου ή του Χειμώνα και πέταξαν ένα ομοίωμα του Μοράνα στο νερό. Ως εκπρόσωπος του χειμώνα, η Μοράνα ηττάται από τον ανοιξιάτικο Περούν, ο οποίος τη χτυπά με το σφυρί του σιδερά και τη ρίχνει σε ένα υπόγειο μπουντρούμι για όλο το καλοκαίρι.

Σύμφωνα με την ταύτιση του Θανάτου με τα πνεύματα βροντής, η αρχαία πίστη ανάγκασε αυτά τα τελευταία να εκπληρώσουν το θλιβερό τους καθήκον. Αλλά επειδή ο κεραυνός και οι σύντροφοί του ήταν επίσης οι οργανωτές του ουράνιου βασιλείου, η έννοια του Θανάτου έγινε διπλή και η φαντασία τον απεικόνιζε είτε ως ένα κακό πλάσμα, που σέρνει ψυχές στον κάτω κόσμο, είτε ως αγγελιοφόρο της υπέρτατης θεότητας, που συνοδεύει τον ψυχές νεκρών ηρώων στο ουράνιο παλάτι του.

Οι ασθένειες θεωρούνταν από τους προγόνους μας συντρόφους και βοηθούς του Θανάτου.

MOROZKO (Morozka, Frost) - ο θεός του χειμώνα, του κρύου καιρού. Σύμφωνα με τις δοξασίες των αγροτών, είναι ένας κοντός γέρος με μακριά γκρίζα γενειάδα. Το χειμώνα τρέχει στα χωράφια και στους δρόμους και χτυπά - από το χτύπημα του αρχίζουν οι πικροί παγετοί και τα ποτάμια δένονται με πάγο. Αν χτυπήσει στη γωνία της καλύβας, το κούτσουρο σίγουρα θα ραγίσει.

Στους σλαβικούς θρύλους, οι παγετοί ταυτίστηκαν με τους θυελλώδεις χειμερινούς ανέμους: η ανάσα του Φροστ παράγει ένα δυνατό κρύο, σύννεφα χιονιού - τα μαλλιά του.

Την παραμονή των Χριστουγέννων κάλεσαν τη Μορόζκα: «Frost, Frost! Έλα να φας ζελέ! Frost, Frost! Μην χτυπάτε τη βρώμη, το λινάρι και την κάνναβη μας στο έδαφος!».

Ο Φροστ είναι ένας χαρακτήρας σε πολλά παραμύθια και άλλα λογοτεχνικά έργα:

Τα ρέματα δεν έτρεχαν από τα βουνά,

Ο Μορόζ ο βοεβόδας σε περιπολία

Γυρίζει τα υπάρχοντά του» (N.A. Nekrasov. «Frost, Red Nose»).

SEA KING (Νερό, Παλέτα, Miracle Yudo) - ο κυβερνήτης όλων των υδάτων στη γη. Εδώ η ιδέα ενός παγκόσμιου ωκεανού αέρα συγχωνεύεται με τα μεγάλα νερά που ξεπλένουν την επιφάνεια της γης. Ο Perun the rainer γίνεται ο κυρίαρχος των θαλασσών, των ποταμών και των πηγών: πέφτοντας κάτω, αναγκάζοντας τα νερά των πηγών να ανεβαίνουν και να παράγουν νέα ρυάκια, η βροχή άρχισε να θεωρείται ως το αρχικό στοιχείο από το οποίο δημιουργήθηκαν όλες οι γήινες δεξαμενές.

Σύμφωνα με το ρωσικό μύθο, όταν ο Θεός δημιούργησε τη γη και αποφάσισε να τη γεμίσει με θάλασσες, ποτάμια και πηγές, τότε διέταξε να πέσει δυνατή βροχή. Ταυτόχρονα, μάζεψε όλα τα πουλιά και τους διέταξε να τον βοηθήσουν στη δουλειά του, μεταφέροντας νερό στα καθορισμένα δοχεία του.

Στην εικόνα των πουλιών που πετούν γρήγορα, ο μύθος προσωποποιεί τις ανοιξιάτικες καταιγίδες και όπως οι αστραπές και οι άνεμοι φέρνουν διάφορα πουλιά, έτσι φέρνουν νερό και κατά την περίοδο των βροχών της πρώτης άνοιξης, όταν η θεότητα δημιουργεί έναν νέο κόσμο. του παλιού, που έχει χαλάσει κάτω από την κρύα ανάσα του χειμώνα.

Ο βασιλιάς της θάλασσας, σύμφωνα με τη λαϊκή δοξασία, κυβερνά όλα τα ψάρια και τα ζώα που βρίσκονται στις θάλασσες. Στις λαϊκές ιστορίες, ο Βασιλιάς της Θάλασσας ονομάζεται επίσης Βασιλιάς του Νερού ή Βασιλιάς των Παλετών. σε μια εκδοχή του παραμυθιού ονομάζεται Θάλασσα του Ωκεανού.

Πάνω του κάθεται ένας Βασιλιάς σαν τα γκρίζα κύματα.

Απλώνει το δεξί του χέρι στους κόλπους και στον ωκεανό,

Διοικεί τα νερά με ένα σκήπτρο ζαφείρι.

Βασιλική ενδυμασία, μοβ και εκλεκτό λινό,

Τι του φέρνουν οι δυνατές θάλασσες μπροστά στο θρόνο» (Μ. Λομονόσοφ. «Πετριάδα»).

UNDERLYA(Nuzha, Ανάγκη) - η θεά, βοηθός του Mokosh, υφαίνει μια δυστυχισμένη μοίρα.

Η Dolya και η Nedolya δεν είναι απλώς προσωποποιήσεις αφηρημένων εννοιών που δεν έχουν αντικειμενική ύπαρξη, αλλά αντίθετα, είναι ζωντανά πρόσωπα πανομοιότυπα με τα κορίτσια της μοίρας.

Ενεργούν σύμφωνα με τους δικούς τους υπολογισμούς, ανεξάρτητα από τη βούληση και τις προθέσεις ενός ατόμου: ένας ευτυχισμένος άνθρωπος δεν εργάζεται καθόλου και ζει με ικανοποίηση, επειδή το Μερίδιο λειτουργεί γι 'αυτόν. Αντίθετα, οι δραστηριότητες του Nedolya στοχεύουν συνεχώς στο να βλάψουν τους ανθρώπους. Όσο είναι ξύπνια, η ατυχία ακολουθεί την ατυχία και μόνο τότε γίνεται ευκολότερο για τον άτυχο άνδρα όταν η Νεντόλια αποκοιμιέται: «Αν ο Λίκο κοιμάται, μην τον ξυπνήσεις».

«Και η ίδια η Offense-Nedolya, χωρίς να κλείσει τα μάτια της, κουρασμένη, περπατώντας από σπίτι σε σπίτι όλη μέρα, έπεσε στο έδαφος και κοιμάται κάτω από έναν θάμνο αγκάθι» (A.M. Remizov. «To the Sea-Ocean»).

NEMISA - θεός του αέρα, κύριος των ανέμων. Από την αρχαιότητα, οι άνεμοι προσωποποιήθηκαν ως πρωτότυπα πλάσματα.

Η Νεμίζα απεικονιζόταν με κεφάλι στεφανωμένο με ακτίνες και φτερά. Η Νεμίζα καλείται να αποκαταστήσει την τάξη και να ηρεμήσει τους σφοδρούς ανέμους.

Άπλυτη - τον χειμώνα, η λαμπερή θεότητα Belun χάνει τη λάμψη της, γίνεται ξεφτιλισμένη, ντύνεται με βρώμικα ρούχα ζητιάνου και εμφανίζεται ως ένας απεριποίητος Άπλυτος - ένας γέρος ασπρομάλλης και μουτζουρωμένος παππούς.

Για επτά χειμερινούς μήνες δεν φαγούρα, δεν κόβει τα μαλλιά του, δεν πλένεται ούτε φυσάει μύτη, δηλ. καλυμμένο με σύννεφα και ομίχλη. Το Snot είναι μια μεταφορά για συμπυκνωμένες ομίχλες και είναι απαραίτητο να τις σκουπίσετε ώστε οι χρυσές ακτίνες του ήλιου να μπορούν να λάμπουν μέσα από τα σύννεφα (η μετατροπή του βρώμικου Neumoyka στο καθαρό Belun).

NIY (Niya, Viy) - η θεότητα του κάτω κόσμου, ένας από τους κύριους υπηρέτες του Chernobog. Ήταν και ο δικαστής των νεκρών. Το Viy συνδέεται επίσης με τον εποχιακό θάνατο της φύσης κατά τη διάρκεια του χειμώνα.

Αυτός ο θεός θεωρούνταν και ο αποστολέας των εφιαλτών, των οραμάτων και των φαντασμάτων. Ένας τεράστιος καμπούρης γέρος με μακριά τριχωτά χέρια και πόδια. Αιώνια θυμωμένος γιατί πρέπει να δουλεύει μέρα νύχτα χωρίς ανάπαυση - αποδεχόμενος τις ψυχές των νεκρών. Όσοι έπεσαν στα νύχια του άσχημου Niy - δεν υπάρχει γυρισμός. Προφανώς, σε μεταγενέστερους χρόνους αυτός ήταν ο αρχηγός των κακών πνευμάτων Viy.

Από τις προφορικές παραδόσεις είναι σαφές ότι το είδωλο του Chernobog ήταν σφυρηλατημένο από σίδηρο. Ο θρόνος του ήταν ένας ακρογωνιαίος λίθος από μαύρο γρανίτη. Ως ένδειξη της κυριαρχίας του, είχε ένα οδοντωτό στέμμα στο κεφάλι του, ένα μολυβένιο σκήπτρο και μια πύρινη μάστιγα στο χέρι του.

Σε αυτό, η Ρωσία ήθελε να είναι ο κριτής της κόλασης.

Κρατούσε στα χέρια του μια πύρινη μάστιγα κατά των αμαρτωλών» (Μ. Χεράσκοφ. «Βλαδιμιριάδ»).

ΦΩΤΙΑ ΜΑΡΙΑ- Βασίλισσα του Ουρανού, αρχαία θεά της άνοιξης και της γονιμότητας.

ΠΑΡΑΣΚΕΥΑ-ΠΑΡΑΣΚΕΥΗ(λινάρι, Παρθένος-Pyatenka) - γυναικεία θεότητα, περιστρεφόμενη θεά, δωρητής ευλογιών, προστάτης της γονιμότητας. Ο Παρασκευάς-Παρασκευή προστατεύει τις ιερές ιαματικές πηγές και πηγάδια. Οι «πηγές Pyatnitskie» είναι γνωστές.

Απαιτεί αυστηρή υπακοή και απαγορεύει στις γυναίκες να εργάζονται την ημέρα που της είναι αφιερωμένη - την Παρασκευή. Για παραβίαση της απαγόρευσης, μπορεί να βασανίσει τον ένοχο με μια βελόνα ρυμούλκησης ή ακόμα και να τον μετατρέψει σε βάτραχο. Επίσης, ευνοεί τα νεανικά παιχνίδια με τραγούδια και χορούς.

Εμφανίζεται με λευκές ρόμπες και φρουρεί πηγάδια. Εκεί που απεικονίζεται ο Παρασκευάς-Πυατνίτσα στις σανίδες στέγες, το νερό εκεί είναι θεραπευτικό. Για να μην ξεραθεί η χάρη της Παναγίας-Πέντε, οι γυναίκες της κάνουν κρυφά μια θυσία: μαλλί προβάτου για ποδιά.

Στη Λευκορωσία, έχει διατηρηθεί το έθιμο να φτιάχνουν τα γλυπτά της από ξύλο και να της προσεύχονται μια σκοτεινή νύχτα για βροχή για σπορόφυτα. Η Παρασκευή θεωρούνταν επίσης προστάτιδα του εμπορίου.

Στο Novgorod the Great, η εκκλησία της Παρασκευής στο Torg χτίστηκε το 1207. Στο γύρισμα του XII και XIII αιώνα. Η εκκλησία της Παρασκευής στο Torg δημιουργήθηκε στο Chernigov.

Στη Μόσχα, στο εμπορικό κέντρο Okhotny Ryad, υπήρχε εκκλησία της Παρασκευής. Από αμνημονεύτων χρόνων, η ημέρα της αγοράς συναλλαγών στη Ρωσία ήταν η Παρασκευή.

Το PEREPLUT είναι μια ανατολικοσλαβική θεότητα. Δεν υπάρχουν αρκετές πληροφορίες για να περιγράψουμε λεπτομερώς τις λειτουργίες του. Ορισμένες πηγές τον θεωρούν θεότητα των σπόρων και των βλαστών. Σύμφωνα με άλλες πηγές, πρόκειται για τον σλαβικό Βάκχο.

Αν το όνομά του προέρχεται από το ρωσικό «κολύμπι», τότε δεν αποκλείεται η σύνδεσή του με τη ναυσιπλοΐα.

«...Το Pereplut αναφέρεται μαζί με τους Βερεγινίους στα «λόγια» κατά του παγανισμού. Σύμφωνα με την υπόθεση του V. Pisani, Pereplut είναι η ανατολικοσλαβική αλληλογραφία Βάκχου-Διονύσου. Δεν αποκλείεται η σύνδεση με τα ονόματα των θεών των Σλάβων της Βαλτικής όπως οι Porenut, Porevit και με ονόματα ταμπού που προέρχονται από το "Perun".(V.V. Ivanov).

PERUN (Peren, Perkun) - ο θεός της βροντής, μια νικηφόρα, τιμωρητική θεότητα, της οποίας η εμφάνιση προκαλεί φόβο και δέος.

Παρουσιάζεται αρχοντικός, ψηλός, με μαύρα μαλλιά και μακριά χρυσαφένια γενειάδα. Καθισμένος σε ένα φλεγόμενο άρμα, διασχίζει τον ουρανό, οπλισμένος με τόξο και βέλος, και σκοτώνει τους κακούς.

Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Νέστορα, το ξύλινο είδωλο του Περούν, τοποθετημένο στο Κίεβο, είχε ένα χρυσό μουστάκι στο ασημένιο κεφάλι του. Οι Άριες φυλές εξήγησαν στον εαυτό τους τα βροντερά βουητά μιας καταιγίδας με το βρυχηθμό του άρματος του. Στέλνοντας χαλάζι, καταιγίδες και άκαιρες βροχοπτώσεις, τιμώρησε τους θνητούς με αποτυχία των καλλιεργειών, πείνα και εκτεταμένες ασθένειες.

Ο Ρώσος θρύλος δίνει στον Περούν ένα κλαμπ: «Εκείνος, κολυμπώντας μέσα από τη μεγάλη γέφυρα, ίσιωσε το κλαμπ του και είπε: τα παιδιά του Νόβγκοροντ με θυμούνται για επτά, ακόμα και τώρα, σκοτώνοντας τον εαυτό τους με τρέλα, τη χαρά της δημιουργίας ενός δαίμονα».

Το βέλος που εκτοξεύει χτυπά αυτούς στους οποίους στοχεύει και προκαλεί φωτιές. Τα βέλη βροντής, που πέφτουν από τα σύννεφα, μπαίνουν πολύ στα βάθη της γης και μετά από τρία ή επτά χρόνια επιστρέφουν στην επιφάνειά της με τη μορφή ενός μαύρου ή σκούρου γκρι επιμήκους βότσαλου: αυτά είναι είτε παγάκια που σχηματίζονται στην άμμο από έναν κεραυνό χτύπημα, ή βελεμνίτες, γνωστοί στα ευρέως γνωστά ως «βέλη βροντής» και σεβαστός ως ασφαλές φάρμακο κατά των καταιγίδων και των πυρκαγιών.

Οι μύθοι παρουσιάζουν τον θεό της βροντής ως σιδερά και άροτρο. Το καυτό σίδερο, το ανοιχτήρι και η πέτρα είναι συμβολικά σημάδια του κεραυνού του, ένα γεμάτο όπλο είναι μια μεταγενέστερη αντικατάσταση του βέλους ή του ρόπαλου του Perun, το βραστό νερό ισοδυναμεί με νερό από ουράνιες πηγές, προετοιμασμένο σε φλόγα καταιγίδας.

Τις ζεστές μέρες της άνοιξης, ο Perun εμφανίστηκε με τις αστραπές του, γονιμοποίησε τη γη με βροχή και έβγαλε τον καθαρό ήλιο πίσω από τα διάσπαρτα σύννεφα. Με τη δημιουργική του δύναμη, η φύση ξύπνησε στη ζωή και, σαν να λέγαμε, δημιουργήθηκε ξανά ένας όμορφος κόσμος.

Η PERUNITSA είναι μια από τις ενσαρκώσεις της θεάς Lada, της συζύγου του κεραυνοβόλου Perun.

Μερικές φορές την αποκαλούν το thunder maiden, σαν να τονίζει ότι μοιράζεται την εξουσία στις καταιγίδες με τον σύζυγό της. Εδώ τονίζεται η πολεμική της ουσία, γι' αυτό και η κοπέλα-πολεμιστής αναφέρεται τόσο συχνά σε στρατιωτικές συνωμοσίες: «Πηγαίνω σε ένα ψηλό βουνό, στα σύννεφα, στα νερά (δηλαδή στο θησαυροφυλάκιο του ουρανού) και στο ψηλό βουνό στέκεται η έπαυλη του βογιάρ, και στην έπαυλη Η αγαπημένη κόκκινη παρθενική (δηλαδή η θεά Λάντα-Περουνίτσα) κάθεται στο μπογιάρ. Βγάλε, κορίτσι, το ξίφος του θησαυρού του πατέρα σου. Βγάλε, παρθένα, την πανοπλία του παππού σου, ξεκλείδωσε, παρθενάκι, το κράνος του ήρωά σου. Ξεκλείδωσε το άλογο του κοράκι, κορίτσι. Κάλυψέ με, κορίτσι, με το πέπλο σου από τη δύναμη του εχθρού...»

Y. MEDVEDEV. "SPIER MAN"

Αλλά μόλις η ανατολή για φροντίδα

Οι φρουροί της νύχτας θα γίνουν χρυσοί -

Ανοίγει τις πύλες του στερεώματος με κλειδιά

Ακολούθης Περουνίτσα.

Για θεούς και ανθρώπους

Προαναγγέλλει την άφιξη του λαμπερού Ήλιου

Και πάνω σε μια τριάδα ζηλωτών αλόγων

Ορμάει γύρω από τον ουράνιο κύκλο.

Το σκοτάδι της νύχτας γυρίζει πίσω

Κάτω από το φλογερό της βλέμμα,

Και η αυγή αρχίζει να παίζει

Πάνω από τη γήινη και ουράνια έκταση.

Και η επιχρυσωμένη πανοπλία της αστράφτει,

Και τα πουλιά του ουρανού

Ψάλλεται η δοξολογία προς τιμήν της θείας Λάδας -

Δορυοφόροι Περουνίτσα.

Χρυσοφόρα άλογα

Πετάξτε στους ουρανούς μέχρι το ηλιοβασίλεμα -

Η βροχή θα πέσει στα χωράφια,

Εκεί που ορμάει το όμορφο Lada!

Μέχρι να ξημερώσει το βράδυ

Χρυσομάντη βόσκει στον ουρανό

Ω φώτος του Dazhbog, κάψε

Πάνω από λίμνες και μπογκολέζες!

Έτσι θα παραμείνει για πάντα και για πάντα,

Ενώ ο χρόνος του Svarog πλησιάζει στο τέλος του, -

Ω χαρά ανθρώπων και θεών,

Δορυοφόρος Περουνίτσα!

Σύμφωνα με άλλες πεποιθήσεις, πιστεύεται ότι η Perunitsa είναι η κόρη του κεραυνού Perun. Είναι μια παρθενική σύννεφο - όμορφη, φτερωτή, πολεμική, όπως ακριβώς μια Σκανδιναβή Βαλκυρία. Η καρδιά της είναι για πάντα δοσμένη σε πολεμιστές και ήρωες. Στο πεδίο της μάχης, η Magura (ένα από τα ονόματα της Perunitsa) ενθαρρύνει τους μαχητές με πολεμικές κραυγές, το χρυσό κράνος της αστράφτει στον ήλιο, ενσταλάζοντας χαρά και ελπίδα στις καρδιές.

Λοιπόν, αν ένας πολεμιστής έπεσε από το χτύπημα ενός εχθρικού ξίφους ή τον τρυπήσει ένα βέλος, η Magura θα τον επισκιάσει με τα φτερά της, θα αγγίξει τα κρύα χείλη του - και θα του δώσει να πιει νερό από ένα χρυσό κύπελλο σε σχήμα κρανίου. Η Perunnitsa είναι επίσης ικανή να επαναφέρει στη ζωή έναν πεσμένο πολεμιστή. Για το σκοπό αυτό έχει αγγεία με νεκρό και ζωντανό νερό. Με νεκρό νερό γιατρεύει τις πληγές του γενναίου ήρωα και με ζωντανό νερό επιστρέφει ζωή και ψυχή στο σώμα. Έχοντας γευτεί το ζωντανό νερό της Magura, μετά θάνατον θα πάει στο Iriy, στα ουράνια παλάτια, στην ίδια την Ομάδα της Οικογένειας - για αιώνια ζωή, όπου, στη μέση της απόκοσμης ευδαιμονίας, θα θυμάται για πάντα το τελευταίο φιλί του η Θεά.

PERUN-SVAROZHICH - άλλος γιος του Svarog-sky, φωτιά-κεραυνός. «Και προσεύχονται στη φωτιά, τον λένε Svarozhich»(“The Word of a Certain Lover of Christ”).

Κεραυνοί ήταν τα όπλα του - σπαθί και βέλη. το ουράνιο τόξο είναι το τόξο του. σύννεφα - ρούχα ή γένια και μπούκλες. Η βροντή είναι μια μακρινή λέξη, ένα ρήμα του Θεού, που ακούγεται από ψηλά. άνεμοι και καταιγίδες - αναπνοή. οι βροχές είναι ο γονιμοποιητικός σπόρος.

Ως δημιουργός των ουράνιων φλόγων που γεννιούνται σε βροντές, ο Περούν αναγνωρίζεται επίσης ως ο θεός της επίγειας φωτιάς, την οποία έφερε από τον ουρανό ως δώρο στους θνητούς. ως κυβερνήτης των σύννεφων της βροχής, που από την αρχαιότητα παρομοιάζονταν με πηγές νερού, λαμβάνει το όνομα του θεού των θαλασσών και των ποταμών και ως ο ανώτατος διαχειριστής των ανεμοστρόβιλων και των καταιγίδων που συνοδεύουν μια καταιγίδα, λαμβάνει το όνομα του θεός των ανέμων.

Αυτά τα διάφορα ονόματα του είχαν αρχικά δοθεί ως χαρακτηριστικά επίθετά του, αλλά με την πάροδο του χρόνου μετατράπηκαν σε αυθεντικά ονόματα. με το σκοτάδι των αρχαίων απόψεων, διαλύθηκαν στη λαϊκή συνείδηση ​​σε ξεχωριστά θεϊκά πρόσωπα και ο μοναδικός κυβερνήτης της καταιγίδας κατακερματίστηκε σε θεούς - βροντή και αστραπή (Perun), γήινη φωτιά (Svarozhich), νερό (Sea King) και ανέμους (Stribog).

ΚΑΙΡΟΣ - ο θεός του όμορφου καιρού, του απαλού και ευχάριστου αεριού. Τον λάτρευαν οι Πολωνοί και οι Βένδες.

Ένα είδωλό του βρέθηκε στο Prilwitz, που απεικονίζει έναν άνδρα που φορά ένα μυτερό καπέλο από το οποίο προεξέχουν δύο κέρατα ταύρου. Στο δεξί του χέρι έχει ένα κερατοειδή, και στο αριστερό - ένα ραβδί. Στον J. Dlugosz (XV αιώνας) ο καιρός θεωρείται ένα από τα ονόματα των εποχιακών θεοτήτων.

Ορισμένες πηγές προτείνουν σύνδεση με τη λατρεία της φωτιάς.

PODAG - θεός του κυνηγιού. Απεικονίζεται με ένα ζώο στα χέρια του. Υπήρχαν ειδικές ενδείξεις και συνωμοσίες με τις οποίες οι κυνηγοί προσπαθούσαν να τον κατευνάσουν - τότε παρέσυρε το ζώο σε μια παγίδα και άφηνε το πουλί κάτω. Συνήθως βοηθά τους αρχάριους κυνηγούς να τους εμφυσήσουν το πάθος για το κυνήγι.

Πίστευαν, ωστόσο, ότι αν θύμωνε με κάποιον κυνηγό, δεν θα του έδινε ποτέ καλή τύχη στο κυνήγι - τότε θα επέστρεφε από το δάσος με άδεια χέρια.

Η PODAGA είναι η γυναικεία θεότητα της φύσης και της γης («δωρητής», «δότης ευλογιών»).

«...Κάποιοι καλύπτουν τα ασύλληπτα αγάλματα των ειδώλων τους με ναούς, όπως το είδωλο στην Πλούνα, το όνομα του οποίου είναι Ποντάγκα...»(Χέλμολντ).

POLELYA (Polelya) - ο δεύτερος γιος της θεάς της αγάπης Lada, ο θεός του γάμου, των γαμήλιων δεσμών. Δεν είναι τυχαίο ότι απεικονίστηκε με ένα απλό λευκό καθημερινό πουκάμισο και ένα στεφάνι από αγκάθια έδωσε το ίδιο στεφάνι στη γυναίκα του.

Ευλογούσε ανθρώπους για την καθημερινότητα, έναν οικογενειακό δρόμο γεμάτο αγκάθια.

«Το χωράφι του κέφι έδιωξε τη θεά.

Σε αυτό το Κίεβο λάτρευε τα γαμήλια σωματεία» (M. Kheraskov. «Vladimiriad»).

POREVIT - ένας από τους ανώτατους θεούς της φυλής. Το «Pora» (σπόρος) δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένας σπόρος και το «vita» είναι ζωή. Είναι δηλαδή ο θεός των καλλιεργειών και του αρσενικού σπόρου, ο δότης της ζωής και της χαράς και της αγάπης της.

Το είδωλο του Porevit στεκόταν στην πόλη Karenze. Απεικονίζεται με πέντε κεφάλια. Θεωρούνταν προστάτης και προστάτης της φυλής. Τα πολλά πρόσωπα συμβόλιζαν τις ουράνιες περιοχές της δύναμης του Θεού.

Διαφορετικές φυλές είχαν διαφορετικό μαγικό συμβολισμό για τους αριθμούς. Ο Frenzel υποστήριξε ότι ο Πόρεβιτ ήταν ο θεός των λαφύρων - πήρε το όνομά του από τη σλαβική λέξη "porivats", δηλαδή "κλέφτης". Ο Grosser συμμερίζεται την ίδια άποψη (“Sights of Lausitz”).

PORENUCH - θεός των καλλιεργειών και των αρσενικών σπόρων, συνεχιστής της ζωής. Το είδωλο του Porenuch στεκόταν στο νησί Rügen στην πόλη Karensee. Αυτό το είδωλο είχε τέσσερα πρόσωπα στο κεφάλι και ένα πέμπτο στο στήθος του - «Του οποίου το μέτωπο κρατούσε ο Porenuch με το αριστερό του χέρι και του οποίου το πηγούνι με το δεξί του χέρι»(A. Kaisarov. Σλαβική και Ρωσική μυθολογία). Ο Frenzel προτείνει μέσα του τον θεό των εγκύων, Schwartz - τον προστάτη άγιο των ναυτικών.

POSVIST (Pokhvist, Pozvizd) - ο άγριος θεός της κακοκαιρίας και των καταιγίδων: «Υπάρχει μια σφυρίχτρα. περιπλέκεται με τρικυμίες, σαν ρόμπα...»

Έχει άγρια ​​εμφάνιση, τα μαλλιά και τα γένια του είναι απεριποίητα, το σκουφάκι του είναι μακρύ και τα φτερά του ορθάνοιχτα.

Ο λαός του Κιέβου διέδωσε τη δύναμή του. τον σεβάστηκαν όχι μόνο ως θεό των καταιγίδων, αλλά και όλων των αλλαγών του αέρα, καλών και κακών, ωφέλιμων και επιβλαβών. Γι' αυτό ζήτησαν τη χορήγηση κόκκινων ημερών και την αποστροφή της κακοκαιρίας, που θεωρούνταν υπό την εξουσία και τον έλεγχό του.

Οι Μασοβιανοί αποκαλούν τον μεγάλο άνεμο Pokhvistsiy. Στα παραμύθια, ο Whistle μερικές φορές αντικαθίσταται από το Nightingale the Robber, που ενσαρκώνει την κακή και καταστροφική δύναμη του ανέμου.

«Πότε θα φτάσουμε στην ακτή;

Γκρίζα κύματα ορμούν,

Ένα κίτρινο φύλλο γυρίζει στο δάσος,

Μαινόμενος, ο Περούν βροντάει...» (A.K. Tolstoy. «Prince Rostislav»).

ΠΡΕΠΚΑΛΑ - θεός του πόθου. Η εμφάνισή του είναι μεταβλητή. Υποστηρίζει τους άνδρες.

PRIYA (Siva) - θεά της άνοιξης, της αγάπης, του γάμου και της γονιμότητας. Την άνοιξη, συνάπτει γαμήλια ένωση με τον κεραυνό και στέλνει τον ευλογημένο σπόρο της βροχής στη γη και φέρνει τη σοδειά.

Ως θεά που δημιουργεί επίγειες σοδειές, ως σύζυγος ενός ουράνιου θεού, αστραπή και ρίκτη της βροχής, σμίγησε σιγά σιγά στη συνείδηση ​​των ανθρώπων με την εύφορη μητέρα Γη.

Το όνομα "Siva" είναι σύμφωνο με "σπορά", "σπορά". Ο Σίβα δίδαξε πώς να καλλιεργεί τη γη, να σπέρνει, να θερίζει και να επεξεργάζεται το λινάρι.

Ακριβώς όπως τα χαρακτηριστικά του Περούν μεταφέρθηκαν στον προφήτη Ηλία, υπό την επίδραση του Χριστιανισμού η αρχαία θεά της ανοιξιάτικης γονιμότητας αντικαταστάθηκε από τον Αγ. Παρασκευάς (στον απλό κόσμο ο μάρτυς Παρασκευάς λέγεται με το όνομα της Αγίας Παρασκευής) και η Θεομήτορας.

Σε ορισμένα μέρη, οι δοξασίες που συνδέονται με την Παρασκευή αναφέρονται στην Υπεραγία Θεοτόκο.

PROVE (Prono, Prov, Provo) - ο θεός της φώτισης, της προφητείας. Με αυτή τη θεότητα οι Σλάβοι κατανοούσαν τον προορισμό, τον έλεγχο του κόσμου και τον έλεγχο του μέλλοντος. "Αποδείξτε" ή "φάτε" - προφητεύοντας, προφητεύοντας. "Πρωνό" - από τη λέξη "να γνωρίζω", δηλαδή να προλέγω ή να διεισδύω.

Το Prove ήταν γνωστό στους Σλάβους της Πομερανίας. Τον τιμούσαν ως τη δεύτερη πιο σημαντική θεότητα μετά τον Svetovid. Η εικόνα του στεκόταν πάνω σε μια ψηλή βελανιδιά, μπροστά στην οποία υπήρχε ένας βωμός. Γύρω από τη βελανιδιά το χώμα ήταν σκορπισμένο με διπρόσωπους και τριπρόσωπους ανόητους. Στο Stargard τον τιμούσαν ως την υψηλότερη θεότητα.

Σύμφωνα με την υπόθεση του V. Pisani, το όνομα Prove είναι ένα από τα επίθετα του Perun - σωστό, δίκαιο.

Το όνομα Prove συγκρίνεται επίσης με το όνομα του θεού Porevit μεταξύ των Σλάβων της Βαλτικής και τον ορίζει ως τη θεότητα της γονιμότητας. Συνήθως ο Prove δεν είχε το δικό του είδωλο, τον τιμούσαν κατά τη διάρκεια των εορτασμών σε δάση ή άλση κοντά σε ιερές βελανιδιές. Το είδωλο του Πρω1νό στάθηκε στο Άλτενμπουργκ.

Το βιβλίο «On the German Gods» περιγράφει πώς, ακολουθώντας το παράδειγμα του επισκόπου του Altenburg Herold, κάηκε ένα δάσος αφιερωμένο στον Pron.

PRPAC (peperuga, preperuga) - Στη Δαλματία, τη θέση της Dodola την παρθένα παίρνει ένας άγαμος, του οποίου το όνομα είναι Prpats. Ο Πρπάτζ αντιπροσωπεύει τον θεό της βροντής.

Οι σύντροφοί του ονομάζονται πρπορούσε· Το ίδιο το τελετουργικό δεν διαφέρει από το τελετουργικό Dodolsky: το ντύνουν επίσης με πρασινάδα και λουλούδια και το περιχύνουν πριν από κάθε καλύβα.

Οι Βούλγαροι το λένε peperuga ή preperuga.

RADIGOST(Redigost, Radigast) - ένας θεός κεραυνός, ένας δολοφόνος και τρώγων των νεφών, και ταυτόχρονα ένας φωτεινός καλεσμένος που εμφανίζεται με την επιστροφή της άνοιξης. Η γήινη φωτιά αναγνωρίστηκε ως ο γιος του Ουρανού, που κατέβηκε ως δώρο στους θνητούς, από αστραπές που πετούσαν γρήγορα, και ως εκ τούτου η ιδέα ενός τιμώμενου θεϊκού καλεσμένου, ενός ξένου από τον ουρανό στη γη, συνδέθηκε επίσης με αυτήν.

Ρώσοι χωρικοί τον τίμησαν με το όνομα του καλεσμένου. Ταυτόχρονα, έλαβε τον χαρακτήρα του φύλακα θεού για κάθε αλλοδαπό (φιλοξενούμενο) που ερχόταν στο σπίτι κάποιου άλλου και παραδινόταν υπό την προστασία των ντόπιων πηνίων (δηλαδή της εστίας), του προστάτη θεού των εμπόρων που ήρθαν από μακρινές χώρες και εμπόριο γενικά.

Ο Σλάβος Radigost απεικονίστηκε με το κεφάλι ενός βουβάλου στο στήθος του.

Ο ROD είναι ο αρχαιότερος μη προσωποποιημένος θεός των Σλάβων. Ο Θεός του Σύμπαντος, που ζει στον ουρανό και έδωσε ζωή σε όλα τα έμβια όντα, ο Ροντ ταυτιζόταν άλλοτε με τον φαλλό, άλλοτε με το σιτάρι (συμπεριλαμβανομένων των ηλιακών και των βροχοειδών κόκκων που γονιμοποιούν τη γη).

Αργότερα αυτό είναι το παρατσούκλι του Perun ως εκπρόσωπος των δημιουργικών, γόνιμων δυνάμεων της φύσης. Κατά τη διάρκεια των ανοιξιάτικων καταιγίδων, χτυπώντας με το πέτρινο σφυρί του, συνθλίβοντας και σκορπίζοντας σύννεφα βράχου, καλούσε στη ζωή γίγαντες σύννεφων απολιθωμένους από την κρύα ανάσα του χειμώνα. μιλώντας σε μυθική γλώσσα, αναζωογόνησε τις πέτρες και δημιούργησε μια γιγάντια φυλή από αυτές.

Έτσι, οι γίγαντες ήταν το δημιούργημά του, ο πρώτος καρπός της δημιουργικής του δραστηριότητας.

Σε ορισμένα εκκλησιαστικά σλαβικά χειρόγραφα, το όνομα Rod σημαίνει πνεύμα, το οποίο είναι αρκετά συνεπές με την περιφερειακή χρήση αυτής της λέξης: στην επαρχία Σαράτοφ το Rod σήμαινε ένα είδος, μια εικόνα και στην επαρχία Τούλα σήμαινε ένα φάντασμα, ένα φάντασμα. Πήλινες, ξύλινες και πέτρινες εικόνες, φυλαχτά ασφαλείας αυτού του θεού βρίσκονται κατά τη διάρκεια των ανασκαφών.

ΡΟΔΟΜΥΣΛ- θεότητα των Βαράγγων Σλάβων, προστάτης των νόμων, που δίνει καλές συμβουλές, σοφία, εύγλωττες και ευφυείς ομιλίες.

Το είδωλό του απεικόνιζε έναν άνδρα σε σκέψη, με τον δείκτη του δεξιού του χεριού να ακουμπά στο μέτωπό του και στο αριστερό του χέρι μια ασπίδα με ένα δόρυ.

Οι ΡΟΖΑΝΙΤΣΥ είναι οι αρχαιότερες μη προσωποποιημένες θεές των Σλάβων. Οι γυναίκες στον τοκετό είναι η γυναικεία γενετική αρχή που δίνει ζωή σε όλα τα έμβια όντα: τον άνθρωπο, τη χλωρίδα και την πανίδα.

Αργότερα, ο Rozhanitsy προσωποποιήθηκε και έλαβε τα κατάλληλα ονόματα: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya κ.λπ.

Ο RUGEVIT (Ruevit) είναι ο υπέρτατος θεός μιας από τις σλαβικές φυλές. "Rugi" (λιβάδια) είναι το όνομα της φυλής (πιθανόν αυτο-όνομα), και "vita" είναι Ζωή. Το είδωλο του Rugevit βρισκόταν στην πόλη Karenze στο νησί Rugen, ήταν φτιαγμένο από μια τεράστια βελανιδιά και ο ναός αντιπροσωπευόταν από τοίχους από κόκκινα χαλιά ή κόκκινα υφάσματα. Οι θεοί, που θεωρούνταν πρόγονοί τους, προστάτες και πολεμικοί προστάτες της φυλής, απεικονίζονταν με έντονα αρσενικά χαρακτηριστικά.

Σύμφωνα με την περιγραφή του Saxo, το είδωλο του Rugevit ήταν φτιαγμένο από δρυς και αντιπροσώπευε ένα τέρας με επτά πρόσωπα, τα οποία ήταν όλα στο λαιμό και συνδεδεμένα στην κορυφή σε ένα κρανίο. Στη ζώνη του κρεμόταν επτά ξίφη με θηκάρια, και κρατούσε το όγδοο γυμνό στο δεξί του χέρι.

Οι πολεμιστές έπαιρναν μαζί τους ξύλινες κούκλες αυτού του θεού όταν πήγαιναν για κατασκήνωση σε βάρκες. Και ένα μεγάλο ξύλινο είδωλο στεκόταν σε ένα λόφο, απειλώντας τους εχθρούς και προστατεύοντάς τους από κάθε συμφορά.

Η Ruevita θυσιάστηκε πριν και μετά την εκστρατεία, ειδικά αν η εκστρατεία ήταν επιτυχής. Τα πολλά πρόσωπα του Θεού μεταξύ των αρχαίων Σλάβων σήμαιναν το άτρωτο του.

Φύλαξε το νησί μας από τους εχθρούς.

Κοίταξε άγρυπνα τριγύρω με επτά κεφάλια,

Ο Ρουγκεβίτ μας, ο ανίκητος θεός.

Και σκεφτήκαμε: «Δεν είναι χωρίς λόγο που λένε οι ιερείς,

Κι αν ο εχθρός πατήσει το κατώφλι του,

Θα ζωντανέψει, και το βλέμμα του θα φουντώσει,

Και θα σηκώσει επτά ξίφη σε έξαλλο θυμό

Ο Ρουγκεβίτ μας, ο προσβεβλημένος θεός μας» (A.K. Tolstoy. «Rugevit»).

SVAROZHICH - φωτιά, γιος του ουρανού-Svarog.

«Δεν υπάρχει τίποτα στην πόλη εκτός από έναν ναό χτισμένο με δεξιοτεχνία από ξύλο... Οι εξωτερικοί της τοίχοι είναι διακοσμημένοι με υπέροχα γλυπτά που αναπαριστούν εικόνες θεών και θεών. Μέσα είναι τεχνητοί θεοί, τρομερά ντυμένοι με κράνη και πανοπλίες. ο καθένας έχει το όνομά του χαραγμένο σε αυτό. Το κύριο είναι το Svarozhich. όλοι οι ειδωλολάτρες τον τιμούν και τον λατρεύουν περισσότερο από άλλους θεούς».(Μαρτυρία Ditmar).

Αυτός ο ναός, σύμφωνα με τον Dietmar, βρισκόταν στη σλαβική πόλη Retra, μια από τις τρεις πύλες του ναού οδηγούσε στη θάλασσα και θεωρούνταν απρόσιτος για τους απλούς ανθρώπους.

Η προέλευση της γήινης φωτιάς αποδόθηκε από τους προγόνους μας στον θεό των καταιγίδων, ο οποίος έστειλε ουράνιες φλόγες στη γη με τη μορφή αστραπής.

SVENTOVIT (Svetovid, Svetovit) - ο θεός του ουρανού και του φωτός μεταξύ των Σλάβων της Βαλτικής. Το είδωλο του Sventovit στεκόταν στο ιερό στην πόλη Arkona.

Το SVYATIBOR είναι μια θεότητα του δάσους μεταξύ των Σέρβων. Το όνομά του αποτελείται από δύο λέξεις: "άγιος" και "bor".

Κοντά στο Μέρσεμπουργκ, οι Σέρβοι του αφιέρωσαν ένα δάσος, στο οποίο, με τη θανατική ποινή, απαγορευόταν να κοπεί όχι μόνο ένα ολόκληρο δέντρο, αλλά ακόμη και ένα κλαδάκι.

Το SVYATOVIT (Svetovid) είναι μια θεότητα πανομοιότυπη με τη Diva και τον Svarog. Αυτά είναι μόνο διαφορετικά ονόματα για το ίδιο υψηλότερο ον.

Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Saxo the Grammar, στον πλούσιο Arconian ναό υπήρχε ένα τεράστιο είδωλο του Svyatovit, ψηλότερο από το ανθρώπινο ύψος, με τέσσερα γενειοφόρο κεφάλι σε ξεχωριστούς λαιμούς, στραμμένα προς τέσσερις διαφορετικές κατευθύνσεις. στο δεξί του χέρι κρατούσε ένα κέρατο τουρίου γεμάτο με κρασί.

Οι τέσσερις πλευρές του Svyatovit πιθανότατα όρισαν τις τέσσερις βασικές κατευθύνσεις και τις τέσσερις εποχές που σχετίζονται με αυτές (ανατολικά και νότια - το βασίλειο της ημέρας, άνοιξη, καλοκαίρι, δυτικά και βόρεια - το βασίλειο της νύχτας και του χειμώνα). Η γενειάδα είναι το έμβλημα των σύννεφων που καλύπτουν τον ουρανό, το σπαθί είναι αστραπή. ως κύριος της ουράνιας βροντής, βγαίνει τη νύχτα για να πολεμήσει τους δαίμονες του σκότους, τους χτυπά με κεραυνό και ρίχνει βροχή στη γη.

Ταυτόχρονα, αναγνωρίζεται επίσης ως ο θεός της γονιμότητας. Του εστάλησαν προσευχές για αφθονία των καρπών της γης από το κέρατο του γεμάτο κρασί, οι άνθρωποι συνήθιζαν να μαντεύουν για τη μελλοντική σοδειά. Το "Svyatki" - παιχνίδια προς τιμή του θεού Svetovid - ήταν ευρέως διαδεδομένα μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων: Ρώσοι, Ουκρανοί, Λευκορώσοι.

SEMARGL (Sim-Rgl, Pereplut) - θεός της φωτιάς, θεός των θυσιών της φωτιάς, μεσολαβητής μεταξύ ανθρώπων και ουράνιων θεών. μια θεότητα που ήταν μια από τις επτά θεότητες του αρχαίου ρωσικού πανθέου.

Η αρχαιότερη θεότητα, που χρονολογείται από τους Βερεγίνιους, ένα ιερό φτερωτό σκυλί που φύλαγε σπόρους και καλλιέργειες. Λες και η προσωποποίηση του ένοπλου αγαθού.

Αργότερα, το Semargl άρχισε να ονομάζεται Pereplut, ίσως επειδή συνδέθηκε περισσότερο με την προστασία των ριζών των φυτών. Έχει και δαιμονικό χαρακτήρα. Έχει την ικανότητα να θεραπεύει, γιατί έφερε ένα βλαστό του δέντρου της ζωής από τον ουρανό στη γη.

Θεός του πάνθεον του Πρίγκιπα Βλαντιμίρ. «Και τοποθέτησε είδωλα στον λόφο, πίσω από τον πύργο: Περούν... και Χορς, και Νταζμπόγκ, και Στριμπόγκ, και Σίμαργκλ, και Μακός».(“The Tale of Bygone Years”).

Στη λέξη «Simargl» συγχωνεύονται δύο διαφορετικά ονόματα, όπως φαίνεται από άλλα μνημεία.

Ο Λόγος κάποιου Χριστόφιλου λέει: «Πιστεύουν... στη Σίμα και στην Έργλα (βαρ. σύμφωνα με τον κατάλογο του 15ου αιώνα: στην Έργλα)».Αυτά τα ονόματα παραμένουν ανεξήγητα.

SIVA (Sva, Siba, Dziva) - η θεά του φθινοπώρου και των φρούτων του κήπου. Απεικονιζόταν ως μια γυμνή γυναίκα με μακριά μαλλιά, που κρατούσε ένα μήλο στο δεξί της χέρι και ένα μάτσο στο αριστερό.

Η Σίβα είναι η θεότητα όχι μόνο των φρούτων του κήπου, αλλά και της εποχής της ωρίμανσης τους, το φθινόπωρο.

ΙΣΧΥΡΟΣ ΘΕΟΣ είναι ένα από τα ονόματα του υπέρτατου θεού. Κάτω από αυτή τη θεότητα, οι Σλάβοι τιμούσαν το δώρο της φύσης της σωματικής δύναμης.

Τον απεικόνιζαν με τη μορφή ενός συζύγου που κρατούσε ένα βέλος στο δεξί του χέρι και μια ασημένια μπάλα στο αριστερό, σαν να έκανε γνωστό ότι το φρούριο κατείχε ολόκληρο τον κόσμο. Κάτω από τα πόδια του βρισκόταν ένα κεφάλι λιονταριού και ένα κεφάλι ανθρώπου, αφού και τα δύο χρησιμεύουν ως έμβλημα της σωματικής δύναμης.

SITIVRAT (Sitomir, Propastnik, Prepadnik) - ο θεός που γυρίζει τον ηλιακό τροχό για το καλοκαίρι και ταυτόχρονα επιστρέφει τη δύναμη της γονιμότητας στη γη. Οι άνθρωποι συνδέουν τις σταγόνες της βροχής με τους σπόρους και ισχυρίζονται ότι η βροχή πέφτει από τον ουρανό μέσα από ένα κόσκινο ή κόσκινο.

Απεικόνιζαν τον Θεό με τη μορφή ενός γέρου, με ένα ραβδί στα χέρια του, με το οποίο τσουγκράνιζε τα οστά των νεκρών. Μυρμήγκια ήταν ορατά κάτω από το δεξί του πόδι και κοράκια και άλλα αρπακτικά πουλιά κάθονταν κάτω από το αριστερό του πόδι.

Η ΜΗΤΕΡΑ ΤΟΥ ΗΛΙΟΥ είναι μια συννεφιασμένη, βροχερή σύζυγος, από τα σκοτεινά της σπλάχνα γεννιέται ο Ήλιος την άνοιξη και, δεύτερον, η θεά Zorya, που κάθε πρωί γεννά έναν λαμπερό γιο και απλώνει ένα χρυσοροζ πέπλο. γι' αυτόν πέρα ​​από το θησαυροφυλάκιο του ουρανού.

Φαινόταν επίσης να είναι κλωστή. Ένα παλιό ρητό έχει επιζήσει στη Ρωσία: «Περιμένετε την κρίση του Ήλιου της Μητέρας του Θεού!»

Στα ρωσικά παραμύθια, ο Ήλιος έχει 12 βασίλεια (12 μήνες, 12 ζώδια). Οι Σλοβάκοι λένε ότι ο Ήλιος, ως κυβερνήτης του ουρανού και της γης, εξυπηρετείται από 12 κυρίες. Οι αδερφές του ήλιου που αναφέρονται στα σερβικά τραγούδια είναι πανομοιότυπες με αυτές τις κοπέλες.

SPORYSH (Sparysh) - η θεότητα της αφθονίας, των σπόρων και των βλαστών, το πνεύμα της συγκομιδής. στην ανατολικοσλαβική μυθολογία η ενσάρκωση της γονιμότητας.

Παριστάνεται ως ένας λευκός, σγουρός άντρας που περπατούσε σε ένα χωράφι. "Knotweed"- ο διπλός κόκκος ή το διπλό αυτί, που θεωρούνταν δίδυμο σύμβολο γονιμότητας, ονομάζεται «Τσάρος-στάχυ».

Κατά την εκτέλεση των τελετουργιών, ύφαιναν στεφάνια από διπλά στάχυα, παρασκευαζόταν κοινή ("αδελφική") μπύρα και αυτά τα στάχυα δαγκώνονταν με δόντια. Στην περιοχή Pskov, μια ειδική κούκλα κατασκευάστηκε από διπλά στάχυα καλαμποκιού - ερυσιβώτιο. Από αυτά υφάνθηκε και η θεριστική «γένια», αφιερωμένη στους αγίους, των οποίων η λατρεία συνέχιζε την πανσλαβική λατρεία των διδύμων - προστάτων της γεωργίας: Φλώρα και Λαούρου, Κόζμα και Ντέμυαν, Ζωσιμά και Σάββα.

«Ακριβώς, αυτός είναι ο Sporysh. Εκεί - σε διπλά αυτιά! Πώς μεγάλωσε: σαν στάχυ! Και στα χωράφια του Μαΐου είναι αόρατος - δεν μπορείτε να τον δείτε από το έδαφος όταν καλπάζει κατά μήκος ενός ολόκληρου μιλίου. - Μη φοβάσαι: φτιάχνει στεφάνι. Στεφάνι στάχυ, χρυσό - τρύγος. Και βάζουν το στεφάνι στο διάδρομο για να είναι όλα τακτοποιημένα και να υπάρχει αρκετός κόκκος για πολύ καιρό».(A.M. Remizov. «To the Sea-Ocean»).

SRECHA (Συνάντηση) - θεά της μοίρας. Φανταζόταν ως ένα όμορφο κορίτσι που γυρίζει το νήμα της μοίρας. Αυτή είναι μια θεά της νύχτας - κανείς δεν την έχει δει να περιστρέφεται - εξ ου και το έθιμο να λέει περιουσίες τη νύχτα.

Συνήθως τα βράδια της χειμερινής παραμονής γινόταν μαντεία για τον μελλοντικό τρύγο, για τους απογόνους και κυρίως για τους γάμους.

ΣΤΡΙΜΠΟΓΚ (Striba, Weather, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - ο θεός των καταιγίδων, που εμφανίζεται σε καταιγίδες και ανεμοστρόβιλους, ο υπέρτατος βασιλιάς των ανέμων. Απεικονίστηκε να φυσάει κέρατα.

Οι άνθρωποι πιστεύουν ότι οι ζεστοί ανοιξιάτικοι άνεμοι προέρχονται από τα καλά πνεύματα και οι χιονοθύελλες και οι χιονοθύελλες από τα κακά. Στις ρωσικές συνωμοσίες, γίνεται ένα ξόρκι εναντίον «Ένας φοβερός διάβολος, μια βίαιη ανεμοστρόβιλος, ένα φίδι που πετάει».

Η φαντασία του αρχαίου ανθρώπου, που συγκέντρωνε το ουρλιαχτό μιας καταιγίδας και το σφύριγμα των ανέμων με τραγούδι και μουσική, παρομοίασε ταυτόχρονα το γρήγορο και ιδιότροπο πέταγμα των νεφών και τις περιστρεφόμενες ανεμοστρόβιλες με έναν ξέφρενο χορό που ορμάει υπό τους ήχους ουράνιων χορωδιών . Από εδώ προέκυψαν διάφορες μυθικές ιστορίες για τραγούδια, παίζοντας μουσικά όργανα και χορό πνευμάτων καταιγίδας, ένας θρύλος για μια αέρινη άρπα και μια πίστη στη μαγική δύναμη του τραγουδιού και της μουσικής.

Οι θεοί, οι άρχοντες των καταιγίδων, της χιονοθύελλας και των ανέμων, τιμούνταν ως εφευρέτες των μουσικών οργάνων. Οι μούσες, με την αρχική τους σημασία, δεν ήταν τίποτε άλλο παρά σύννεφα τραγουδιστές και χορευτές.

Οι Σλοβάκοι πιστεύουν ότι ο άνθρωπος διδάχθηκε τραγούδια από ουράνιους ανεμοστρόβιλους και δάση βελανιδιάς που θροΐζουν.

ΓΗΠΕΔΟ (Usud) - η θεότητα της μοίρας. Στα αρχαία μνημεία η λέξη «δικαστήριο» χρησιμοποιείται άμεσα για να σημαίνει μοίρα.

Για παράδειγμα, στο "The Tale of Igor's Campaign" λέγεται: «Ούτε ένας ανόητος, ούτε ένας ανόητος, ούτε ένα πουλί θα αντέξουν την κρίση του Θεού».

Το δικαστήριο κρατά στα χέρια του οτιδήποτε καλό και καταστροφικό, οι ποινές του δεν μπορούν να αποφευχθούν ούτε με ευφυΐα ούτε με πονηριά.

SUNE (Surya) - Ήλιος, θεότητα του ήλιου. Προφανώς, ένα από τα ονόματα του θεού Khors.

«Προσευχηθήκαμε στον Μπέλες, τον Πατέρα μας, να στείλει τα άλογα της Σούρια στον ουρανό, ώστε η Σούρια να σηκωθεί από πάνω μας για να γυρίσει τους αιώνιους χρυσούς τροχούς. Γιατί αυτή είναι ο Ήλιος μας, που φωτίζει τα σπίτια μας, και μπροστά του το πρόσωπο των εστιών στα σπίτια μας είναι χλωμό».(Το βιβλίο του Veles).

ΤΥΡΟ-ΓΗ ΜΗΤΕΡΑ - θεά της γης, εύφορη μητέρα, σύζυγος του Ουρανού. Ο Καλοκαιρινός Ουρανός αγκαλιάζει τη Γη, σκορπίζει πάνω της τους θησαυρούς των ακτίνων και των νερών του και η Γη μένει έγκυος και καρποφορεί.

Δε ζεσταίνεται από την ανοιξιάτικη ζέστη, δεν ποτίζεται από τις βροχές, δεν μπορεί να παράγει τίποτα. Το χειμώνα γίνεται πέτρα από το κρύο και γίνεται άγονο.

Η εικόνα χρησιμοποιήθηκε συχνά στη λαϊκή τέχνη.

«Οι γλυκές ομιλίες του θεού της αγάπης, του αιώνια νεαρού θεού Yarila, μεταφέρονται στις ακτίνες του ήλιου. «Ω, ρε φίλε. Mother of Cheese Earth! Αγάπα με, ο φωτεινός θεός, για την αγάπη σου θα σε στολίσω με γαλάζιες θάλασσες, κίτρινες αμμουδιές, πράσινα μυρμήγκια, κατακόκκινα και γαλάζια λουλούδια. Θα γεννήσεις από μένα αμέτρητα γλυκά παιδιά...» (Π.Ι. Μέλνικοφ-Πετσέρσκι. «Στα δάση»).

ΤΡΙΓΚΛΑΒ- η κύρια ειδωλολατρική θεότητα πολλών φυλών των αρχαίων Σλάβων, ο κυβερνήτης τριών βασιλείων: του ουρανού, της γης και της κόλασης (δηλαδή το βασίλειο του αέρα, θολά μπουντρούμια και καταιγίδα).

Μεταξύ των Τσέχων, το Triglav έχει τρία κεφάλια κατσίκας, γεγονός που υποδηλώνει τη βροντερή του σημασία (κατσίκα είναι ένα ζώο αφιερωμένο στον Θορ). Στο Szczecin, το τρικέφαλο είδωλο του Triglav στεκόταν στον κύριο από τους τρεις λόφους και είχε έναν επίδεσμο από χρυσό στα μάτια του, ο οποίος σχετίζεται με τη συμμετοχή αυτής της θεότητας στο μάντειο και στην πρόβλεψη του μέλλοντος.

Σύμφωνα με διαφορετικές μυθολογικές παραδόσεις, το Triglav περιλάμβανε διαφορετικούς θεούς. Στο Νόβγκοροντ του 9ου αιώνα, το Μεγάλο Τρίγκλαβ αποτελούνταν από τους Σβάρογκ, Περούν και Σβέντοβιτ, και νωρίτερα (πριν οι Δυτικοί Σλάβοι μετακινηθούν στα εδάφη του Νόβγκοροντ) - από τους Σβάρογκ, Περούν και Βέλες. Στο Κίεβο, προφανώς, από το Perun, το Dazhbog και το Stribog.

Οι Μικροί Τρίγλαβοι αποτελούνταν από θεούς χαμηλότερα στην ιεραρχική κλίμακα.

Ο TROYAN είναι μια ειδωλολατρική θεότητα στα αρχαία μνημεία που αναφέρεται μαζί με τον Perun, τον Khors και τον Volos. Το όνομα Troyan σχηματίστηκε από τη λέξη "τρία", "τρία" και είναι πολύ πιθανό να ταυτίζεται με το Triglav.

Σύμφωνα με μια εκδοχή του σερβικού μύθου, ο Τρώας είχε τρία κεφάλια και κερί φτερά και αυτιά κατσίκας.

«Κατά τη διάρκεια της μαντείας, το μαύρο άλογο Triglav οδηγήθηκε τρεις φορές μέσα από εννέα λόγχες που είχαν τοποθετηθεί στο έδαφος. Στις νοτιοσλαβικές και πιθανώς ανατολικοσλαβικές παραδόσεις, ο τρικέφαλος χαρακτήρας είναι ο Τρογιάν».(V.Ya. Petrukhin).

Στα σερβικά παραμύθια, το ένα κεφάλι του Τρώου καταβροχθίζει ανθρώπους, το άλλο - ζώα, το τρίτο - ψάρια, που συμβολίζει τη σύνδεσή του με τα τρία βασίλεια.

TUR - η ενσάρκωση του Perun. «Στις νομοταγείς συναθροίσεις τους, ένας Τουρ-Σατανάς διαβάστηκε από τους άθεους τσιγκούνηδες που θυμούνται ευρηματικά»(Σύνοψη).

Η λέξη «περιοδεία» είναι αδιαχώριστη από τις έννοιες της γρήγορης κίνησης και της ορμητικής πίεσης.

Στην περαιτέρω, παράγωγη σημασία αυτής της λέξης, ο «φλογερός γύρος» είναι ένας γενναίος, ισχυρός πολεμιστής.

ΥΠΕΡΟΧΟΣ(Oslad) - θεός της γιορτής (από το ρήμα "ευχαριστώ"). σύντροφος της Lada, θεά των απολαύσεων και της αγάπης. προστάτης των τεχνών. “Μια απόλαυση που σαγηνεύει με μια μόνο ματιά...”(M. Kheraskov. “Vladimiriad”).

Ήταν σεβαστός ως ο προστάτης όλων των απολαύσεων και των διασκεδάσεων, ο θεός της πολυτέλειας, των γιορτών, της διασκέδασης και κυρίως του φαγητού, των νόστιμων απολαύσεων. Το είδωλό του, με τη θέληση του Βλαντιμίρ Α', ανεγέρθηκε και στη συνέχεια καταστράφηκε στο Κίεβο. «.... Όσα πανεπιστήμια και αν υπήρχαν εκείνη την εποχή, ούτε ένας φοιτητής δεν οδηγήθηκε από τη Lada στο βασίλειο του Chernobogovo, αλλά ο Uslad τον συνόδευε συνεχώς εκεί. ...είναι καλύτερα, αφήνοντας το Uslad, να θυσιαστείς με σύνεση και προσοχή στη Lada, που συχνά φτιάχνει την ευτυχία των νέων επιστημόνων, αλλά ο Uslad ποτέ, βυθίζοντάς τους στην περιφρόνηση και την αιώνια φτώχεια».(M.D. Chulkov. «Mockingbird, ή σλαβικά παραμύθια»).

FLINZ- θεός του θανάτου. Απεικονίστηκε με διαφορετικούς τρόπους. Μερικές φορές τον παρίσταναν ως σκελετό, με μια ρόμπα να κρέμεται από τον αριστερό του ώμο και στον δεξιό του κρατούσε ένα μακρύ κοντάρι, στο άκρο του οποίου υπήρχε ένας πυρσός. Στον αριστερό του ώμο καθόταν ένα λιοντάρι, με δύο μπροστινά πόδια ακουμπισμένα στο κεφάλι του, το ένα πίσω πόδι στον ώμο και το άλλο στο χέρι του σκελετού.

Οι Σλάβοι νόμιζαν ότι αυτό το λιοντάρι τους ανάγκαζε σε θάνατο. Ένας άλλος τρόπος απεικόνισής του ήταν ο ίδιος, μόνο με τη διαφορά ότι δεν παριστάνεται ως σκελετός, αλλά ως ζωντανό σώμα.

ΛΥΚΙΣΚΟΣ- φυτό και θεός. φυτό από το οποίο παρασκευάζεται θεϊκό ποτό.

«Σου λέω, άνθρωπε: γιατί είμαι λυκίσκος... γιατί είμαι δυνατός, περισσότερο από όλους τους καρπούς της γης, από τη ρίζα είμαι δυνατός, και παραγωγικός, και από μεγάλη φυλή, και η μητέρα μου δημιουργήθηκε προς τον Θεό, και τα πόδια μου είναι σβώλοι, και η μήτρα μου δεν είμαι πικραμένος, αλλά έχω ψηλό κεφάλι, και γλώσσα πολλών λέξεων, και ρόδινο μυαλό, και τα δύο μάτια είναι σκοτεινά, άγρυπνα, και η ίδια η γλώσσα μου είναι αλαζονική. και πλούσιος, και τα χέρια μου κρατούν όλη τη γη».(Παλαιά ρωσική παραβολή).

HORS (Korsha, Kore, Korsh) - η αρχαία ρωσική θεότητα του ήλιου και του ηλιακού δίσκου. Είναι περισσότερο γνωστό στους νοτιοανατολικούς Σλάβους, όπου ο ήλιος απλά βασιλεύει στον υπόλοιπο κόσμο.

Δεν είναι τυχαίο ότι στο "The Tale of Igor's Campaign" η Χορωδία αναφέρεται ακριβώς σε σχέση με το νότο, με τον Tmutarakan. Ο πρίγκιπας Βσεσλάβ, πηγαίνοντας προς το Tmutarakan τη νύχτα, «Το μονοπάτι του μεγάλου Khorsovy θα το διασχίσει ένας λύκος»δηλαδή το έφτιαξε πριν την ανατολή του ηλίου. Πιστεύεται ότι η νότια πόλη Korsun έλαβε επίσης το όνομά της από αυτή τη λέξη (αρχικά Khorsun).

Δύο πολύ μεγάλες σλαβικές παγανιστικές διακοπές του έτους είναι αφιερωμένες στο Khors (που συνδέονται επίσης με το Svetovid, το Yarila-Yarovit κ.λπ.) - τις ημέρες του θερινού και χειμερινού ηλιοστασίου τον Ιούνιο (όταν ένας τροχός καροτσιού κατέβαινε αναγκαστικά από το βουνό στο το ποτάμι - το ηλιακό ζώδιο του ήλιου, που συμβολίζει τον ήλιο ανατροπής για το χειμώνα) και τον Δεκέμβριο (όταν τιμούσαν την Κολιάδα, τη Γιαρίλα κ.λπ.).

Ορισμένες πηγές υποστηρίζουν ότι αυτός ο θεός ήταν ένας Σλάβος Ασκληπιός, άλλες - παρόμοιος με τον Βάκχο. Ταυτόχρονα, υπάρχει μια άποψη σύμφωνα με την οποία ο Χόρε δεν συνδέεται με τον ήλιο, αλλά με τον μήνα, ως απόδειξη του οποίου αναφέρουν το κίνητρο του λυκάνθρωπου του Βσεσλάβ.

ΤΣΕΡΝΟΜΠΟΓΚ- μια τρομερή θεότητα, η αρχή όλων των ατυχιών και των καταστροφικών γεγονότων. Ο Τσερνόμπογκ απεικονίστηκε ντυμένος με πανοπλίες. Έχοντας ένα πρόσωπο γεμάτο οργή, κρατούσε ένα δόρυ στο χέρι του, έτοιμο να νικήσει ή περισσότερο - να προκαλέσει κάθε είδους κακό.

Σε αυτό το τρομερό πνεύμα δεν θυσιάστηκαν μόνο άλογα και αιχμάλωτοι, αλλά και άνθρωποι που προβλέφθηκαν ειδικά για αυτόν τον σκοπό. Και αφού του αποδίδονταν όλες οι εθνικές καταστροφές, σε τέτοιες περιπτώσεις τον προσεύχονταν να αποκρούσει το κακό.

Ο Τσερνόμπογκ ζει στην κόλαση. Το Chernobog και το Belobog μάχονται για πάντα, δεν μπορούν να νικήσουν ο ένας τον άλλον, η μέρα και η νύχτα αντικαθιστούν η μία την άλλη - η προσωποποίηση αυτών των θεοτήτων.

Μόνο οι Μάγοι μπορούν να δαμάσουν την οργή του Τσερνόμπογκ.

«Το Τσερνόμπογκ έρχεται θρόισμα με όπλα.

Αυτό το άγριο πνεύμα έφυγε από τα ματωμένα χωράφια,

Εκεί που δόξασε τον εαυτό του με βαρβαρότητα και οργή·

Όπου τα σώματα ήταν σκορπισμένα ως τροφή για τα ζώα.

Ανάμεσα στα τρόπαια όπου ο θάνατος έπλεκε κορώνες,

Του θυσίασαν τα άλογά τους,

Όταν οι Ρώσοι ζήτησαν νίκες» (M. Kheraskov. «Vladimiriad»).

NUMBERGOD - θεός του φεγγαριού. Οι χωριανοί βγήκαν να γιορτάσουν τον νέο μήνα και του στράφηκαν με προσευχές για ευτυχία, υγεία και σοδειά.

Όπως οι καλοί οιωνοί συνδέονταν με την ανατολή του ηλίου και οι κακοί με το ηλιοβασίλεμα, έτσι και στον μήνα δόθηκε μια χαρούμενη σημασία κατά την περίοδο της αύξησης του και ένας άτυχος κατά την περίοδο της ζημιάς. Η πτώση της σελήνης εξηγήθηκε από την καταστροφική επίδραση του γήρατος ή τη δράση μιας εχθρικής δύναμης.

Ο CHUR (Tsur) είναι ο αρχαίος θεός της εστίας, που προστατεύει τα όρια των εκμεταλλεύσεων γης. Του ζητήθηκε να διατηρήσει τα όρια στα χωράφια.

Η λέξη «τσουρ» εξακολουθεί να χρησιμοποιείται με την έννοια της απαγόρευσης. Οι άνθρωποι τον επισκέπτονται κατά τη διάρκεια μάντιδων, παιχνιδιών κ.λπ. («Ξέχνα με!»).Ο Chur αγιάζει το δικαίωμα της ιδιοκτησίας («Θεέ μου!»).Καθορίζει επίσης την ποσότητα και την ποιότητα απαραίτητη εργασία. ("Πάρα πολύ!").

Churka - μια ξύλινη εικόνα ενός chur. Ο Τσουρ είναι ένα αρχαίο μυθικό πλάσμα.

Το Chur είναι ένα από τα παλαιότερα ονόματα που έχουν δοθεί στο penate του σπιτιού, δηλ. η φωτιά που καίει στην εστία, ο φύλακας της προγονικής περιουσίας.

Οι Λευκορώσοι λένε ότι κάθε ιδιοκτήτης έχει το δικό του Chur - έναν θεό που προστατεύει τα σύνορα της γης του. Στα όρια των οικοπέδων τους φτιάχνουν χωμάτινους τύμβους, κλείνοντάς τους με παλάτι, και κανείς δεν τολμά να σκάψει τέτοιο τύμβο από φόβο μήπως εξοργίσει τη θεότητα.

ΓΙΟΥΤΡΑΜΠΟΓΚ- σύμφωνα με ορισμένες πηγές, ένα από τα παρατσούκλια του Belbog, σύμφωνα με τον Frenzel, το Yutrabog αντιστοιχεί στο Aurora - αντλεί το όνομα αυτού του θεού από τη λέξη "πρωί".

YAZHE- σε πολωνικά αρχεία του 15ου αιώνα. υπάρχει αναφορά σε τρεις θεότητες: Lada, Lelya και Yazhe. Ο συνδυασμός αυτών των τριών θεοτήτων δεν είναι χωρίς λογική σύνδεση, όλες τους, λόγω των λειτουργιών που τους αποδίδονται, συνδέονται με την αύξηση της ηλιακής θερμότητας, με την εποχή σποράς και ωρίμανσης: η Lada και η Lelya προσωποποίησαν την άνοιξη-καλοκαιρινή ευημερία. της φύσης, και Yazhe - η δύναμη χωρίς την οποία ο ήλιος δεν θα μπορούσε να ανατείλει πάνω από τον ορίζοντα.

YARILO (Yar, Yarovit, Ruevit) - ο θεός των ανοιξιάτικων καταιγίδων, προσωποποιεί τη γονιμοποιητική δύναμη της άνοιξης Perun. Συνδυάζει τις έννοιες του ανοιξιάτικου φωτός και της ζεστασιάς. νεαρή, ορμητική, άγρια ​​ενθουσιασμένη δύναμη. αγάπη το πάθος, τη λαγνεία και τη γονιμότητα - έννοιες αδιαχώριστες από τις ιδέες της άνοιξης και τα φαινόμενα της καταιγίδας.

Η ρίζα της λέξης «yar» συνδέθηκε με την αρσενική δύναμη, τον ανδρικό σπόρο.

Στο «The Tale of Igor’s Campaign» επιθέματα yar, σημαδούρα, περιήγησηπου συνδέονται με τα ονόματα των πιο γενναίων πριγκίπων.

Παριστάνεται ως νέος, όμορφος, καβάλα στον ουρανό πάνω σε ένα λευκό άλογο και φορώντας μια λευκή ρόμπα. στο κεφάλι του ένα στεφάνι από ανοιξιάτικα αγριολούλουδα, στο αριστερό του χέρι κρατά μια χούφτα αυτιά σίκαλης, τα πόδια του είναι γυμνά. Την άνοιξη γιορτάζονταν τα "Yarilki", τα οποία ολοκληρώθηκαν με την κηδεία της Yarila.

Σε μια προειδοποίηση προς τους κατοίκους του Voronezh, ο Tikhon έγραψε: «Είναι ξεκάθαρο από όλες τις συνθήκες αυτών των διακοπών. ότι υπήρχε ένα αρχαίο είδωλο που ονομαζόταν Yarilo, το οποίο σε αυτές τις χώρες τιμούνταν ως θεό... Και μερικοί λένε αυτή τη γιορτή... παιχνίδι»·Αναφέρεται επίσης ότι οι άνθρωποι προσβλέπουν σε αυτή τη γιορτή ως ετήσια γιορτή, ντύνονται με τα καλύτερά τους ρούχα και επιδίδονται στο χάος.

Η Yarila παίζει ιδιαίτερο ρόλο στις αγροτικές τελετουργίες, ειδικά την άνοιξη. Όπου κι αν περάσει ο Γιαρίλο, θα έχει καλή σοδειά όποιον κοιτάξει, η αγάπη θα φουντώσει στην καρδιά του.

«Ο Γιαρίλο σύρθηκε σε όλο τον κόσμο, γέννησε χωράφια και γέννησε παιδιά για ανθρώπους. Και όπου πατήσει το πόδι του, υπάρχει σωρός ζωής, και όπου κοιτά, εκεί ανθίζει ένα στάχυ».(λαϊκό τραγούδι).

«Φως και δύναμη. Θεέ Γιαρίλο. Ο Κόκκινος Ήλιος είναι δικός μας! Δεν υπάρχει πιο όμορφος άνθρωπος στον κόσμο»(A.N. Ostrovsky. «The Snow Maiden»).

YAROVIT (Gerovit) - ένας κεραυνός που νικά τους δαίμονες. Ως ουράνιος πολεμιστής, ο Yarovit αντιπροσωπεύτηκε με μια ασπίδα μάχης, αλλά ταυτόχρονα ήταν και ο δημιουργός όλης της γονιμότητας.

Η ασπίδα του Yarovit με τις χρυσές πλάκες στον τοίχο του ιερού στο Volgast δεν μπορούσε να μετακινηθεί από τη θέση της σε καιρό ειρήνης. Κατά τη διάρκεια του πολέμου, η ασπίδα μεταφέρθηκε μπροστά στο στρατό.

Το λατρευτικό κέντρο του Yarovit περικυκλώθηκε από πανό κατά τη διάρκεια των διακοπών προς τιμήν του.

Το ανοιξιάτικο φεστιβάλ γονιμότητας ήταν επίσης αφιερωμένο στο Yarovit. εκ μέρους του Γιάροβιτ του ιερέα, σύμφωνα με τη βιογραφία του Αγ. Otgon, πρόφερε τις ακόλουθες λέξεις κατά τη διάρκεια της ιερής ιεροτελεστίας: «Εγώ είμαι ο Θεός σου, είμαι αυτός που ντύνω τα χωράφια με γρασίδι και τα δάση με φύλλα: στη δύναμή μου είναι οι καρποί των αγρών και των δέντρων, οι απόγονοι των κοπαδιών και ό,τι εξυπηρετεί το όφελος του ανθρώπου. Όλα αυτά τα δίνω σε αυτούς που με τιμούν και αφαιρώ από αυτούς που απομακρύνονται από εμένα».

ΓΙΑΣΜΕΝ(Yason, Khason, Esse) - θεός του φωτός. Οι Τσέχοι γνώριζαν αυτόν τον θεό. Για αυτούς αυτό το όνομα σήμαινε "φωτεινό", "κόκκινο".

Ο Πολωνός ιστορικός Dlugosz το αποκαλεί Esse, συνδέοντάς το με τον Δία.

Η YASSA είναι η θεότητα των Πολυανών Σλάβων και Χερτών.

Η Yassa, η Porevit και η Grov είναι τρεις θεότητες που αποτελούν μέρος του σλαβικού πολυθεϊσμού, αλλά των οποίων οι χαρακτηριστικές ιδιότητες και συσχετίσεις, καθώς και ο τρόπος εξυπηρέτησης τους, είναι δύσκολο να περιγραφούν λόγω έλλειψης γραπτών πηγών ή προφορικών παραδόσεων.